마오리 신화

Māori mythology
6개의 주요 부서 아투아는 왼쪽에서 오른쪽으로, 투마타우엥가, 타위리마차, 타네 마후타, 탕가로아, 론고마타네, 하우미아티케티케.

마오리 신화마오리 전통은 뉴질랜드 마오리의 먼 구전 역사를 구분할 수 있는 두 가지 주요 범주입니다. 마오리 신화는 유럽 이전의 마오리족에게 관찰 가능한 세계의 기원과 관련된 환상적인 이야기에 관한 것으로, 종종 신과 반신을 포함합니다. 마오리족의 전통은 종종 역사적 또는 반역사적 조상을 포함하는 더 많은 민속적 전설에 관한 것입니다. 두 범주 모두 와카파파에서 합쳐져 마오리족의 전체적인 기원과 그들이 살았던 세계와의 연관성을 설명합니다.

마오리족은 1769년부터 유럽과 접촉하기 전에는 문자 체계가 없었기 [1]때문에 구술과 대대로 암기된 암송에 의존했습니다. 마오리와 폴리네시아 구술문학에서 두드러진 세 가지 표현 형태는 계보낭송, 시, 서사 산문입니다.[2] 이 주제의 전문가들은 헝가리인들로 널리 알려져 있었습니다.

마오리 사회의 의식과 신앙, 그리고 일반적 세계관은 결국 폴리네시아의 한 고향(하와이키)에서 계승되어 새로운 환경에서 적응, 발전해 온 정교한 신화를 바탕으로 한 것이었습니다.[3] 주어진 전통의 다른 버전을 가진 다양한 폴리네시아 문화와 함께, 종종 캐릭터, 사건 또는 사물에 대한 동일한 이야기는 그것을 다시 말해주는 모든 iwi, hapu 또는 개인에 따라 많은 다른 변형이 있을 것입니다. 즉, 특정 이야기의 고정되거나 '올바른' 버전은 절대 없다는 것을 의미합니다.

원천

구술형식

계보낭송회

마오리 구비문학에서 족보(화카파파)의 암송은 특히 잘 전개되어 전통을 되짚는 데 여러 가지 역할을 했습니다. 첫째, 그것은 먼 과거에서 현재에 이르기까지 모든 마오리 신화, 전통, 역사를 통합하는 일종의 시간 척도를 제공하는 역할을 했습니다. 그것은 살아있는 사람들을 신들과 전설적인 영웅들과 연결시켰습니다. 적절한 족보를 인용함으로써, 서술자는 자신의 행위가 묘사되는 인물들과의 연관성을 강조했고, 그 연관성은 서술자가 그것들에 대해 말할 권리가 있다는 것을 증명했습니다.[2]

산문서사

산문 서사는 마오리 전설 자료의 대부분을 형성합니다. 일부는 신성하거나 난해했던 것으로 보이지만, 많은 전설들은 겨울의 긴 밤에 오락으로 전해지는 잘 알려진 이야기들이었습니다.

그럼에도 불구하고, 그것들을 단순히 이야기로만 즐길 동화로만 여겨서는 안 됩니다. 예를 들어, 마우이 신화는 오락으로서뿐만 아니라 불의 기원, 죽음, 그리고 그들이 사는 땅과 같은 사람들의 믿음을 구현했기 때문에 중요했습니다. 불 지피기, 낚시, 죽음 등에 관한 의식적 구호들은 마우이를 참조하여 그들의 힘을 이끌어냈습니다.

Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)[2]

시와 노래

마오리 시는 항상 부르거나 구호를 외쳤으며, 음악적 리듬은 산문과 구별되는 언어적 장치가 아니라 산문과 구별되는 역할을 했습니다. 운율이나 부조는 마오리족이 사용한 장치가 아니었습니다. 주어진 텍스트를 부르거나 구호를 외워야만 미터가 분명해집니다. 선은 음악의 특징으로 표시됩니다. 시의 언어는 산문과 양식적으로 다른 경향이 있습니다. 시적 사전의 대표적인 특징은 동의어나 대조적인 반대어의 사용, 핵심 단어의 반복입니다.[4][3]

고대 단어는 일반적인데, 어떤 특정한 의미를 잃고 종교적 신비로움을 획득한 많은 단어들을 포함합니다. 약어, 때로는 암호화된 발화와 산문에서 발견되지 않는 특정 문법 구조의 사용도 일반적입니다.

Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)[2]

19세기의 저작.

선교사들

마오리 신화의 방대한 본문과 유럽 접촉 초기의 전통에 대한 기록은 거의 남아있지 않습니다. 선교사들은 정보를 얻을 수 있는 가장 좋은 기회를 가졌지만, 처음에는 그렇게 하지 못했습니다. 부분적으로 그들의 언어에 대한 지식이 불완전했기 때문입니다. 이 언어를 마스터한 선교사들 대부분은 마오리 신앙에 대해 동정심을 갖지 않았으며,[4] 이를 '노련한 신앙', 심지어 '악마의 작품'으로 간주했습니다.[4] 일반적인 규칙에 대한 예외는 남섬요한 울러스,[a] 타라나키왕가누이 강 지역에서 일했던 리처드 테일러, 그리고 아일랜드 만호크 만에 살았던 윌리엄 콜렌소였습니다. 그들의 글은 그들이 일했던 지역의 전설에 대한 최고의 자료로 가치가 있습니다.[4]

비선교 수집가

1840년대에 에드워드 쇼트랜드, 조지 그레이 경, 그리고 다른 비전공자들은 신화와 전통을 수집하기 시작했습니다. 당시 많은 마오리족이 자신의 언어로 글을 읽고 쓸 수 있었고, 수집된 자료는 일반적으로 마오리족이 직접 쓴 것과 같은 문체였습니다. 새로운 매체는 이야기의 스타일과 내용에 최소한의 영향을 미친 것 같습니다. 족보, 노래, 서사 등이 마치 암송이나 노래하듯 빼곡히 적혀 있었습니다. 많은 초기 원고들이 출판되었고, 2012년 현재 학자들은 뉴질랜드에만 관련된 지역 전통뿐만 아니라 폴리네시아의 나머지 지역에서 알려진 위대한 신화 주기의 여러 버전을 포함하는 많은 자료에 접근할 수 있습니다. 조지 그레이 경이 수집하고 폴리네시아 신화로 번역한 응가 마앙가 투푸나(조상의 행적)[5]와 존 화이트가 편집한 마오리족 고대사(6권)에서 최고의 자료가 많이 발견됩니다.[4][b]

아투아와 최초의 인류의 족보에 대한 최초의 기록은 1849년 응가타마아랑기있는 응아티 랑기웨히의 와 ī 마이히 테 랑기카헤케에 의해 기록되었습니다.

신화

신화는 먼 과거를 배경으로 하며 그 내용은 종종 초자연적인 것과 관련이 있습니다. 그들은 우주의 창조와 신(아투아)과 사람의 기원에 관한 마오리 사상을 제시합니다. 신화는 자연 현상, 날씨, 별과 달, 바다의 물고기, 숲의 새들, 그리고 숲 그 자체를 설명합니다.[3] 문화적으로 제도화된 많은 사람들의 행동은 새벽에 행해진 개막식과 같이 세상에 빛이 들어오는 것을 반영하기 위해 행해진 개막식과 같은 신화에서 그 제재를 발견합니다.[7]

우주의 발전에 대한 마오리족의 이해는 계보적인 형태로 표현되었습니다. 이러한 족보는 여러 가지 상징적 주제가 지속적으로 반복되는 여러 버전으로 나타납니다.[3] 우주론적인 족보들은 보통 랑기와 파파(하늘 아버지와 땅 어머니)라는 이름으로 끝납니다. 이 천상의 쌍의 결혼은 신들을 낳았고, 적절한 시기에 지구의 모든 생명체들을 낳았습니다.[3]

마오리신화의 주요 말뭉치는 세계의 기원, 반신화 마의 이야기, 타화키신화 등 3개의 이야기 복합체 또는 사이클로 전개되는 것으로 표현됩니다.[3]

창조.

우주의 새벽

우주의 창조에 대해 일반화된 이야기 중 하나는: 처음에는, 번식을 위한 탐색에서 Te Korematua가 된 Te Kore (무; 공허)가 있었습니다.[8] 거기서 테포(밤)가 되어, 긴 밤이 되어, 테포누이(밤)가 되었습니다. 점차 Te Ao(빛)가 빛을 발하여 우주 구석구석까지 뻗어 Te Aoturoa(빛)가 되었습니다.[9] 그 다음에는 테 마쿠(수분), 마호라누아테아(새벽의 구름)가 왔습니다. 테 마쿠와 마호라누이에아는 결혼하여 랑기를 형성했습니다.[10]: 56

다른 버전에서는 우주의 진화를 나무에 비유하는데, 뿌리의 밑부분, 꼭지뿌리, 가지뿌리, 뿌리털이 있습니다. 또 다른 주제는 "탐구, 탐색, 개념, 성장, 느낌, 생각, 마음, 욕망, 지식, 형태, 급선화"의 순서와 같이 진화를 자궁 속의 아이의 발달에 비유합니다.[11] 이러한 주제 중 일부 또는 전부가 동일한 족보에 나타날 수 있습니다.

Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)[3]

지구의 창조

일반적으로, Rangi의 아내는 Papa입니다. 비록 그들이 Polynesia 전역에 알려져 있지만, 심지어 그들이 배우자로 간주되지 않을 때도 말입니다.[12]: 892 두 사람은 빛이 세상에 닿는 것을 막는 꽉 껴안았습니다.[9] 그들에게서 하우미아, 룽고, 따위리, 탕가로아, 투, 탄느가 나왔습니다. 어떤 전통들은 레화, 우루텐강가나, 아이투아, 티키, 로, 루아우모코와 함께 이 아이들 중 일부를 열거할지도 모릅니다. 종종 형제간의 전쟁이나 교전은 그들이 각자 대표하는 특정 개념, 서식지, 매너리즘, 동물, 도구 또는 식물의 조상이 되는 것으로 끝납니다. 예를 들어, 타네는 새와 숲의 아버지인 타네 마후타가 되었고,[9] 투는 전쟁과 같은 인류와 그 활동의 아버지인 투마타우엥가가 되었습니다. 가끔 타네 마후타는 랑기누이를 따라 하늘로 올라가 별을 입히고, 타네 마후타는 비가 올 때마다 아내를 애도합니다. 마찬가지로, 파파투아누쿠는 하늘에 닿기 위해 긴장하여 지진을 일으키고, 안개는 그녀의 한숨에서 나옵니다.

우루텐강가나, 휘로, 따휘리, 탕가로아, 투마타카카, 투마타카, 파이아, 탄네를 포함한 판본에서 따휘리는 "최종적으로" 분리에 동의했고, 휘로는 이에 반대했습니다. 타네는 투마타카카와 투에게 란기의 팔을 자르는 도끼를 가져오라고 지시했고, 그에게서 파파투아누쿠로 흘러내린 피는 그림에서 빨간색과 파란색의 산화물과 파란색의 인산철의 기원일 뿐만 아니라 빨간색 석양이 생겨난 곳이라고 합니다.[citation needed] 이것은 타안이 부모의 분리를 보장하기 위해 부모를 학살하라는 타안의 제안을 무시하는 것과 매우 다르며, 타위리는 부모를 분리하려는 생각에 가장 화가 난 형제입니다.

남섬의 전통에서 라키누는 파파투아누쿠를 포함한 최소한 세 명의 아내와 결혼했습니다. 포하루테포는 라키누이의 아내 중 한 명으로, 아오라키의 부모입니다.[8] 이 버전들에서, 보통 라키누이의 아이들로 여겨지는 신들은 서로의 이복형제가 될 수도 있고, 어떤 신들은 라키누이의 손자가 될 수도 있습니다.

남섬의 창조

Aoraki와 그의 형제 Rakiora, Rakirua, 그리고 Raraakiroa는 Rakinui의 새로운 아내 Papatūnuku를 방문하기 위해 바다를 가로질러 여행했습니다. 돌아오는 여정에서, 그들의 카누(와카)는 암초 위에서 전복되어서, 그들은 익사를 피하기 위해 선체의 맨 위에 올라갔습니다. 그들은 돌로 얼어붙어 남부 알프스의 가장 높은 봉우리가 되었습니다. 이후 그들은 가후쿠라의 도움을 받아 땅을 만들고 옷을 입히는 데 도움을 요청한 투테라키와노아에 의해 발견되었습니다.[13] 이로써 테와카오 아오라키는 남섬이 되었습니다.[8]

약간 변형된 형태로, 아오라키와 그의 할아버지 키리키리카타타는 아라이테루를 타고 샤그 포인트에 도착했고, 그곳에서 그들은 항상 연관된 산과 산맥으로 변했습니다. 키리키리카타타는 아로아로카에헤를 설득해 그곳에 그들과 함께 앉게 했고, 그녀의 남편 마우카 아투아는 벤 오하우 산맥의 봉우리가 되었습니다.[14]

인간의 기원

인류의 창조를 설명하는 많은 신화들이 있습니다. 투마타우엥가는 인류와 그 활동과 관련된 주요 신이지만, 인류의 창조는 때때로 타네 마후타의 [15][d]것으로 여겨지며, 종종 티키를 포함합니다. 어떤 이야기에서는 타네 마후타가 돌만 낳았다는 이유로 아내 랑가호레를 버렸다고 합니다.

인류의 기원에 대한 그러한 전설 중 하나는 타네 마후타가 흙에서 최초의 여성 히네아후네를 창조하고 그녀와 함께 히네 ī타마의 아버지가 되었다는 것입니다. 타네 마후타는 히네 ī타마의 부모를 그녀에게 숨겼고, 그들은 함께 아이를 낳았습니다. 그가 아버지라는 것을 알게 후, 그녀는 저승으로 도망쳐 히네누이테포로 자신의 이름을 바꾸고, 밤, 죽음, 저승의 여신(아투아)이 되어 [15]그들의 후손들의 영혼을 받습니다. 비슷한 이야기는 티키가 수영장에서 최초의 여성을 발견하고, 그의 성찰을 통해 상상하고, 어떻게 수영장에 흙을 덮어 현실로 탄생했는지를 말해줍니다. 그녀는 나중에 뱀장어를 보고 흥분하게 되었고, 그 흥분을 티키에게 전달하여 첫 번째 생식 행위를 하게 되었습니다.[17]

다른 판본들은 타네 마후타나 투마타우엥가가 티키를 최초의 인물로 창조했다고 말합니다. 응아티하우 전통에서 마리코리코아로히로히가 파오로의 도움을 받아 만든 원조 여성이라고 합니다. 티키를 유혹한 후, 그녀는 히네카우아타타를 낳았습니다.

마의의 공적

태양이 느려졌습니다.

타마누이테라의 옛 시절, 태양은 너무나 빠른 속도로 하늘을 이동하여, 타마누이테라가 잠든 동안 여러 시간 동안 지속된 길고 추운 밤을 남겼습니다. 마의와 그의 형제들은 큰 밧줄을 가지고 타마누이테라의 수면 구덩이로 여행을 갔는데, 어떤 이야기들은 그들의 여동생 히나의 머리카락으로 만든 것이었습니다. 형제들은 밧줄을 올가미나 그물 모양으로 만들었고, 그렇게 함으로써 아마를 튼튼한 사각형 모양의 밧줄로 만드는 방법과 납작한 밧줄을 만드는 방법, 그리고 둥근 밧줄을 돌리는 방법을 발견했습니다." 그리고 타마누이테라가 깨어났을 때 자신이 걸린 것을 발견했습니다. 그들의 할머니인 무리랑가웨누아의 턱뼈로 만든 파투를 사용하여, 마의는 태양을 이겨서 낮 동안에 세상에 더 많은 시간을 주기로 동의했습니다.[18]

남북 제도

남서부 웨스트랜드에 있는 카티 마하키키 마카와이오의 테 타우라카 와카아 마우이 마우이[19] 마우이 마우이가 뉴질랜드에 도착했을 때 그의 카누를 브루스 만에 착륙시켰다는 전통을 기리기 위해 이름 지어졌습니다.[20]

엘즈미어 호수 / 테 와이호라카이 타후 여성에게서 수집한 이야기에서 마의는 거인을 바다에 던진 다음 뱅크스 반도의 산 아래에 그를 묻었습니다.[13] 다음 겨울, 그 거인은 산 아래에 가만히 있었지만 여름 동안 휘저어져서 땅이 갈라져서 아카로아 항구를 형성했습니다. 마의는 계속해서 거대한 위에 흙을 쌓았고, 거대한 것은 매년 여름 계속 휘젓고, 그 과정에서 호수와 피죤 베이를 만들었지만, 마침내 거대한 것은 더 이상 움직일 수 없었습니다.[13]

마의의 형제들은 그를 끊임없이 피했고, 그래서 그가 그들의 낚시 여행에 참여하는 것을 허락하지 않았습니다.[21] 어느 날 그는 카누에 숨어서 그들과 함께 몰래 바다로 빠져나갔습니다. 그들이 바다로 멀리 떠나자 그는 자신을 드러냈고, 지금은 낚시 바늘로 변신한 무리랑가와의 턱뼈를 물고기를 잡기 위해 사용했습니다.[18] 그의 형제들이 그들의 미끼를 사용하는 것을 허락하지 않았기 때문에, 그는 갈고리로 그의 코를 뚫고 대신 그의 피를 사용했습니다. 곧, 마의는 무리랑가와의 선물이라고 하는 거대한 물고기를 잡았고, 그는 성공적으로 바다 표면으로 끌어올렸고, 응아티 포루에 따르면, 히쿠랑기 산 꼭대기에서 잡힌 카누는 여전히 그곳에 있다고 합니다.[22]: 5 마의는 그의 어획물을 조사하러 갔고, 그의 형제들을 믿고 하와이에서 온 성직자들에게 축복을 받았습니다. 그러나 질투심으로 그 형제들은 물고기를 때려 벌채하여 북섬테이카아마의가 될 산과 계곡을 파냈습니다. 남섬인 테 와카아 마의도 마의 카누의 이름이었고, 스튜어트 섬은 마의의 닻돌인풍아아 마의, 케이프 유괴범들은 마의의 물고기 낚싯바늘인 테 마타우아 마의가 되었습니다.[12]: 284

불은 인류에게 가져다 줍니다.

어느 날 밤, 마의는 마을의 모든 불을 껐습니다. 그것이 실제로 어디서 왔는지 알고 싶은 호기심 때문입니다. 마을의 랑가티라인 그의 어머니 타랑가는 마의를 불의 아투아인 그의 할머니 마후이카에게 보내 더 많은 것을 되찾게 했습니다. 그녀는 그에게 손톱을 주었으나 그는 그것을 꺼버렸고, 그래서 그녀는 그에게 화가 날 때까지 계속 손톱을 주었으며, 육지와 바다에 불을 질러 마의를 공격했습니다. 는 도망치기 위해 카후로 변신했지만, 불이 날개 아랫부분을 부르면서 날개를 붉게 물들였습니다. 그는 조상인 타위리마차화이티리마타카타카타카에게 비를 보내 불을 끄도록 이야기했습니다. 마후이카는 마지막 못을 마의에게 던졌고, 마회 나무는 카이코마코, 도타라, 파테, 푸카테, 마회 나무에 불을 붙였습니다. 마회의 말린 막대기는 마의가 그의 백성들에게 자신들을 위해 불을 만드는 방법을 보여주기 위해 다시 가져왔습니다.[23]

히나 티니라우

마의는 히나의 남편인 이라와루를 낚시 여행 중에 말다툼을 벌이다가 첫 번째 개(쿠르 ī)로 만들었습니다. 그들이 해안에 도착하자 마의는 카누 아래의 이라와루를 짓눌러 등을 부러뜨리고 팔다리를 뻗어서 개가 되었습니다. 이 사실을 알게 된 히나는 바다로 몸을 던졌습니다. 그녀는 물에 빠진 대신 파도를 건너 모투타푸로 옮겨졌고, 그곳에서 탕가로아의 아들 티니라우 추장의 아내가 되었습니다. 그녀는 마의가 이라와루를 바꾼 이후로 자신의 기분을 반영하여 히나우리라는 이름을 갖게 되었습니다.

티니라우와 함께 히나는 투후루후루의 어머니가 되었습니다. 토훈가인 카에는 그 아이를 위해 세례 의식을 행했고, 그래서 티니라우는 카에가 집으로 돌아가기 위해 그의 애완 고래인 투투누이를 타도록 허락했습니다. 이것은 티니라우 측의 실수로 판명되었는데, 반대로 엄격한 지시에도 불구하고 카에는 투투누이를 타고 얕은 물로 들어가 좌초되어 사망했습니다. 그리고 나서 Kae와 그의 사람들은 고래의 살을 음식으로 사용했습니다. 히나라우와 한 무리의 여자들은 카에를 마법의 자장가와 함께 재우고 그를 모투타푸로 데려왔습니다. 그가 깨어난 후에 그는 놀림을 당했고 죽임을 당했습니다. 이것은 전쟁으로 이어졌는데, 그 중 주목할 만한 사건은 와카타우가 티니라우를 도와 적들을 불태우는 것이었습니다.

티니라우와 투투누이는 남섬에서 카누를 타고 있는 카에를 만났습니다. 카에는 투투누이를 빌렸고, 티니라우는 친구 타우티니로부터 노틸러스를 빌려서 히네테이와이와를 계속 찾아다녔습니다. 티니라우가 바람을 맡았을 때, 그는 투투누이가 구워지고 있다는 것을 깨달았습니다.

히나는 마의의 아내였습니다. 히나가 수영장을 방문한 기간 동안 장어의 아버지 테 투나로아는 히나를 추행했습니다. 복수의 의미로 마의는 테 투나로아의 몸을 조각내어 붕장어, 민물장어, 램프리, 먹장어 등 다양한 종류의 물고기가 된 다양한 서식지에 던졌습니다.

죽음을 정복하지 못함

어느 날, 마의는 어머니를 따라 지하세계로 향했고, 마의의 탄생을 위해 세례 의식을 잘못 수행하여 그가 죽을 것이 확실시되었기 때문에, 마의는 그의 조상인 히네누이테포와 대면하여 죽음을 극복하기로 결심했습니다. Makeatutara는 자신이 석양의 붉은 섬광으로 보일 수 있다고 지시합니다. 그의 동반자들은 버전마다 다른데, 보통 그의 형제들이거나 작은 새들의 무리입니다. 히네누이테포를 물리치기 위해 마의는 지렁이의 모습으로 질 속을 기어나와 입을 통해 기어나와야 했습니다. 불행하게도, 그의 형제들 중 한 명, 또는 ī와카와카라는 이름의 새들 중 한 명은 마의가 일을 시작하는 것을 보고 웃음을 터뜨립니다. 마의는 그녀의 허벅지 사이흑요석과 푸나무 이빨로 그를 짓누르는 히네누이테포를 깨웁니다.

한 드문 전통에서 마의는 아내 로에가 못생겼지만 그녀가 훨씬 더 예쁘다는 질투로 그녀의 의지에 반하여 얼굴을 바꾸었습니다. 그녀는 분노하며 저승으로 떠나 밤과 죽음의 아투아가 되었습니다. 그녀의 영역인 테 우란가오테라를 통과하는 사람들의 영혼은 그녀에게 당할 지도 모릅니다. 마의와 로에의 아이는 바위와 돌의 아투아인 랑기호레였습니다.

타와키 콤플렉스

식인 풍습과 타푸의 영향

천둥의 식인종 아투아이자 마의의 손녀인 휘티리는 그의 이름에서 알 수 있듯이, 자신도 식인종이라고 믿으면서 죽음의 카이탄가타(사람을 잡아먹는다)와 결혼했습니다. 그녀는 그를 위해 그녀가 가장 좋아하는 노예를 죽인 후, 그가 대신 친절한 사람이라는 것을 알고 실망했고, 그는 살을 바치는 것을 두려워했습니다. 대신 그의 식단은 생선으로 이루어졌지만, Whaitiri는 생선을 먹는 것에 싫증이 났고, 그래서 Kaitangata의 친척들을 죽였습니다. 그가 낚시 여행을 마치고 돌아왔을 때, 그녀는 그에게 신들에게 살을 바치는 성가를 연주해 달라고 부탁했지만, 그는 그러한 성가를 전혀 알지 못했습니다. 식사 후 그녀는 친척들의 뼈를 가탄가타가 사용할 수 있도록 철조망 물고기 갈고리로 바꾸어 놓았고, 가탄가타는 와 함께 하푸쿠 몇 마리를 잡았습니다. 그녀는 갈고리에서 나온 타푸가 스며든 물고기를 먹어 치웠고, 그 결과 그녀는 점점 눈이 멀었습니다. 나중에 남편이 자신의 이상한 본성을 말하자 남편에게 모욕을 당해서 하늘에서 '천둥'임을 밝히고 그곳으로 돌아갔습니다.

타와키의 생애

화이티리의 아들 헤마포나투리에게 살해당했습니다. 그의 아들인 타와키카리히는 하늘로 올라갔고, 그곳에서 그들은 완전히 눈이 멀어진 화이티리를 발견했습니다. 그녀의 유일한 음식은 쿠마라토란이었습니다. 그녀는 그녀의 손자들에게 하늘로 더 올라가는 방법을 알려주지만, 어떤 버전에서는 카리히가 그의 죽음에 빠집니다.

그들이 하늘에 있는 동안 타와키는 탕고탕고히네피리피리의 아내를 만났습니다. 탕고탕고 버전에서는 부부가 다투고 그녀는 천국으로 돌아갑니다. 타와키가 전적으로 인간이었고, 그의 아내 탕고탕고(화이티리의 딸)를 불쾌하게 하여 그녀가 하늘로 돌아오게 한 또 다른 버전이 있습니다. 그녀를 찾기 위해 그는 눈이 먼 조상 마타케레포를 만나게 되는데, 마타케레포는 그가 더 올라갈 수 있도록 도와줍니다.

그 형제들은 그들의 어머니를 구하는데 성공했고, 그들은 함께 포나투리를 그들의 집에 가두었고 모든 잠재적인 빛의 원천이나 탈출을 막았습니다. 그들의 어머니는 햇빛이 포나투리를 죽일 수 있다고 설명했고, 그래서 세 사람은 포나투리가 아직 밤이라고 속인 다음, 갑자기 불이 붙은 건물에 불을 붙여 문을 뜯어냈습니다.[24] 통가히티카나에 두 마리의 포나투리만 살아남았습니다.

타와키와 히네피리피리 사이에서 와히로아라는 아들이 태어났는데, 이는 타와키를 공격한 후 히네피리피리가 불 옆에서 장작으로 데웠기 때문에 붙여진 이름입니다. 또는 타화키의 백성들은 마을에 쓸 장작을 거두기가 귀찮아서 타화키가 직접 거두어 땅에 던져버려 백성들을 경악하게 했습니다. 와히로아는 마토카라우타휘리와 결혼했는데, 마토카라우타휘리는 임신했을 때 ī 살이 먹고 싶어 와히로아에게 투 ī를 죽여달라고 부탁했습니다. 숲 속을 여행하던 와히로아(Wahieroa)는 오그레 마투쿠탱고탄고(Matuku-tango tango)에게 붙잡혀 죽습니다.

라따의 생애

와히로아와 히네피리피리의 아들인 라따는 아버지의 죽음을 복수하기 위해 나섰습니다. 그가 어떻게 마토카라우타휘리를 죽였는지는 이야기가 나오는 곳에 달려있지만, 결국 승리했고, 오거의 뼈를 이용해 창을 만들었습니다. 그러나 그는 곧 와히로아의 뼈가 타와키의 오랜 적인 포나투리와 함께 있다는 것을 알게 되었습니다.

포나투리로 가기 위해서 라따는 카누를 만들어야 했습니다. 라따는 카누를 위해 나무를 베고, 꼭대기를 잘라내고, 하루의 일이 끝난 후 집으로 돌아갔습니다. 다음 날, 그는 나무가 한 번도 건드린 적이 없다는 듯 똑바로 서 있는 것을 발견했습니다. 그는 자르는 작업을 반복했고, 그 다음날 다시 그것을 다시 세웠습니다. 그는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하기 위해 밤에 근처 덤불 속에 숨기로 결정했고, 그의 일이 새와 같은 하쿠투리 신령들에 의해 풀리고 있다는 것을 알게 되었고, 그는 그가 올바른 의식을 수행하지 않았기 때문에 나무를 넘어뜨리려는 그의 시도는 타네 마후타에 대한 모욕이라고 설명했습니다. 유감을 표하며 하쿠투리는 그를 위해 카누를 만들었습니다.

라따는 와히로아의 뼈를 구하던 중 포나투리가 뼈를 함께 두드리며 티티쿠라라는 노래를 부르는 것을 우연히 들었습니다. 그는 제사장들을 죽였고, 나중에 그들을 상대로 패전의 전세를 뒤집기 위해 그 노래를 사용했습니다. 순식간에 라따의 백성들의 죽은 자들이 살아나 수천 명의 포나투리들을 학살했습니다.

Rātā's sons by Tonga-rau-tawhiri were Tūwhakararo and Whakatau. 다른 기록으로는 부모가 투후루후루와 아파쿠라였습니다.[12]: 15 또 다른 기록에 따르면, 아파쿠라는 투와카라로의 아내로서 앞치마나 띠를 바다에 던졌고, 이를 통해 룽고타카휘우라는 신이 와카타우로 변했다고 합니다. 그 소년은 신으로부터 마법의 비밀을 한 줌 배웠고, 그는 바다 밑에서 살 수 있었습니다.[25] 화카타우의 형제로서, 투와카로는 아티 하파이 부족에 의해 살해되었기 때문에, 토와카로는 그에게 군대를 모아 공격적인 부족을 학살하는 것으로 복수했습니다. 이것은 하와이에서 이주를 촉발한다고 알려진 사건 중 하나입니다.

전통

모든 마오리 사회 집단은 자신이 차지하고 있는 영토에 대한 자신의 주장을 검증하고, 높은 계급의 사람들에게 권한을 부여하며, 다른 집단과의 외부 관계를 정당화하는 전통적인 믿음의 조직을 가지고 있었습니다. 이러한 목적은 해당 그룹의 구성원들이 전통이 과거 사건에 대한 진정한 기록이라고 믿고 그에 따라 행동했기 때문에 제공되었습니다. 집단 간의 동맹은 그들이 공통의 유산을 공유한다고 믿으면 촉진되었고, 평민의 족장에 대한 존경과 두려움은 적어도 부분적으로 고위층의 반신반 혈통에 대한 그의 믿음에 기반을 두고 있었습니다.

Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)[26]: 450

신화와는 대조적으로, 전통은 인간이 할 수 있는 대부분의 사건을 말합니다. 현재와의 계보적 연결은 지난 천년 안에 그들을 배치합니다. 그들은 지리적으로 뉴질랜드에 위치해 있으며 그들에 대한 지식은 이 나라에 국한되어 있습니다.

Bruce Grandison Biggs, Maori Myths and Traditions (1966)[3]

발견 또는 기원 전통

남섬의 초기 이위인 와이타하(Waitaha)는 우라우오카푸아랑기(Uraokapuarangi)까지 거슬러 올라가며, 라카이하우투(Rákaihaautu)가 마티티조언에 따라 테 파투누이오오에서 뉴질랜드까지 항해했으며, 신화에서 이 섬의 많은 거대한 호수와 수로를 파낸 것으로 알려져 있습니다.[27] 카파키투아족은 비슷한 시기에 와타하로 흡수된 이위인 은가티 하웨아의 시조들을 데려왔다고 전해지기도 합니다. 신화 속으로 빠져든 비슷한 고대 집단으로는 마에로와 라푸와이가 있을 수 있습니다.[28]

토이(Toi-kai-rākau, Toi-the-wood-eat)는 북섬 동부 해안 부족의 전통적인 기원 조상입니다. 그들의 전통은 그가 뉴질랜드에 온 것에 대해 언급하지 않고 있으며, 그 추론은 그가 그곳에서 태어났다는 것입니다. 응가이투회(Ngai Touhoe)는 토이의 '조상'인 ī와카와카와카(Tywakawaka)가 최초로 테아라타우휘티(Te Aratauhiiti)에 정착했지만, 그의 이름만 기억된다고 말합니다. 카후쿠라라는 사람은 토이의 카누인 호루타를 타고 하와이로 돌아옵니다. 그는 쿠마라를 카누와 함께 새로운 땅으로 돌려보냈고,[29] 응아티 카훈구누 전통에는 키와가 동행했습니다. 키와는 나중에 기스본으로 항해하여 그곳의 첫 번째 사람이 되었습니다.

북오클랜드와 북섬 서해안의 iwi에 따르면, 쿠페호투라파라는 남자를 살해한 후 하와이에서 마타호루아를 타고 뉴질랜드로 향했고, 그의 아내인 쿠라마로티니와 헤어졌다고 합니다. 전통적인 노래들은 쿠페가 뉴질랜드 해안을 따라 여행했던 것을 이야기합니다. 응아푸히 전통에서는 처음 세 마리의 개들을 데리고 몇 명의 사람들과 함께 링가 곶으로 보냈는데, 그 개들은 응아티 쿠르 ī가 되었습니다. 쿠페의 말버러 탐험은 종종 라카이하우투와 함께 온 거머리 부족 또는 거인으로 묘사되는 [30]테카후이 티푸아에 의해 방해를 받았습니다.[31] 쿠페는 그라스미어 호수를 만들고 마을을 물에 빠뜨려 테카후이 티푸아를 죽였습니다.[30] 그는 하와이로 돌아왔고, 그가 발견한 땅에는 다시 돌아오지 않았습니다. 그러나 다른 분들은 그의 지시에 따라 뉴질랜드로 왔습니다.[26]: 451

쿠페의 동시대 사람인 응가휴는 그의 카누인 타위리랑기를 타고 뉴질랜드로 항해했습니다.[32] 그곳에서 그는 모아를 죽이고 푸나무를 발견했습니다.[33] 하와이로 돌아온 응아휴는 푸나무로 만든 아데스를 사용하여 아라와를 건설하는 것을 도왔습니다.[34]

파투파이아레는 어망과 아마 직조의 원천으로 인정받았습니다. 이와 관련하여 적어도 두 가지 전통이 있습니다. 한 이야기에서 카후쿠라는 또 다른 남자가 밤중에 그들의 그물을 끌어당기는 파투파이아레를 가로질러 그들을 도와주겠다고 제안했습니다. 그들은 그가 인간이라는 것을 깨닫고, 그에게서 도망쳤습니다.[12]: 328 하우라키 마오리족의 또 다른 이야기에서, 뫼하우 산맥 출신의 히네레히아라는 이름의 파투파이아레가 필멸의 남자와 결혼했습니다. 그녀는 밤에만 일을 했기 때문에, 새벽을 지나도록 속아 짜게 되었습니다. 이에 화가 난 그녀는 짙은 안개 속에서 여전히 그녀의 슬픔이 들리는 자신의 산으로 구름 속으로 여행을 갔습니다.[35]

이주 및 정착 전통

응아티 아와레누이의 능선 폴(타후후)에서 세부 사항. 두 조상 중 하나를 대표한다고 믿어집니다. Tūwharetoa or Kahungunu.

이주 전통은 많고, 종종 작은 지역과 작은 그룹의 iwi와 관련이 있습니다.

우에누쿠라는 이름의 신격화된 사람은 일부 카누의 이주 이야기에서 특정 역할을 하는 특징을 가지고 있습니다. 종종 그는 뉴질랜드로의 이주로 끝나는 분쟁의 촉매제 역할을 하는 하와이의 아리키입니다.[12]: 572 우에누쿠라는 이름도 무지개와 전쟁과 관련된 하나 이상의 아투아에 속하는데,[12]: 572 전해지는 바에 따르면 그는 하늘에서 온 여주인의 방문을 받은 후 새벽이 지나도록 그녀의 집에 머물게 한 후 무지개로 변하여 그녀와 함께 있게 한 인간이었습니다. 아니면 타마테아 아리키누이의 아내를 밤마다 찾아가 임신시킨 신령이었습니다. 테 우에누쿠는 무지개 실체와 관련된 타이누이의 인공물입니다.

지방의 전통

이위든 하푸든 각각의 부족 집단은 일반적으로 "위대한 전투와 위인"과 관련된 별개의 전통 기록을 유지했습니다. 이러한 이야기들은 족보에 의해 연결되어 마오리 전통에서 정교한 예술입니다.[26]: 453 하푸는 종종 더 넓은 이위에서 주목할 만한 조상의 이름을 따서 지어졌습니다. 때로는 특정 이벤트의 이름을 따서 그룹의 이름이 지어지기도 합니다.[37]

북섬

아라와 강이 풍부한 만에 도착한 후, 아라와 강의 주민들은 밖으로 퍼져 나가 타우포 호수로 향했습니다. 카누에서 별도의 와이타하이 위(Waitaha iwi)가 진화했습니다. 카누의 사제 응아토로이랑기의 후손인 응아티 투와레토아는 지역의 응아티 호투와 응아티 루아코피리를 공격하기 시작했고, 타우포[38] 호수와 로토아이라 호수에서 그들을 몰아냈습니다. 황가누이 마오리는 후에 카카히에서 더 나아가 왕국으로 그들을 몰아 넣었고, 그 후 그들은 역사에서 사라졌습니다.

남섬

1642년 살인자들의 만에서 마오리에 대한 유럽의 첫 인상.

남섬의 가장 위대한 전통들은 대부분 가티 마뫼, 응아이 타라, 응아이 와이랑이, 응아이 투마타코키리, 응아이 타후 또는 랑기탄에 의해 전해지거나 포함됩니다. 와이타하는 정복되어 응아이 와이랑이, 응아이 투마타코키리와 함께 가티 마뫼로 흡수되었습니다.[39] 응아티 투마타코키리는 그들의 형제응아티 쿠이아응아티 아파에게 또한 괴롭힘을 당했습니다.[40]

1642년 12월 골든 베이에서 아벨 타스만의 선원들과 충돌한 마오리족은 응아티 투마타코키리족이었고, 응아티 투마타코키리족은 네덜란드인파투파이아레헤로 해석했을 것이라는 설도 있습니다.[40] 다른 이론에 따르면, 이위는 침입자들이 어떤 지점에 너무 가까이 정박해 있는 타니화 응아라 후아라우를 깨우는 것을 우려했다고 합니다.[41]

응가이 타후의 더 기억에 남는 조상들 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 서로 전쟁을 일으켜 후손들을 헤이스팅스 지구에서 쫓아낸 부부 마루코레와 투하이타라.[42]
  • 남섬으로 이주를 시작한 응아티 쿠르 ī 족장 푸라호(Purraho)는 응아이 타라(Ngai Tara)와의 전쟁에서 전사했습니다.
  • 란기타네의 은가티 마뫼의 노비 중 한 명인 히네롱고를 잘못 훔치고 그녀를 풀어준 후 그녀의 남편이 된 투테우루티라.[43]
  • 의붓 할아버지에게 식인당할 뻔한 사생아 테 히쿠타와타와. 기분이 상한 테 히쿠타와타와는 의붓아버지의 마을을 파괴하고 투아후리리리(분노하는 제단)라는 이름을 사용했습니다. 그의 아내들은 응아티 마뫼의 투테카와에게 살해당했습니다.[44]
  • 푸라호와 투아후리리의 아들인 마코하키리와 마루카이타티,[45] 모키와 투라카우타히는 섬의 대부분을 정복했고, 가티 마뫼, 응아티 와이랑기,[46] 응아티 투마타코키리와 전투를 벌였습니다.[47] 모키는 이리라키와 타우티니라는 이름의 헝가리인 2명의 저주로 목숨을 잃었습니다.[46]
  • 파파로아 산맥에서 마침내 응아티 와이랑기를 물리치고 그레이머스에 그의 백성들을 정착시킨 응아티 왜웨 족장 투후루.[48]

카티 마뫼가 응아이 타후를 상대로 승리한 전투 중 하나는 투테마코후 휘하의 로테르에서 승리한 후 타우아는 안개 속으로 후퇴했습니다.[49] 와이하라케 파의 테 휘투키(Te Whettuki)라는 이름의 카티 마뫼 족장은 "이상하게 야생적인 면이 있다"고 묘사되었고, 긴 머리카락으로 덮여있었습니다.[39]: 194 한 전통에 따르면, 카티 마뫼(Kāti Māmoe) 무리는 테 아나우 호수의 반대편 숲으로 영원히 사라졌고,[39]: 196 그 후손들은 1843년 하웰 선장에 의해 하웨아/블라이 사운드(Hāwea/Bligh Sound), 1850/1년 스톡스 선장에 의해,[50] 그리고 1872년 아다 호수의 쿠파 해레로아(Kupa Haereoa)에 의해 발견되었습니다.[39]: 198 그리고 마침내 1882년에.[51]

가능한 기독교적 영향

이오는 유럽인(특히 기독교 유럽인)이 도착하기 전에 존재가 논의된 신적인 인물입니다. 그는 19세기 후반까지 원고나 구술 담론에 등장하지 않았습니다.[11] 1891년부터 그에 대한 적어도 두 개의 언급에드워드 트레기어의 마오리-폴리네시아 비교 사전에 나타나 있는데, 여기서 그는 "신, 최고의 존재",[12]: 106 모리오리 족보의 인물이지만 티키의 후손으로 묘사됩니다.[12]: 669 응아티 마니아포토의 계보 아래 같은 책에서 세 번째 참고 문헌을 찾을 수 있습니다.[12]: 667 이오는 하와이, 소사이어티 제도, 쿡 제도 등의 신화에도 등장하는 것으로 보인다는 점도 주목해야 합니다.[52]

타와키의 이야기의 일부 버전에서, 그는 홍수를 피해 높은 곳으로 사람들을 보내고, 그는 질투심 많은 형부의 마을을 익사시키기 위해 소환합니다. 이 이야기는 창세기 홍수 이야기에서 영감을 얻은 것일 수도 있다는 암시가 있으며, 헤마는 으로 재구상되기도 합니다. 조지 그레이가 1854년 폴리네시아 신화에서 타와키 신화를 기록한 방식은 다음과 같은 연관성을 낳았을 것입니다.[53]: 165

[타와키]는 믿음이 없는 형수들이 사는 곳을 떠나, 자신의 모든 전사들과 가족들을 데리고 떠나, 아주 높은 산꼭대기에 요새화된 마을을 짓고, 그들은 그곳에 거처했습니다. 그런 다음 조상인 신들에게 큰 소리로 복수를 부르시어 하늘의 홍수를 내려보내니 땅이 물에 압도되어 모든 인간이 멸망하고 그 사건에 붙여진 이름이 '마타아호의 압도'이며 종족 전체가 멸망합니다.

Sir George Grey, Polynesian Mythology (1854)[54]

마찬가지로, 루아타푸가 그의 형제 파이케아를 죽이려 시도하는 이주 이야기에서, 응티 포루의 전통에 따르면, 루아타푸는 그들의 마을을 파괴한 거대한 파도를 불러들였고, 파이케아는 모아쿠라마누라는 여신의 개입을 통해서만 살아남았고,[55] 그 후 루아타푸는 여덟 번째 달의 거대한 파도로 돌아올 것이라고 위협했습니다.[53]: 143–146 [56]

신화적 존재

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 울러의 작품은 Christine Tremewan의 "남뉴질랜드의 전통 이야기"에 소개되어 있습니다. 헤 코레로노 와이 푸나무 (맥밀란 브라운 태평양 연구 센터: Christchurch), 2002.
  2. ^ 그러나 후대의 학자들은 이러한 수집가들, 특히 그레이가 특히 그의 작품에서 일반적인 전체 버전을 만들기 위해 다양한 지역의 이야기를 함께 편집하기 위해 사용한 편집 방법에 대해 비판적이었습니다.[5]: 178
  3. ^ 그레이는 테 랑기카헤케의 이야기를 편집한 판본을 응가 마히아 응가 투푸나로 출판하고 영어로 번역하여 폴리네시아 신화로 만들었습니다.
  4. ^ 사람을 뜻하는 마오리어입니다.[16]
  5. ^ ī와카와카는 또한 환상곡의 마오리 이름이기도 합니다.

인용

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