압사라

Apsara
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인도 마디아프라데시주 출신의 12세기 사암 조각상입니다.메트로폴리탄 미술관

압사라스 또는 압사라는 힌두교와 불교 문화에서 구름과 물의 여성 정령의 한 종류이다.그들은 많은 인도와 동남아시아 [1]문화의 조각, 춤, 문학, 그리고 그림에서 중요한 역할을 한다.압사라에는 laukika(세상의)와 daivika(신상의)의 두 종류가 있다.그중에서 우르바시, 메나카, 람바, 틸로타마, 그리타치가 가장 유명하다.[2]

Apsaras are widely known as Apsara (អប្សរា Âbsâréa) in Khmer, and also called as Accharā in Pāli, or Bidadari (Malay, Maranao), Biraddali (Tausug, Sinama), Hapsari/Apsari or Widadari/Widyadari (Javanese), Helloi (Meitei) and Apsorn (Thai: อัปสร).압사라는 영어 번역어로 님프, 요정, 천상의 님프, 천상의 처녀 등이 있다.

힌두교에서 압사라는 아름답고 초자연적인 여성이다.그들은 젊고 우아하며 춤에 뛰어나다.그들은 종종 인드라의 궁정 음악가인 간다르바스의 아내들이다.그들은 보통 신들의 궁전에서 간다르바에 의해 만들어진 음악에 맞춰 춤을 추며 신들과 사람들을 즐겁게 하고 때로는 유혹한다.하늘에 살고, 종종 하늘을 날거나 신을 섬기는 것으로 묘사되는, 천사에 비유될 수 있다.

압사라는 마음대로 모양을 바꿀 수 있고 게임과 [3]도박의 운명을 지배할 수 있다고 한다.압사라는 때때로 고대 그리스의 뮤즈와 비교되는데, 인드라의 궁정에 있는 26개의 압사라는 각각 공연 예술의 뚜렷한 측면을 나타냅니다.그들은 불임 의식과 관련이 있다.바가바타 푸라나는 또한 압사라족이 카샤파와 무니에서 태어났다고 말한다.

어원학

1913년 바나레스의 힌두 사원의 압사라스

'apsara'의 어원은 산스크리트어 apsaras이다.NB 줄기 형태는 's'로 끝납니다. 예를 들어, 줄기 형태가 라마인 주격 단수 라마(힌디어의 신 람)와 구별됩니다.주격 단수형은 प्सsarsarsar apsaras 또는 ्स ap ap ap ap ap : apsara로, 힌두어로 प्सरsarsarsarsarsarsar apsara가 되고, 여기서 영어 apsara가 유래한 것으로 추정된다.Monier-Williams 사전은 어원을 "구름의 물 또는 물 사이로 가는 것"으로 제시한다.

문학.

인도 마디아프라데시주 카주라호에 있는 데비 자가담비 사원 압사라.

리그베다는 간다르바의 아내인 압사라에 대해 이야기하지만, 리그베다는 또한 하나 이상의 [3]압사라의 존재를 허용하는 것으로 보인다.특별히 이름이 붙여진 유일한 압사라는 우르바시이다.찬송가 전체가 우르바시와 그녀의 영원한 연인 푸루라바스의 [4]대화를 다루고 있다.이후 힌두교 경전에서는 수많은 압사라의 존재를 허용하고 있으며, 그들은 인드라의 시녀나 그의 [3]천궁에서 춤꾼으로 활동합니다.

마하바라타와 관련된 많은 이야기에서 압사라는 중요한 조연으로 등장한다.이 서사시는 압사라스의 주요 목록들을 포함하고 있는데, 목록들이 항상 동일하지는 않다.다음은 천상의 무용수들이 신들의 궁정에서 어떻게 주민들과 손님들에게 나타났는지에 대한 설명과 함께 그러한 목록입니다.

그리타치와 메나카와 람바와 푸르바키티와 스와이암프라바와 우르바시와 미스라케시와 단다가우리와 바루티니, 고팔리와 사하냐와 쿰바요니와 프라하가라와 치트라세나와 치트랄레카와 사하와 마드후라, 그리고 수천 명과 다른 이들이다.엄격한 엄격함을 연습하고, 그곳에서 춤을 추었다.그리고 날씬한 허리와 꽤 큰 엉덩이를 가진 그들은 다양한 진화를 하기 시작했고, 그들의 깊은 가슴을 흔들며 시선을 던지고,[5] 관중들의 마음과 결심과 마음을 훔칠 수 있는 다른 매력적인 태도를 보이기 시작했다.

마하바라타는 광란의 아수라 형제 순다와 우파순다로부터 세계를 구한 틸로타마, 영웅 아르주나를 유혹하려 한 우르바시 등 개인 압사라의 위업을 기록하고 있다.

마하바라타에서 반복적으로 등장하는 이야기 유형이나 주제는 현자나 영적인 스승의 고행으로부터 주의를 딴 데로 돌리기 위해 보내진 압사라의 것이다.이 주제를 구체화한 한 이야기는 서사시 여주인공 샤쿤탈라가 자신의 [6]조상을 설명하기 위해 언급한 것이다.옛날 옛적에, 현자 비스와미트라는 그의 금욕에 의해 매우 강한 에너지를 만들어 냈고, 인드라 자신도 두려워졌다.현자는 자신의 고행에서 벗어나야 한다고 판단하고 압사라 메나카를 보내 그녀의 매력을 살렸다.메나카는 그런 강력한 고행자를 화나게 할 생각에 몸을 떨었지만 신의 명령에 복종했다.Viswamitra에게 다가가자 바람의 신 Vayu는 그녀의 옷을 찢어버렸다.그녀가 이렇게 옷을 벗은 것을 보고 현자는 욕망에 몸을 맡겼다.님프와 현자는 한동안 섹스를 했고, 이 기간 동안 비스와미트라의 금욕은 보류되었다.그 결과 메나카는 딸을 낳아 강가에 버렸다.그 딸은 이야기의 해설자인 샤쿤탈라 자신이었다.

예술에 있어서

나티야 샤스트라

산스크리트 극의 주요 작품인 나티야 샤스트라는 다음과 같은 압사라를 열거한다: 만주케시, 수케시, 미스라케시, 술로차나, 사우다미니, 데바다타, 데바세나, 마노라마, 수다티, 순다리, 비바그다, 부다티, 부다.

크메르 문화

크메르 압사라 무용수

압사라는 캄보디아의 앙코르 사원 석조(서기 8-13세기)에서 중요한 모티브가 되지만, 모든 여성상이 압사라로 여겨지는 것은 아니다.인도의 압사라와 춤의 연합과 조화를 이루면서, 크메르 여성상들은 춤을 추고 있거나 춤을 출 준비가 되어 있는 것을 압사라로 간주한다.개인적으로 묘사되거나 그룹으로 묘사되는 여성상들은 사원의 수호자나 관리인처럼 정면을 바라보고 서 있는 것을 [7]데바타라고 한다.

앙코르 사원의 부조는 크메르 고전 무용의 영감이 되었다.캄보디아의 토종 발레 같은 공연 예술은 종종 "압사라 댄스"라고 불립니다.이 춤은 20세기 중반 캄보디아의 시소왓 코사막 여왕의 후원으로 캄보디아 왕립발레단에 의해 만들어졌다.압사라의 역할은 한 여성이 금박을 입힌 보석과 앙코르 부조를 [8]본떠 만든 머리 장식을 착용하고 몸에 꼭 맞는 전통 드레스를 입고 있는데, 앙코르 바사라의 우아하고 구불구불한 몸짓은 고전 신화나 종교 이야기를 [9]전하기 위해 성문화되어 있다.

자바 및 발리, 인도네시아

인도네시아 자바에 있는 9세기 보로부두르 사원의 부조에 그려진 하늘을 나는 천상의 소녀인 보로부두르의 압사라.

중세 시대 내내 인도네시아 언어로, apsaras 또한 'bidadari 그 'vidyadharis의(산스크리트어에서 단어 vidhyadhari:vidhya, 'knowledge'이다;dharya,들, 전달자, 또는고 즐기고 세로운 세상의)Bidadari로 현대 Indonesian,[10]에서 가진 conflated는 것을 알고 있는 vidyādharas, 인도 myt에 천상의 존재의 또 다른 클래스의 여성들이다.holo'비다하라'는 문자 그대로 '과학이나 주문의 소유'를 의미하며 '초자연적인 존재의 일종'을 가리킨다.모니어-윌리엄 사전에 따르면 마법의 힘을 가진' 또는 '요정'이다.비다리는 스바르갈로카 또는 인드라의 천궁에 사는 천상의 [10]처녀로 발리 데다리(비다리나 압사라) 춤으로 묘사된다.

전통적으로 압사라는 인드라의 천국에 사는 천상의 소녀로 묘사된다.그들은 그들의 특별한 임무로 잘 알려져 있다: 그들의 가혹한 수행으로 신들보다 더 강해질 수도 있는 금욕자들을 유혹하기 위해 인드라에 의해 지상으로 보내지는 것이다.이 주제는 에어랑가 왕의 통치 기간인 1030년에 음푸 칸와가 쓴 카카윈 아르주나위와하를 포함한 자바 전통에서 자주 나타난다.이야기는 아르주나가 거인 니와타카와카를 물리치기 위해 명상과 금욕에 빠졌고, 이에 인드라는 압사라스를 보내 그를 유혹했다고 말한다.그러나 아르주나는 그의 욕망을 이겨내고 신들로부터 거인을 물리치기 위한 궁극의 무기를 얻어냈다.

발리 레공 춤은 인도네시아 발리의 천상의 처녀들을 묘사한다.

나중에 자바 전통에서 압사라는 또한 위도다리로도 알려진 합사리라고 불렸습니다.자바 힌두교와 불교 전통은 발리에도 영향을 미쳤다.발리 춤에서는 천녀의 주제가 종종 일어났다.상향데다리, 레공 같은 춤들은 그들만의 방식으로 신성한 처녀들을 묘사했다.마타람 술탄의 궁정에서는 천상의 처녀들을 춤으로 묘사하는 전통이 여전히 살아있고 잘 있다.베다야의 자바 궁정 춤은 압사라를 묘사한다.

하지만 이슬람의 채택 이후, 비다리는 코란에 언급된 천상의 소녀인 훌리와 동일시 된다. 이 꾸란에서 신은 천국의 '금지된 진주'는 유혹에 저항하고 삶의 시련을 견뎌낸 사람들을 위한 것이라고 말했다.이슬람은 아랍 무역상들이 말레이시아인들과 향신료를 거래하면서 말레이 군도에 퍼져나갔다; 그 당시 힌두교는 말레이 문화의 기초를 형성했지만 이슬람 종교와 문화와의 융합은 비다리의 개념을 낳았다.그것은 보통 신을 섬기고 즐겁게 사는 사람들에게 중요한 제의로 여겨진다; 죽은 후, 비다리는 그가 어떤 사람인지에 따라 남자의 아내 또는 아내였다.비다리를 제물로 받은 사람의 가치는 얼마나 자주 기도하는지, 얼마나 바깥세상을 외면하는지, 세속적인 욕망에 얼마나 귀를 기울이지 않는지에 달려 있었다.

자바 프람바난의 비슈누 사원 두 개의 압사라가 옆에 있는 수컷 데바타.

압사라의 이미지는 사일렌드라 왕조에서 마자파히트 제국 시대에 이르는 고대 자바의 여러 사원에서 발견된다.압사라 천녀들은 장식적인 모티브로 발견될 수도 있고 바사라 부조 이야기의 필수적인 부분으로 발견될 수도 있다.압사라의 이미지는 보로부두르, 멘두트, 프람바난, 플라오산, 페나타란에서 볼 수 있다.

보로부두르 압사라는 선 채로나 날아다니는 자세로 연꽃을 들고 꽃잎을 펼치거나 하늘옷을 날개처럼 흔들며 하늘을 나는 아름다운 천녀로 묘사된다.보로부두르 근처의 멘두트 신전은 압사라스를 포함한 하늘을 나는 신성한 존재인 데바타 무리를 묘사했다.프람바난 사원, 특히 비슈누 사원에서는 갤러리와 함께 남성 데바타의 이미지가 두 개의 압사라에 의해 양옆에 발견됩니다.

마니푸르, 인도

인도 북동부 메이테이족의 고대 마니푸르 문화에서 압사라는 천상의 님프 또는 헬로이스로 여겨지는데, 이는 인간의 여성 몸을 닮은 비행 생물들이 남성 방랑자들을 유혹하거나 숲에서 길을 잃은 기사들을 유혹하는 것과 같다.그들은 아름다움, 화려함, 마법의 힘과 매혹적인 초자연적인 안드로필릭 자력으로 알려져 있다.그들은 일곱 명으로 알려져 있으며 하늘의 신이나 소라렌 신의 딸이다.

캄보디아

1931년 인도차이나 우표에 찍힌 압사라.
Apsara Relief Sculpture on Angkor Wat, Cambodia, Temple Wall
앙코르 와트 사원 벽의 데바타 부조상

앙코르 사원 중 가장 큰 규모(서기 1113~1150년 건립)인 앙코르 와트에는 압사라스와 데바타가 있지만 현재 조사 [11]자료로는 데바타형이 1796개로 가장 많다.앙코르 와트 건축가들은 기둥과 벽에 장식 모티브로 작은 압사라 이미지(아래 30~40cm)를 사용했습니다.그들은 입구 정자에서 높은 탑 꼭대기까지 사찰의 모든 층에서 더 큰 데바타 이미지(전체 몸길이 약 95~110cm)를 더 두드러지게 통합했다.1927년, 사포 마르찰은 그들의 머리, 머리 장식, 옷, 자세, 보석, 장식 꽃의 놀라운 다양성을 목록화한 연구를 발표했는데, 마르찰은 앙코르 시대의 실제 관행에 근거한다고 결론지었다.어떤 데바타들은 팔짱을 끼고 나타나서 보는 이에게 인사하는 것처럼 보인다.마르달은 "데바타는 세련된 우아함의 모든 요소를 전형적으로 보여주는 것 같다"[12]고 썼다.

참파

압사라는 또한 중세 앙코르의 이웃인 참파의 예술에서 중요한 모티브였다.참파는 현재 베트남 중부 해안가를 따라 동쪽으로 이동했다.특히 주목할 만한 것은 서기 10세기와 11세기에 번성했던 참 미술의 트라 키외 스타일에서의 압사라스의 묘사이다.

압사라(페티안), 중국, 북위 또는 동위 왕조, 서기 500-550년.

중국

압사라는 동아시아 불교 [13]미술에서 종종 묘사된다.이들은 [13]중국어로 페이톈( (天, 간체자: al天, 번체자: 飛天)이라고 합니다.

모가오동굴,[14][15] 위린동굴,[14] 톈룽산동굴,[14] [16]융강동굴,[17] 룽먼동굴 등 중국 불교동굴 유적 벽화와 조각에 비행인물로 묘사돼 있다.그것들은 또한 쉬딩시 [14]탑과 같은 탑의 기와에도 그려져 있습니다.

그들은 또한 플루트, 비파, 또는 [14]현과 같은 악기를 들고 있는 댄서나 음악가로 묘사될 수 있다.일반적으로 긴 치마가 바람에 [14]펄럭이는 모습으로 그려집니다.

픽션

아수라족은 또한 테이블 상판 롤 플레이 게임인 간다리아 [18]로드 오브 아르카나스 우주의 아스키야스 파워스에 영감을 주었습니다.

갤러리

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ "Apsara Indian religion and mythology". Encyclopedia Britannica. Retrieved 15 April 2020.
  2. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 68.
  3. ^ a b c Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Apsaras" . Encyclopædia Britannica. Vol. 2 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 231.
  4. ^ 리그 베다, 제 X권 95번 찬송가
  5. ^ 마하바라타, 제3권: 바나 파르바, 섹션 43
  6. ^ 마하바라타, 제1권: 아디 파르바, 71-72절
  7. ^ 모리스 글라이즈, 앙코르 그룹의 기념물, 페이지 37
  8. ^ "Home". Rough Guides. Retrieved 15 April 2020.
  9. ^ 디 조바인, 마이클 A.헤리티지 스케이프.2008년, 293~4페이지
  10. ^ a b "Bidadari". KBBI.
  11. ^ 앙코르와트 데바타 인벤토리 - 2010년 2월 2010년 4월 23일 Wayback Machine에서 아카이브
  12. ^ 앙코르 와트의 사포 마르찰, 크메르 의상 및 데바타 장식품.
  13. ^ a b "Flying Celestial Apsara (Feitian 飛天) 7th century". www.metmuseum.org. Archived from the original on 13 December 2021. Retrieved 13 December 2021.
  14. ^ a b c d e f The global connections of Gandharan art : proceedings of the Third International Workshop of the Gandhāra Connections Project, University of Oxford, 18th-19th March, 2019. Wannaporn Rienjang, Peter Stewart, University of Oxford. Oxford. 2020. pp. 239–241. ISBN 978-1-78969-695-0. OCLC 1197810642.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  15. ^ Collection of ancient Chinese cultural relics. Volume 5, Sui, Tang and Five Dynasties : 581-960. Guozhen Wang, Zhongguo wen wu xue hui. Zhuan jia wei yuan hui. Hindmarsh, SA. 2019. p. 223. ISBN 978-1-925371-44-4. OCLC 1176321935.{{cite book}}: CS1 유지보수: 기타 (링크)
  16. ^ "Other Divinities". depts.washington.edu. Retrieved 13 December 2021.
  17. ^ "Feitian – flying Apsaras in Longmen Grottoes[1]". www.chinadaily.com.cn. Retrieved 13 December 2021.
  18. ^ "Les Rakshasas - Seigneurs des Arcanes".

레퍼런스

외부 링크

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