신쌍둥이

Divine twins
베다 힌두교의 쌍둥이 신-아슈빈.

Divin Twins는 신이나 반신반의 젊은 기수들로, 인도유럽조어 [1]신화에서 구조대원이자 치료사 역할을 한다.

다른 인도유럽조어 신들과 마찬가지로, 신쌍둥이는 고고학이나 문서 자료들에 의해 직접적으로 증명되지 않지만, 비교 신화와 인도-유럽 연구의 학자들은 대체로 그들이 비교 [2][3]방법을 통해 재구성한 모티브에 대해 동의한다.

공통 특성

학자인 도널드 워드는 인도-유럽 [4][5]신화의 두 쌍과 관련된 일련의 공통적인 특징을 제안했다.

  • 이중 친자
  • 여성상(어머니 또는 자매)에 대한 언급
  • 풍요의 신
  • 단일 이중 이름으로 알려져 있거나 운율/운율 이름이 있는 경우
  • 말과 관련된 것
  • 바다의 구세주
  • 성질의
  • 선서 보호자
  • 전투에서 신의 도움을 받는 자들
  • 마법 치료사들

이름.

신쌍둥이의 유럽조어(PIE) 명칭은 이용 가능한 언어학적 증거에 기초하여 확실하게 재구성할 수 없지만, 전례적이고 시적인 전통에서 두 형제와 관련된 가장 빈번한 호칭은 "청춘기"와 "하늘 신의 후손"이다.[6][7][3]

신쌍둥이의 잘 받아들여진 두 가지 반사작용인 베다 아빈과 리투아니아 아비에니아는 궁극적으로 말을 뜻하는 인도유럽조어 단어 *héateswos에서1 파생된 언어적 동족어이다.이들은 산스크리트어 아슈바와 아베스탄 아스파(둘 다 인도-이란어 *아추아어)와 관련이 있으며, 고대 리투아니아어 아슈바와 모두 "mare"의 의미를 공유한다.이것은 PIE의 원래 신성한 이름 *hé-w-n-을1 가리킬 수도 있지만, 이 형태는 선사 [8][9]시대에 발생했다고 알려진 인도-이란조어와 발토-슬라브조어 화자 사이의 이후 접촉에서 생겨났을 수도 있다.

역할.

전쟁이나 바다의 위험으로부터 인간을 구하는 젊은 남자로 표현되는 신쌍둥이는 하늘을 가로질러 태양을 끌어당기는 말을 탔고 때로는 말처럼 [10]묘사되기도 했다.그들은 인도-유럽 [11]신화에서 하늘의 신(Dyusus)의 딸로 묘사된 여명(Héwsos2)을 공유했다.두 형제는 일반적으로 난파된 [1]인명을 구하기 위해 기적적인 차량을 타고 이동하는 치유사이자 조력자로 묘사된다.그들은 종종 구별된다: 한 명은 신체적으로 강하고 공격적인 전사로 표현되는 반면, 다른 한 명은 집안일, 농경, 또는 로맨틱한 [3]모험에 오히려 관심을 기울이는 치유사로 보여진다.

베다, 그리스 그리고 발트 전통에서, 신쌍둥이는 비슷하게 아침과 저녁 [1]별의 의인화로 나타난다.그들은 태양 여성 신의 연인 또는 동반자로 묘사되는데, 특히 태양의 딸이지만 때로는 새벽이기도 하다.그들이 등장하는 대부분의 이야기에서 디바인 트윈스는 태양 종자로서의 [12][3]역할에서 나타난 주제인 묽은 위험으로부터 여명을 구한다.

밤에, 디바인 트윈스는 황금 보트를 타고 동쪽으로 돌아온다고 전해졌는데, 그곳에서 그들은 매일 아침 떠오르는 태양을 되찾기 위해[a] 바다를 건넜다.낮 동안, 그들은 밤하늘을 가로질러 그들의 배우자인 아침별을 쫓았다.나중에 유럽에만 추가되는 것으로 보이는 것은, 그들은 "축복받은 자의 섬"에서 하루를 마감할 때 휴식을 취했다고 한다. 이 섬은 마법의 [3]사과 과수원이 있는 서해의 육지였다.청동기 시대까지, 신쌍둥이는 또한 말이 몰리는 [11]태양전차의 마부로 표현되었다.

증거

언어적 동족어

디오스쿠리를 기마병으로 묘사한 로마 조각상 한 쌍(3세기).

세 가지 인도-유럽 전통(그리스, 인도, 발트)은 모두 새벽이나 태양의 딸과 관련된 승마 쌍둥이의 신화를 증명한다.비록 그들의 이름이 완전한 동족들의 그룹을 형성하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 그들은 하늘의 신 다이우스의 [7][3][6]아들이나 후손들 중 하나일 수 있는 조상 이름이나 가능한 별명으로 이어지는 비슷한 별명을 공유한다.

가능한 반사

그것들은 공통 언어적 기원과 함께 연결될 수 없기 때문에, 비록 그들의 모티브가 [18]신쌍둥이의 그것과 비교될 수 있지만 인도-유럽 신화에서 발견되는 다른 반사작용들은 덜 안전하다.

켈트족

갈리아인 디반노와 디노모게티마루스는 그리스 디오스쿠로이족의 보호신이자 갈리아인에 [19]상당하는 존재로 알려져 있다.그것들은 [20]말들과 함께 프랑스에서 기념물과 부조물로 표현된 것으로 보이는데, 이것은 그들을 갈리아 마르테스와 게르만 [21]알키스에 견줄만하게 만든다.학자들은 로마 제국의 다른 어떤 지역보다 카스토르와 폴룩스에 대한 수많은 갈로-로마의 헌신적인 경구가 디오스코로이족의 [22]숭배를 증명한다고 주장한다.

그리스의 역사학자 티마이우스는 아틀란틱 켈트가 디오스쿠로이 신들을 다른 신들보다 더 숭배했고 그들이 바다 [18]건너에서 그들을 방문했다고 언급합니다.역사가 디오도로스 시쿨루스는 비블리오테카 역사책의 네 번째 책에서 바다를 따라 살았던 켈트인들이 디오스쿠로이족을 "다른 [23]신들보다 더 숭배했다"고 쓰고 있다.그것이 갈리아 신 디반노와 디노모게티마루스를 지칭한다는 추측은 확실한 [24]근거가 없다.

마카와 관련된 아일랜드 신화 중 하나에서, 그녀는 임신 후반기에 얼스터 왕의 말들과 경쟁하도록 강요당한다.재능 있는 기수인 그녀는 경주에서 우승하지만 결승선을 [25]통과하자마자 피르와 피알을 낳기 시작한다.원형에는 갈리아의 태양신 벨레누스, 아테포마루스의 별명이 "좋은 말을 가졌다"는 뜻의 그란누스, 치유 여신 시로나(그녀의 이름은 "별"을 의미한다), 아일랜드 신화에서 [26][27]치유와 관련된 마포노스("신의 아들")와 같은 인물들도 있다.

웨일즈 브란과 마나위단 또한 신 [11]쌍둥이의 반사체일 수 있다.

비교신화학자 알렉산더 해거티 크라페는 이니아 왕의 형제자매인 페라다흐와 폴틀바르 두 명의 영웅은 신화의 표현이라고 주장했다.이 영웅들은 길라 데케어와 그의 말의 추격이라는 이야기에서 피어나족이 티르 파 투인(바다 건너편에 있는 왕국)으로 탐험하는 것을 돕습니다.둘 다 전문 항해사입니다. 한 명은 배를 만들 수 있고 다른 한 명은 야생 [28]새를 따라갈 수 있습니다.

다른 후보로는 루의 레티누에 멤버인 아테포마루스와 모모루스(fr)[29]가 있다.아테포마루스는 "위대한 기수" 또는 "위대한 [30]말을 가지고 있다"는 뜻으로 추정되는데, 그의 [31]이름에 켈트어 줄기인 "에포"가 있을 수 있다는 점에 착안해 볼 때 말이다.둘 다 켈트족 왕과 러그두눔의 창시자로 등장한다.그들은 세레로네우스에서 탈출하여 언덕에 도착한다.징조에 능한 모모루스는 까마귀가 살해되는 것을 보고 까마귀의 이름을 따서 루고두눔 언덕이라고 이름 짓는다.이 신화는 로도스의 클리토폰의 작품과 유사 플루타르크의 드 플루비스에서 [32][31][33][30]보고된다.

게르만어

타키투스는 나하르발리족이 숭배하는 알키스라고 불리는 신성한 쌍둥이를 언급하는데, 그는 그를 로마의 쌍둥이 기수 카스토르와 [34][18]폴룩스에 비유한다.이 쌍둥이들은 다양한 인도-유럽 [35]문화에서 증명된 인도-유럽 신화의 신성한 쌍둥이 기수(디오쿠리)와 연관될 수 있다.후기 게르만족들 사이에서 헹기스트와 호사 같은 쌍둥이 건국의 인물들은 신 쌍둥이의 모티브를 암시한다.앵글로색슨족 영웅들은 궁지에 몰린 영국 왕 보티건의 간청에 답하여 바다를 건너왔다고 한다.오딘의 후손으로, 그들의 이름은 [18]각각 '스탈리온'과 '말'을 의미하며,[36][37] 유대감을 강화한다.

스칸디나비아에서는 기원전 15세기부터 기원후 8세기까지 신성 쌍둥이의 모습이 증명되고 있으며, 그 이후로는 종교적 변화의 결과로 그들이 사라졌다.노르드어 문헌에는 신과 [38]영웅 사이의 유사점을 찾았지만 식별할 수 있는 신성 쌍둥이는 포함되어 있지 않다.

아이슬란드 정착지의 전설에 등장하는 아이슬란드 정착민 잉골프르 아르나르손과 흐뢰드마르손의 신화에는 인도-유럽 쌍둥이 마테메(창시자와 형제)의 모티브가 여러 개 포함되어 있을 수 있으며, 헹기스트와 호사(Horsa)[39][40]와 병행한다.

게르만 전통에서 쌍둥이 중 또 다른 한 쌍은 학자인 색소 그라마티쿠스의 [40]게스타 다노룸에 묘사된 단과 앙굴 형제이다.

하딩자르는 게르만 전설의 많은 버전에 등장하는 두 형제였다.

그라에코로만

제우스와 안티오페가 낳은 또 다른 쌍둥이인 암피온과 제투스는 테베의 전설적인 창시자로 묘사된다.그들은 에우리피데스의 희곡 페니키아 여인(헤라클레스와 잃어버린 희곡 안티오페)에서 "백마의 기수 디오스쿠로이"라고 불린다.쌍둥이의 구별이라는 주제와 일치하여, 제투스는 더 남성적이고, 사냥과 [41][42][43]가축 사육과 같은 육체적 추구와 관련이 있는 반면, 암피온은 더 사색적이고 예민한 것으로 알려졌다.

로물루스와 레무스의 어머니인 레아 실비아는 죽기 전에 바구니에 넣어 두었는데, 그녀는 그들을 살인으로 부터 보호하기 위해 강에 넣어두었다.[44] 그들을 키운 암늑대에게 발견되기 전이었다.제우스가 낳은 시칠리아의 쌍둥이 신 팔리치 또한 원래의 [45]신화의 반사일 수 있다.

그리스의 수사학자 그리고 문법 아테나이 나우크라티스:이집트 북부의 그의 작품에서 Deipnosophistae, BookII, 시인 Ibycus, 그의 Melodies에,"λευκίππους κόρους"("white-horsed 젊은이들")으로 간주하면서 은색에서에서는 그리스의 신의 쌍둥이의 전설을 회상하는 이야기 egg,[46][47] 태어났다고 쌍둥이는 활 쏘기 명수. 그리고 크테 묘사했다를 인용해 Zeus와 Leda의 쌍둥이 아들과 그들의 명언.그녀의 레다이 쌍둥이들은 바다의 신 포세이돈과 인간 어머니 [48][b]몰리오네에 의해 아버지로 태어났다고 한다.

발트해

다이나스에 언급된 발트해 신 우시니스(Usišsh, 혹은 Usinis)는 라트비아 전통에서 신화의 반영일 가능성이 있다.그는 말,[50][51] 빛과 태양,[52] 그리고 아마도 디에프의 [53][54]아들 중 한 명과 관련이 있다.역사언어학자 바클라브 블라젝은 그가 작은 베다 문자 Auijijah-(베다 쌍둥이의 하인이고 벌과 관련이 있음)와 Ainsvins의 "[50]기능적이고 어원적인 상대물"이라고 주장한다.또한 데이비드 리밍에 따르면,[55] 유신스는 하늘을 가로질러 두 마리의 말이 끄는 수레를 끌고 가는 마부로 등장한다.

또한 Auseklis가 라트비아어로 [56]mytheme의 다른 반사라는 주장도 있다.아우세클리스는 다이나(folksong)의 맥락에서 남성으로 불리며, 그녀에게 [57]구애하기 위해 멀리 독일까지 온 Saules Meita ("태양의 딸")의 신랑으로 여겨진다.게다가 학자 엘자 코카레에 따르면, 아우세클리스는 "천상의 결혼식"에 관한 신화 드라마에 나오는 천상의 신들에 속한다고 한다.아우세클리스는 발트 해의 암컷인 Saule의 딸인 Saules Meita의 신랑으로 보인다.때때로 그는 메네스의 싸움 때문에 그의 신부(Ausekaa lggaviaa 및 변형)를 빼앗긴다.다른 설명에 따르면, 그는 다른 캐릭터와 함께 Saules [59]Meita의 결혼식에서 하객 또는 신부 코르테지의[58] 멤버입니다.그는 또한 그가 사거나 그를 [60]위해 말을 소유하고 있다고 한다.마리자 김부타스의 분석에 따르면 아우세클리스는 태양이 준 말과 함께 나타나 태양의 딸(사울레스 [61]듀크림)과 사랑에 빠지는 작은 신이다.

슬라브어

피셔린젤 섬의 쌍둥이 조각상 사본

1519년 Maciej Miechowita에 의해 처음 언급된 폴란드 신 Lel과 Polel은 카스토르와 폴룩스, 여신 Wada(그리스 레다의 일부)의 아들, 알려지지 않은 남성 신과 동등한 존재로 제시된다.1969년 벨레티 슬라브 부족의 컬트 센터가 위치한 피셔린젤 섬에서 두 명의 남성상이 그들의 머리와 결합된 모습을 묘사한 우상이 발견되었다.학자들은 그것이 렐과 폴을 나타낼 수 있다고 믿는다.렐렉은 러시아 [62]사투리로 "강한 젊은이"를 의미합니다.쌍둥이자리의 가장 밝은 별인 α Gem과 β Gem은 벨라루스 전통에서 쌍둥이 캐릭터들의 [63]이름을 따서 원래 Lele와 Polele로 명명된 것으로 생각된다.

폴란드 중세사 교수인 야체크 바나슈키에비츠에 따르면 폴라비아의 두 신 포레비트와 포렌누트는 이오스코리아적 특징을 드러낸다.그에 따르면, 그들의 이름의 첫 부분은 "강함"을 뜻하는 "프라브조어" 어근 -포르에서 유래했는데, 첫 번째는 "힘의 제왕" 즉, 강한 자, 다른 하나는 "지원이 필요한 군주" 즉, 약한 자이다.둘 다 각각 5개의 얼굴을 가지고 있으며 최고신인 [64]루지아에빗과 함께 나타난다.

출산 중 폴란드 영웅 쌍둥이 왈리고라(Mount Beater)와 비르비데브(Oak Tearer)의 엄마가 야생동물들이 [65]돌보는 숲에서 사망했다.왈리고라는 암늑대에 의해, 와이르비데브는 암곰에 의해 길러졌고, 암곰은 그들 자신의 우유를 그들에게 먹였다.그들은 함께 왕국을 괴롭힌 용을 물리쳤고, 이에 감사한 왕은 그들 각자에게 왕국의 절반과 그의 두 딸 중 하나를 아내로 주었다.크라크의 아들인 크라크 2세와 레흐 2세도 폴란드의 전설에서 바벨 [66]드래곤의 살인자로 등장한다.

인도-이란어

다른 가능한 반사는 나쿨라와 사하데바에서 발견될 수 있다.아들들을 낳기 위해 기도하는 마드리 공주에 의해 그들 자신을 소환한 마드리 공주는 같은 여성 드라우파디와 결혼한 다섯 명의 판다바 형제 중 두 명이다.마하바라타 서사시에서 나쿨라는 뛰어난 미모, 투지, 그리고 무술의 측면에서 묘사되는 반면, 사하데바는 인내심, 지혜, 지성, 그리고 "학식 있는 남자"로 묘사된다.나쿨라는 비라타의 말에 큰 관심을 가지고 그의 동생 사하데바는 비라타의 [67][68][69][70]목동이 된다.장학금은 또한 베딕 애쉬빈가에 아스피나스라고 불리는 [71][72][73]Avestic 상대방이 있었다고 지적한다.

아르메니아어

아르메니아 영웅 사나사르와 발다사르는 사순의 데어데빌스 공주 조비나르(사순의 데어데빌스)에게서 태어난 쌍둥이로 등장한다.사나사르는 형제보다 더 호전적인 말을 발견하고 영웅의 왕조의 [74][75]시조가 된다.또 다른 이야기에서, 그들의 어머니는 Sa saan 공주라고 불리며, 그는 말 발자국으로부터 물을 마시고 두 [76]영웅을 낳는다.

학자 Armen Petrosyan은 또한 아르메니아 서사시 전통에서 Ar(a) maneak과 Ar(a) mayis; Eurand (Yervant)와 Euraz (Yervaz)[77]와 같은 다른 영웅 형제 쌍에서 신성한 쌍둥이의 반사 가능성을 본다.같은 맥락에서, 사르기스 하루투니안은 쌍둥이 이자딘과 자딘(쿠르드어: 샤라프나마에서 언급됨)뿐만 아니라 아르메니아 영웅들이 신 쌍둥이의 신화에 기초하고 있다고 주장한다. 즉, 신성 [78]기원의 형제-창시자들이다.

레거시

신화와 종교에서

신쌍둥이의 신화는 인도-유럽 전통에서 널리 인기를 끌었다; 그들의 숭배의 증거는 스칸디나비아에서 청동기 시대부터 근동까지 발견될 수 있다.이 모티브는 "주피터의 아들"[79]인 에트루리아 티나스 클레나르에 의해 증명된 것처럼 인도-유럽 문화에서도 채택되었다.아티카와 보이오티아에서 [80]형제나 남자 쌍둥이의 신화와 신화의 존재에 기초한 쌍둥이 신에 대한 숭배도 있었을 것이다.

이후의 신화에서 쌍둥이와 관련된 가장 일반적인 기능은 마술사와 의사, 바다의 선원과 구세주, 전투에서 신의 도움을 주는 전사들과 제공자들, 날씨를 통제하는 사람들과 바람의 수호자들, 태어날 때 다산과 관련된 조수들, 춤의 신성함, 맹세의 수호자들, 그리고 도시의 창시자들이다.때때로 [3][81]백조와 관련이 있다.학계에 따르면 쌍둥이의 신화는 중세 전설인 아미쿠스와 아멜리우스에 [4]메아리가 있다고 한다.벨라루스의 민담에서 성 조지와 니콜라스는 함께 짝을 이루고, 말과 연관되어 있으며,[41] 치유사로서의 이중성을 가지고 있다.슬라브 성인 형제 보리스와 글렙에 대한 존경도 관련이 있을 [82][83]수 있다.

문학에서

인도-유럽 신 쌍둥이의 신화에 대한 문학적인 접근은 Arthur Bernard Cook의 고대 종교 연구인 제우스에서 찾을 수 있다.이 영국 학자는 그리스와 이탈리아 자료에서 수집한 '춤추는 물', '노래하는 사과', '말하는 새'의 일부 버전에는 천문학적인 모티브를 [84]가진 경이로운 아이들(세쌍둥이 또는 두 명의 남자/여자 형제)의 캐릭터에서 헬렌과 그녀의 형제 디오스쿠로이의 잔재가 일부 포함되어 있다고 추정했다.이 생각은 안젤로 드 구베르나티스의 동물학 신화 [85]제1권에서 반복된다.이탈리아 학자는 '황금별을 가진 소년들'의 변형 형식으로 쌍둥이를 베다 [86]전승의 '아즈비나우'(Asvins)로 분석했다.

아키텍처의 경우

리투아니아 니다의 집 옥상에 있는 작은 말이라고 흔히 불리는 아슈비에니아이

지르겔리아이 또는 작은 말로 묘사되는 아슈비에니아이는 리투아니아 [87][88][89]지붕의 일반적인 모티브로 [90]집의 보호를 위해 배치된다.비슷한 모티브는 벌집, 하네스, 침대 프레임 및 기타 가정용 [91]물체에서도 찾아볼 수 있다.

비슷한 이미지가 저지 독일 집의 일종인 파흐할렌하우스의 장식에 나타난다: 박공의 끝은 종종 지붕의 가장자리를 바람으로부터 보호하는 역할을 하는 말 머리 모양의 조각된 나무 판자로 구성되어 있다.말의 머리는 색슨족의 상징인 색슨 스티드에 기인한다.지붕 능선의 장식으로서의 그것의 분포는 또한 몇몇 북독일 마을과 마을의 문장에도 반영되어 있다.이 교차된 말머리들은 "오래된 이교도들의 상징"[92]이라고 한다."게이블 크로스" (de)라고도 이름 붙여진 이 상징은 헹기스트와 호르사라고 [93]불렸기 때문에 전설적인 창시자들과 관련이 있을 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

각주

  1. ^ 북부 흑해 또는 아조프해.[13]
  2. ^ Claire Louise Wilkinson은 그리스 신화의 쌍둥이 쌍이 "공통의 뿌리"[49]를 거슬러 올라간다는 이론에 동의하는 것처럼 보인다.

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