바니르

Vanir
존 바우어의 프레자(1882-1918).

북유럽 신화에서 바니르(/vvːnɪr/;[1] 고대 북유럽어:단수 반(Vanr)은 풍요, 지혜, 미래를 보는 능력과 관련된 신들의 집단이다.바니르 신들은 두 개의 신들 중 하나이며, 바니르의 고향인 바나하임(Vanaheimr)의 이름과 같다.에시르-바니르 전쟁 이후, 바니르족은 에시르족의 하위 그룹이 되었다.그 후, 바니르의 구성원들은 때때로 애시르의 구성원으로도 언급된다.

바니르는 13세기에 이전의 전통적인 자료에서 편찬된 시 에다, 13세기에 스노리 스털루손에 의해 쓰여진 에다와 헤임스크링글라, 그리고 스칼드의 시에서 증명된다.바니르족은 고대 노르드어 문헌에서만 입증된다.

모든 자료에는 신 뇨르드와 그의 자녀 프레이와 프레이야가 바니르의 일원이라고 기술되어 있다.헤임스크링글라의 에우헤메르화된 산문에 따르면 뇨르드의 여동생(이름은 밝혀지지 않았다)은 크바시르가 바니르였다고 한다.게다가 헤임스크링글라는 스베이그디르 왕이 바나하임르를 방문했을 때의 이야기를 전한다.그곳에서 그는 바나라는 이름의 여성을 만나, 반란디라는 이름의 아이를 낳는다(그녀의 이름은 "바니르의 땅에서 온 남자"라는 뜻이다.

바니르로 증언되지는 않았지만, 헤임달과 울르 신은 그 그룹의 잠재적인 멤버로 이론화 되었다.산문 에다에서 멧돼지의 이름은 "반 차일드"이다.학자들은 바니르가 이주 시대에서 바이킹 시대에 이르는 몇몇 건축 현장에서 스칸디나비아에서 발견된 작은 금박 조각들과 연결되었을 수도 있고 때때로 무덤에서 발견되었을 수도 있다는 이론을 세웠다.그들은 바니르가 원래 인도 유럽 이전의 신들 혹은 인도 유럽 불임 신을 상징하는지 추측하고 이교도 앵글로색슨족들이 숭배하는 신들의 형태를 이론화했다.

어원학

바니르의 어원에 대해서는 수많은 이론들이 제시되어 왔다.스콜라 R. I. 페이지는 이 단어의 어원이 부족하지는 않지만, 이 단어를 고대 노르드어 vinr ('친구')와 라틴어 Venus ('육체적 사랑의 여신')[2]와 연관짓는 것은 유혹적이라고 말한다.바니르는 때때로 Wanes(단독어 Wane)[a]로 영어화된다.

증명서

시 에다

태양은 그들 뒤에서 빛나고, 프레이 신은 그의 멧돼지 굴린버스티(1901)와 함께 요하네스 게르츠 옆에 서 있습니다.

시적 에다에서 바니르는 특히 뵐루파, 바프스루드니스말, 스키르니스말, 트림스크비우다, 알비스말, 시그드리푸말에서 집단으로 언급된다.Völuspa에서는, 전쟁중에 바니르가 에시르의 요새의 성벽을 부수었고, 바니르가 "불굴의,[3] 평원을 짓밟는" 것을 언급하며, 에시르-바니르 전쟁의 사건들을 묘사하고 있다.

바프스루드니스말에서, 가그나드(위장한 오딘)는 요툰 바프스루드니르와 재치 있는 게임을 한다.가그나드는 바프스루드니르에게 반의 신 뇨르드가 어디에서 왔는지를 묻는다. 왜냐하면 그는 많은 호프와 회르그들을 지배하지만 뇨르드는 에시르 가문에서 자라지 않았기 때문이다.바프스루드니르는 뇨르드가 "지혜로운 힘"에 의해 바나하임("바니르의 고향")에서 만들어졌다고 대답하고, 에시르-바니르 전쟁 동안 뇨르드는 인질로 교환되었다고 상세하게 설명한다.게다가, 세상이 끝날 때(라그나뢰크) 뇨르드는 현명한 바니르에게 [4]돌아갈 것이다.

알비스말은 난쟁이 알비스와 신 토르 사이의 질의응답 교환으로 구성되어 있다.이 시에서 알비스는 바니르를 포함한 다양한 집단이 다양한 주제를 언급할 때 사용하는 용어를 제공한다.알비스는 바니르족에서 9개의 용어가 나왔는데, 하나는 지구("길", 하나는 천국("바람의 직조자", 구름("바람의 소리", 잔잔함("바람의 소리") 바다("파도", "야성불", "나무", "성장하는 막대", "에일")[5]이다.

시 '림스크비다'는 헤임달르가 "바니르도 할 [6]수 있는 한" 선견지명을 가지고 있다고 말한다.시그드리푸말은 바니르가 "성스러운 초원"을 소유하고 있다고 기록한다.이 시에서 발키리 시그드리파는 영웅 시구르드에게 룬에 대한 신비로운 전설을 제공한다.시그드리파는 룬이 한때 다양한 생물, 신들, 그리고 다른 형상들에 새겨졌고, 그 후 깎아서 "성스러운 초원"과 섞였다고 지적한다.이 초원은 에시르, 엘프, 인류, [7]바니르가 소유하고 있다.

스키르니스말에서 아름다운 요툰 게르드는 프레이의 사자인 스키르니르를 처음 만나 그에게 엘프인지, 에시르인지, 아니면 "현명한 바니르"인지를 묻는다.Skirnir는 그가 세 그룹 [8]중 어느 것도 아니라고 대답한다.시의 후반부에서 스키르니르는 게르드에게 (게르드가 프레이의 애정을 받아들이도록) 협박하는 데 성공하고, 게르드는 스키르니르가 [9]바니르 중 한 명을 사랑할 거라고는 전혀 생각하지 못했다는 것을 언급하며, 메드가 가득한 크리스털 컵을 스키르니르에게 건넨다.

에다 산문

그녀의 멧돼지 힐디스비니와 함께 로렌츠 프뢰리히의 반르 여신 프레이야(1895).

바니르는 에다 산문서 길파긴닝과 스칼드스카파르말에서 언급된다.길파깅 23장에서, 높으신 분의 왕위에 오른 인물은 뇨르드가 바나하임에서 자랐다고 말한다.높으신 분은 에시르-바니르 전쟁 중에 바니르가 에시르에게 뇨르드를 인질로 보냈고, 에시르는 호니르 신 바니르에게 보냈다고 말한다.뇨르드를 인질로 보낸 것은 에시르와 [10]바니르 사이에 평화협정을 맺는 결과를 낳았다.

35장은 프리야 여신의 이름 중 하나가 "바니르의 디스"라는 것을 포함하여 그녀의 여신에 대한 정보를 제공한다.같은 장에서 높으신 분은 그나 여신이 말 호프바르니르를 타고 다니며, 이 말은 공중을 지나 바다 위를 [11]달릴 수 있는 능력을 가지고 있다고 말한다.높으신 분은 "어느 바니르가 공중을 달리는 그녀의 길을 본 적이 있다"며, 이름 없는 바니르가 운문으로 다음과 같이 말한다(출처가 제공되지 않는다).

"거기 뭐가 날아다녀요?
거기선 요금이 얼마죠?
아니면 공중에서 움직이나요?"[12]

Gna 응답:

"나는 날지 않아
아무리 그래도
공중에서 움직여서
Hofvarpnir에서
함스커피르가 얻은 것
가르드로파와 [12]함께"
북유럽의 멧돼지.산문 에다에서 반차일드는 멧돼지의 이름으로 나온다.Freyja와 Freyr 둘 다 멧돼지를 동반한 것으로 증명되었다.

스칼드스카파르말 57장에서 브라기 신은 시의 기원을 설명한다.브라기는 시의 기원은 에시르-바니르 전쟁에 있다고 말한다.전쟁을 끝내기 위해 열린 평화 회의 동안 에시르와 바니르 양가는 통에 침을 뱉어 휴전을 맺었다.그들이 떠났을 때, 신들은 그것을 부어서는 안 되고, 오히려 평화를 상징하기 위해 보관하기로 결정했다. 그래서 그들이 만든 내용물로부터; 크바시르.크바시르는 나중에 난쟁이들에 의해 살해되고, 그의 피로 [13]시의 미드가 만들어진다.

6장에서는 "바니르 또는 반의 후예"를 포함한 뇨르드의 시적 이름이 제공된다.참고로 11세기 스칼드 토르드르 샤렉손의 시는 뇨르드가 반르로 묘사되어 있다.7장에는 프레이의 시적 이름이 열거되어 있는데, 그 중에는 바니르 신, 바니르의 후예, 그리고 [14]반이라는 이름이 있습니다.Freyja는 또한 밴으로 반복적으로 언급된다.20장에는 프레이야의 이름 중 일부가 나와 있고, 37장에는 프레이야를 '반 신부'[15]로 지칭하는 스칼드 구절이 나온다.75장에는 돼지의 이름이 나와 있는데, 프레이와 [16][17]공유된 이름인 "반 차일드"가 포함되어 있다.

헤임스크링글라

오딘은 그의 창을 바니르 숙주를 향해 던진다(1895년) 로렌츠 프뢰리히의 삽화

헤임스크링글라의 책 잉글링가의 전설 (제 4 장)은 에시르-바니르 전쟁에 대한 에우헤메르화된 설명을 제공한다.평화 협정으로서 양측은 인질 교환에 합의했다.바니르는 뇨르드와 프레이를 에시르에게 보냈고, 에시르는 호니르와 미미르를 바니르에게 보냈다.

미미르를 받자마자 바니르는 "그들 중 가장 영리한 크바시르"를 보냈다.바나하임에서 바니르는 호니르를 추장으로 만들었다.그러나 회니르가 집회나 회의에 나타나 바니르가 어려운 문제에 대해 의견을 물을 때마다 그는 "다른 사람이 결정하도록 내버려두라"고 대답했다.바니르는 인질 교환 과정에서 그들이 에시르에게 속은 것으로 의심하고 미미르를 붙잡아 [18]미미르 머리를 잘라 에시르에게 보냈다.

같은 장에서는 뇨르드가 바니르족에 사는 동안 그의 아내(이름 없음)는 그의 여동생이었고, 부부는 두 아이를 낳았다고 기술하고 있다.프레이와 프레이야.그러나 "애시인들 사이에서 그렇게 가까운 친척과 결혼하는 것은 금지되어 있었다."오딘의 임명으로, 뇨르드와 그의 아들 프레이는 제물을 바치는 제사장이 되었고, 그들은 에시르 신들 사이에서 신으로 인정받았다.프레이야는 제사에 여사제였고, "바니르족 사이에서 행해졌던 것처럼 에시르의 [18]마법을 처음으로 가르친 것은 그녀였다."

15장에 스베이그디르 왕은 스웨덴에 위치한 "바나랜드"에서 바나라는 여성과 결혼한 것으로 기록되어 있다.두 사람은 아이를 낳았는데, 그 아이를 '반란디'[19][20]라고 불렀다.

고고학적 기록

잎이 무성한 나뭇가지 사이로, 이주 시대에서 바이킹 시대 초기까지의 작은 금박 조각에 두 형상이 껴안고 있습니다.

이주 시대에서 초기 바이킹 시대로 거슬러 올라가는 인물들의 그림으로 장식된 작은 금박 조각들이 스칸디나비아의 여러 곳에서 발견되었는데, 한 가지 사례로 거의 2,500개가 발견되었다.은박지 조각은 무덤에서만 드물게 건물터에서 발견됩니다.

그 인물들은 때로는 싱글이고, 때로는 동물이고, 때로는 잎이 무성한 나뭇가지를 사이에 두고 서로 마주보고 있거나 껴안고 있다.인물은 거의 항상 옷을 입고 있으며 때로는 무릎을 구부린 모습으로 묘사되기도 한다.학자인 힐다 엘리스 데이비슨은 그 인물들이 춤을 추고 있으며, 그들이 시 에다 시 스키르니스말과 그의 사랑 [21]게르드의 결합과 같이 신성한 결혼의 개념을 나타내는 바니르 신과 연결되어 있을 수 있다고 제안했다고 말한다.

학술적 리셉션

역사학자 및 구조주의자

바니르족에 대한 학자들의 논의의 대부분은 역사적으로 바니르족이 고대 다른 민족(역사학자)간의 역사적 만남을 반영하는 것인지 아니면 복잡한 사회적 이유로 그러한 이야기가 존재했을지도 모르는 인도유럽조어 신화의 연장인지에 대한 질문이었다.(구조주의자들) 초기 인도-유럽 민족들 사이에서, 그리고 그 후 그들의 후손들에게 퍼졌다.카를 헬름, 에른스트 알프레드 필립슨, 롯데 모츠, 롯데 히데거 등이 대표적인 역사학자이며, 구조주의자인 조르주 뒤메질, 얀 드 브리스, 가브리엘 투르빌-페트레가 대표적인 역사학자다.구조주의 관점은 일반적으로 옌스 피터 슈외트, 마가렛 클루니 로스, 토마스 [22][b]듀보이스 등 경고와 함께 학계에서 가장 많은 지지를 얻고 있다.

반르의 여신 프레이야처럼 바니르는 스칸디나비아 밖에서는 증명되지 않는다.전통적으로, Völuspa와 Prote Edda에 이어, 바니르에 대한 학문은 에시르-바니르 전쟁, 민족 간의 전쟁의 가능한 근거, 바니르족이 다른 민족의 신으로 기원했는지에 초점을 맞추었다.일부 학자들은 그들이 스칸디나비아 밖에서 알려져 있다고 의심하고 있지만, 프레이르 신이 게르만 신 잉그(독일조어 *잉와즈로 재구성됨)와 같은 신이라는 증거가 있고, 만약 그렇다면, 그가 [23]고트족 사이에서 알려졌었다는 것이 증명된다.

회원 자격, 요정, 배의 상징성, "죽음의 들판" 및 밴딩

힐다 엘리스 데이비슨은 신들의 모든 아내들이 원래 바니르의 일원이었을 것이라는 이론을 세우고, 그들 중 많은 이들이 원래 요트나르의 [21]자녀였던 것으로 보인다고 지적한다.데이비드슨은 "신화 속 [24]인물들에 대한 기독교 이야기에서 가장 적대적인 대우를 받는 사람은 바니르와 오딘"이라고 덧붙인다.

조셉 S.고고학자 올레 크럼린 페데르센과 다른 사람들의 제안에 따라 만들어진 홉킨스와 하우쿠르 토르게이어슨은 바니르 강을 북게르만 민족들 사이에 매장 풍습을 선적하도록 연결시키고, 프레이야의 사후세계인 Folkr과 Nevang에 의해 대표될 수 있는 "죽음의 들판"에 있는 배의 초기 게르만식 모델을 제안합니다.(그 불가사의한 첫 번째 요소는 프레이야의 아버지 [25]뇨르드의 이름과 관련이 있을 수 있다.)

리처드 노스는 고대 영어 출처에서 라틴어로 "신"을 위한 광택을 내는 것은 데이란 방언으로 *uuani(고대 노르드어 바니르의 재구성)의 존재를 의미하며, 따라서 노섬브리아의 에드윈과 북부 앵글인들이 기독교 이전 앵글로색슨에서 숭배했던 신들일 가능성이 높다는 이론을 세웠다.*uuani.그는 그들이 "[옛 아이슬란드] 바니르의 [26]이름뿐만 아니라 웅변적인 성격도 공유했을 것"이라고 말한다.

알라릭 홀은 바니르를 [27]요정들과 동일시했다.

루돌프 시메크의 '바니르 부고'

루돌프 시메크는 롯데 모츠의 초기 제안에 기초한 2010년 작품에서 바니르는 원래 에시르와 같은 신들의 일반적인 용어에 지나지 않았으며, 그가 에다 산문의 저자로 지목한 스노리의 발명품이라고 주장한다.시멕에 따르면 바니르는 "13세기부터 20세기까지 상상력의 산물"이라고 한다.Simek는 "이것들은 우리가 여기서 다루고 있는 실수가 아니라 스노리의 의도적인 발명이라고 믿는다"[28]고 말한다.

시멕의 주장은 바니르의 시적 용법의 작은 말뭉치를 분석하는 프로그와 조나단 로퍼(2011)로부터 어느 정도 지지를 받고 있다.저자들은 이것이 바니르가 에시르의 운율적 대안으로 사용되는 "일시된 아치즘"이라는 것을 암시하지만, "그러나 이러한 관찰이 바니르의 수수께끼에 대한 해답을 제시한다고 여겨져서는 안 된다"[29]는 경고와 함께 암시한다.개구리(2021)는 Simek를 기리는 논문집에서 Simek의 [30]제안을 지지한다고 밝혔다.

하지만, Simek의 제안은 Clive Tolley,[31] Leszek P. Swuppecki,[32] Jens Peter Schjödt,[33] 그리고 Terry [34]Gunnell을 포함한 여러 학자들에 의해 거부되었다.톨리는 이 용어가 역사적 용법에서 유래한 것이 틀림없으며, "스노리가 바니르의 주요 원천이라는 것을 암시하는 증거의 잘못된 표현"이라고 주장한다.Tolley는 계속합니다.

그 증거는 내가 보여주려고 했던 것처럼 공허함을 응집력을 가진 존재의 부류로 해석할 기회를 제공한다.반대로, 이 기능은 비교 종교 연구 내에서 광범위하게 발생하는 우려를 반영하는 것으로 보일 수 있기 때문에, 신성한 존재의 이산적인 그룹으로서 바니르의 중요성을 유지할 충분한 이유가 있다.시멕과 다른 사람들이 믿는 것처럼 북유럽 판테온의 작은 캐릭터와는 거리가 멀지만, 그들의 기능에 대한 나의 분석이 보여주듯이, 바니르는 인간 존재의 가장 친밀하고 중심적인 측면에 관여했을 가능성이 있다고 감히 제안하고 싶다.
성 올라프르와 같은 기독교 선교사들이 우리에게 거의 정보를 남기지 않고 그들의 박멸에 몰두한 것도 바로 이러한 이유 때문일 것이다.Vlluspa가 암시하듯이, 바니르가 특히 여성의 달콤한 향기, 즉 사랑이었다면, 가정의 수호자들에 의해 육성된 컬트가 새로운 [35]종교의 확산에 심각한 위협이 될 것이기 때문에, 새로운 근육질적이고 남성적인 기독교가 그들의 종말을 확실히 하기 위한 더 큰 동기가 있었을지도 모른다.

스우페키는 바니르가 에시르족과 구별되는 존재라고 주장한다. 프레이야와 프레이르는 에다가 에시르족 사이에서 인질로 태어난 후 에다 산문을 따르기 때문에 라그나뢰크는 에시르족에 대해 "그들의 [36]세계에는 라그나뢰크가 "그들의 세계에 중요하지 않다"고 주장한다.

옌스 피터 슈외트에 따르면

바니르라는 용어는 이교도 시대에 존재하지 않았다고 해도 기독교 이전 스칸디나비아 신화에서 우리는 때때로 중복되는 두 그룹의 신을 다루지만 다른 때는 의인화 신화에서 예상된 것처럼 명확하게 구별된다는 사실은 크게 변하지 않는다.어떤 신화에서든 일관성을 찾는 것은 잘못된 것이다.내가 다른 곳에서 더 자세히 고려했듯이, 현실적으로 재구성할 수 있는 것은 일관성 있는 신화나 신학적 시스템이 아니다, 이것은 더 오래된 종류의 신학에 의해 강한 영향을 받는 학자들 사이에서 보다 이상적인 꿈인 것처럼 보이지만, 오히려 더 깊은 구조의 일부일 수 있는 변형들의 집합이다.다양한 신화-신화와 다양한 '종말' 사이의 모순이 존재한다.현실 세계에서는, 실제 사람들 사이에서는, 그러한 일관성이 일반적으로 결여되어 있습니다.

Schjödt는 Simek의 작품에 대해 말한다.

"그렇다면 시메크의 글과 관련하여 결론은 바니르에 대해 그가 옳다 하더라도 우리가 전통적으로 바니르 그룹에 속한다고 여겨온 신에 대한 호칭이 있다면 우리는 여전히 더 잘 살 수 있을 것이다.그리고 아마도 바니르는 그 모든 불확실성에도 불구하고 여전히 가장 편리한 [37]용어일 것입니다."

테리 거넬은 바니르 가족이

그럼에도 불구하고 서술의 반복적인 패턴은 노르웨이와 아이슬란드의 구전 전통에서 사람들은 (스웨덴을 중심으로) 바니르와 관련된 종교 활동을 다른 곳에서 마주치는 것과 본질적으로 다르다고 본 것 같다.그들은 또한 에시르와 자연 환경 사이에 존재하는 것보다 바니르와 풍경 사이의 더 긴밀한 관계를 상상하고 있었던 것으로 보인다."

Gunnell은 다음과 같이 결론짓는다.

"이 증거는 최근의 반대 주장에도 불구하고 바니르와 에시르 신과 관련된 종교가 다른 성격과 [34]기원을 가지고 있다는 주장에 무게를 실어줍니다."

현대의 영향

바니르는 Oehlenschléger (1819)[38]의 시 "옴 바네르네"일부 게르만족 네오파가는 그들의 신념을 [39]바나트루라고 부른다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 예를 들어 헨리 애덤스 벨로우스의 시적 에다 번역에서 이러한 현상이 발생합니다.Bellows 1923, 10페이지
  2. ^ 이 주제에 대한 자세한 설명은 Dumézil 1959, Dumézil 1973 및 Tolley 2011, 페이지 22를 참조하십시오.

레퍼런스

  1. ^ "Vanir". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. (가입 또는 참여기관 회원가입 필요)
  2. ^ 1990페이지, 27페이지
  3. ^ 래링턴 1999, 7페이지
  4. ^ 래링턴 1999, 페이지 46
  5. ^ Bellows 1923, 186-187페이지, 189-193.
  6. ^ 래링턴 1999, 페이지 99
  7. ^ 래링턴 1999, 페이지 169
  8. ^ 래링턴 1999, 64페이지
  9. ^ 래링턴 1999, 67페이지
  10. ^ 포크스 1995, 23페이지
  11. ^ Byock 2005, 페이지 43
  12. ^ a b Byock 2005, 페이지 44
  13. ^ 포크스 1995, 페이지 61~62.
  14. ^ 포크스 1995, 57페이지
  15. ^ 포크스 1995, 페이지 86-89
  16. ^ 포크스 1995, 페이지 164
  17. ^ 시멕 1993년
  18. ^ a b 홀랜더 2007, 8페이지
  19. ^ McKinnell 2005, 페이지 70
  20. ^ 홀랜더 2007, 페이지 15
  21. ^ a b 데이비드슨 1988, 페이지 121
  22. ^ Schjödt 2014, 페이지 20
  23. ^ Grundy 1998, 페이지 65
  24. ^ 데이비드슨 1969, 페이지 132
  25. ^ Hopkins & Haukur 2011.
  26. ^ 북 1998, 페이지 177~178.
  27. ^ Hall 2007, 26, 35–36; Tolley 2011, 23페이지에서 인용.
  28. ^ Simek 2010, 페이지 18
  29. ^ Frog & Roper 2011, 페이지 30, 35-36.
  30. ^ 개구리 2021, 페이지 167~169.
  31. ^ 톨리 2011년
  32. ^ 스우페키 2011, 13페이지
  33. ^ Schjödt 2016, 페이지 22. 오류::
  34. ^ a b Gunnell 2018, 페이지 113–114.
  35. ^ Tolley 2011, 페이지 20-22.
  36. ^ 스우페키 2011, 페이지 11
  37. ^ Schjödt 2016, 페이지 31–32. 오류::
  38. ^ Oehlenschläger, A.G. (1819). "Om vanerne". Nordens Guder; Simek 2007, 페이지 352에서 인용.
  39. ^ 하비 2000, 67페이지

참고 문헌

외부 링크

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