티아마트

Tiamat
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티아마트
개인정보
컨소시엄아브주
아이들.킨구, 라무, 라무
등가물
기독교 등가물리바이어던
시리즈의 일부
고대
메소포타미아 종교
Chaos Monster and Sun God
원시 생물
법령을 내리는 일곱 신
다른 주요 신들
소신
반군과 영웅
정령과 괴물
이야기
여러 출처에 의해 확인된 기원전 8세기 신아시리안실린더의 인장은 에네마[1][2] 엘리쉬에서 티아마트가 살해된 것을 묘사할 수 있다.

메소포타미아 종교에서 티아마트(아카디아어: 𒋾𒊩 ti ti ti tiTI).AMAT 또는 TAM.TUM, 고대 그리스어: 로마자 표기: δα δα δ δ δ δ δ δ δ δ δ 、 탈라트)[3]는 바다의 원시 여신으로 지하수의 신 아브즈와 짝짓기를 하며 젊은 신들을 배출한다.그녀는 원시 창조의 혼돈의 상징이다.그녀는 여성으로[4] 불리며 "반짝반짝 빛나는 사람"[5]으로 묘사된다.티아마트 신화에는 두 가지 부분이 있다고 한다.첫째, 그녀는 다른 물의 신성한 결합을 통해 창조의 여신이며, 대를 이어 평화롭게 우주를 창조한다.두 번째 카오스캄프 티아맛은 원시 [6]카오스의 괴물 같은 구현으로 여겨진다.몇몇 자료들은 바다뱀이나 [7]용의 이미지로 그녀를 식별한다.

바빌로니아의 창조 서사시인 에나마 엘리시에서 티아마트는 1세대의 신들을 거느리고 있다.그녀의 남편 압수는 그들이 그를 죽이고 왕좌를 빼앗으려 한다고 정확히 가정하고 나중에 그들에게 전쟁을 일으켜 죽임을 당한다.화가 난 그녀는 거대한 해룡의 모습으로 남편의 살인자들과도 전쟁을 벌인다.그 후 그녀는 엔키의 아들 폭풍의 신 마르두크에 의해 살해당하지만, 그녀가 최초의 용을 포함한 메소포타미아 판테온의 괴물들을 데려오기 전에는 "피 대신 독"으로 몸을 채웠다.마르두크는 그녀의 분할된 몸으로 천지를 형성한다.

어원학

토르킬드 야콥센과 월터 버커트는 둘 다 초기 형태인 티암툼에 [8][9]이어 아카드어의 바다 단어인 툼투(𒀀u()와의 연관성을 주장한다.Burkert는 Tethys와 언어적 연계를 맺으며 계속한다.헬레니즘 바빌로니아 작가 베로수스의 세계사 제1권에 등장하는 후자의 형태인 δαα δα δ탈라트는 δα δα δα δlatta의 동쪽 변형인 그리스어 δα δα δα δα δlata와 분명히 관련이 있다.에나마 엘리시의 아카디아어 복사자들이 티아맛(ta'mtu, 바다)을 일반적인 단어인 티아맛(ta'mtu, 바다)으로 대체했기 때문에, 두 이름은 [8]연관성에 의해 본질적으로 같아졌기 때문에, 원래의 원문들의 2차 번역에서 삭제되었다고 생각된다.Tiamat also has been claimed to be cognate with Northwest Semitic tehom (תְּהוֹם) ("the deeps, abyss"), in the Book of Genesis 1:2.[10]

바빌로니아의 서사시 에누마 엘리시는 "위에는" 하늘도 아래에도 존재하지 않았고, 지하 바다에는 "아프수"가 "첫 번째, 베베터"였고, 지상 바다인 "티아마트"는 "그들 모두를 낳은 그녀"로, 그들은 그들의 물을 섞고 있었다.메소포타미아에서는 여성 신들이 남성 신들보다 나이가 많다고 생각되며, 티아마트는 물 같은 창조력의 여성 원리인 남무 숭배의 일부로서 시작되었을지도 모른다.남무 [11]숭배는 Ea-Enki의 등장보다 저승과 동등하게 강한 연관성을 가지고 있다.

해리엇 크로포드는 이 "물의 혼합"이 아라비아 대수층의 담수가 바다의 소금물과 섞이고 [12]섞이는 중부 페르시아만의 자연스러운 특징이라고 생각합니다.이러한 특징은 아랍어로 "두 개의 바다"를 의미하는 바레인 지역에서 특히 해당되며, 수메르 창조신앙의 [13]원래 장소인 딜문이 있었던 것으로 생각된다.소금과 담수의 밀도 차이는 눈에 띄는 분리를 촉진한다.

외모

에네마 엘리쉬에서 그녀의 신체적 묘사에는 꼬리, 허벅지, 아랫부분, 배, 젖통, 갈비뼈, 목, 머리, 두개골, 눈, 콧구멍, 입, 입술 등이 있다.그녀는 내부(아마도 "내벽"), 심장, 동맥, 그리고 혈액을 가지고 있습니다.

티아마트는 보통 바다뱀 또는 용으로 묘사되지만, 아시리학자 알렉산더 하이델은 이 식별에 동의하지 않고 "용의 형태는 티아마트의 것이 확실하다고 볼 수 없다"고 주장했다.다른 학자들은 하이델의 주장을 무시했다: 특히 요제프 폰텐로스는 이것이 "설득할 수 없다"고 생각했고, "티아마트가 항상 용으로 생각되는 것은 아니지만, 때때로 용으로 생각되었다고 믿을 만한 이유가 있다"[14]고 결론지었다.에나마 엘리시는 티아맛이 용, 뱀, 전갈 남자, 머퍽, 그리고 다른 괴물들을 낳았다고 하지만 그녀의 [15]모습은 밝히지 않는다.

신화

아브주(또는 압시)는 에리두의 엔키 아브주/엔구라 성당의 문지기에게 주어진 칭호인 라흐무와 라흐무(마스크).를 아버지로 삼았다.라흐무와 라흐무는 차례로 하늘의 끝(안샤르=천국/종말로부터)과 땅(키샤르)의 부모였다.안샤르와 키샤르는 지평선에서 만나는 것으로 간주되어 아누(천국)와 기(지구)의 부모가 되었다.

티아맛은 원래 창조의 혼돈 속에서 으르렁거리고 때리는 바다의 "반짝 빛나는" 의인화였다.그녀와 압수는 우주의 심연을 원시 물로 채웠다.'만물을 형성한 엄무허버'입니다.

설형판에 기록된 신화에서 엔키 신(나중에 에아)은 압수가 젊은 신들을 살해할 계획을 하고 있다고 올바르게 믿었고, 그들이 일으킨 시끄러운 소동에 화가 나서 그를 붙잡아 그의 신전인 에아브주(E-Abzu) 아래에 가두었다.이것은 그들의 아들인 킨구를 화나게 했고, 킨구는 이 사건을 티아마트에게 보고했고, 그녀는 압수의 죽음에 복수하기 위해 신들과 싸우기 위해 11개의 괴물을 만들었다.그녀 자신의 자손은 바슈무(독사), 우숨갈루(위대한 용), 무슈마슈(위대한 독사), 무슈슈슈(위대한 뱀), 라슈(위대한 기상우라스트)였다.

티아맛은 운명의 판을 소유하고 있었고, 원시 전투에서 그것을 킨구에게 주었다. 킨구 역시 그녀의 연인이자 주군의 지도자이며, 그녀의 자녀 중 한 명이었다.겁에 질린 신들은 아누에 의해 구출되었고 아누는 아누를 "신들의 왕"으로 존경하기로 약속했다.그는 바람의 화살, 그물, 곤봉, 그리고 무적의 창을 가지고 티아마트와 싸웠다.아누는 나중에 엔릴에 의해 대체되었고, 바빌론 제1왕조 이후에 살아남은 후기 버전에서는 에아의 아들 마르두크에 의해 대체되었다.

그리고 영주는 티아맛의 뒷부분에 섰다.
그리고 그의 무자비한 몽둥이로 그녀의 두개골을 박살냈다.
그는 그녀의 혈액의 통로를 잘라서
그리고 그는 북풍이 그것을 비밀의 장소로 옮기게 했다.

그는 티아맛을 반으로 잘라 그녀의 갈비뼈로 천지 금고를 만들었다.그녀의 눈물 어린 눈은 티그리스와 유프라테스의 근원이 되었고, 그녀의 꼬리는 [16]은하수가 되었다.노신들의 찬성을 얻어 그는 운명의 탁상 킹구로부터 자신을 바빌로니아 판테온의 우두머리로 앉혔다.킨구는 잡혔고 나중에 죽임을 당했다.땅의 황토와 섞인 그의 붉은 피가 인간의 몸을 만들고, 어린 이기 신들의 하인 역할을 하도록 창조되었다.

그 서사시의 주요 주제는 모든 신들을 지휘하기 위한 마르두크의 정당한 승천이다.1942년 미국[17] 아시리학자 E. A. Speiser는 "그러나 정확한 수메르 원형은 지금까지 나타나지 않았다"고 덧붙이며 "마두크 서사시는 바빌로니아 신학자들의 지역적인 색채와 아마도 정교함에도 불구하고 실질적으로 더 오래된 수메르 재료를 반영하고 있다는 것이 오랫동안 인식되어 왔다"고 말했다.이것은 바빌로니아 버전의 이야기가 마르두크가 아닌 엔릴이 [18]티아맛을 죽인 신이었던 오래된 서사시를 변형한 것에 근거하고 있다고 추측하는데, 이는 보다 최근에 "아주 있을 것 같지 않은 일"[19]로 치부된다.

해석

티아마트 신화는 문화 영웅과 중국 또는 수생 괴물, 뱀 또는 [7]용 사이의 전투인 카오스캄프의 가장 오래된 기록 중 하나이다.티아마트 신화와 직간접적으로 연관된 다른 신화에서 카오스캄프 모티브는 히타이트 일루얀카 신화와 그리스 전통에서 아폴로가 델픽 [20]신탁을 계승하기 위해 필요한 행동으로서 파이썬을 죽인 것을 포함한다.

두 번째 "Chaoskampf"에서 Tiamat는 원시 [6]혼돈의 괴물 같은 화신으로 여겨진다.

로버트[21] 그레이브스는 마르두크에 의한 티아마트의 죽음을 모계 사회에서 가부장제로의 고대 권력 이동의 증거로 여겼다.이 이론은 티아마트와 다른 고대 괴물 인물들이 폭력적일 때 괴물로 변하는 평화롭고 여성 중심적인 종교의 전 최고 신들을 묘사했다는 것을 암시한다.남성 영웅의 손에 패배한 것은 남성 지배적인 종교와 사회에 의해 이러한 모성애적인 종교와 사회가 전복된 것과 일치했다.이 이론은 롯데모츠, 신시아 엘러 [22][23]등 학계 저자들에 의해 거부된다.

대중문화에서

Tiamat을 다중 머리의 드래곤으로 묘사하는 것은 1970년대에 Tiamat와 Lotan (Leviathan)[24]과 같은 신화 속 인물들을 연관시킨 초기 소스로부터 영감을 받은 던전 & Dragons 롤플레잉 게임의 고정관념으로 인기를 끌었다.

  • 던전앤드래곤즈 게임에서 머리가 다섯 개인 드라코닉 여신은 티아마트로 불리며 던전앤드래곤즈 TV 시리즈의 주요 대항마 중 하나로 출연한다.
  • 티아마트는 첫 번째 파이널 판타지에서 네 마왕 중 한 명으로 머리가 여섯 개 달린 용으로 등장한다.
  • 브루스 코빌의 '드래곤 해처'에서 한 소년은 엘리아스의 마법 가게에서 용알을 받고 용의 이름을 티아맛으로 지으며 그와 정신적 유대감을 형성한다.
  • 모바일 게임 Fate/Grand Order는 Tiamat을 강력한 여신이자 인간의 악으로 묘사합니다.그녀는 처음에는 거대한 뿔을 가진 여성으로, 그 다음에는 악마 뿔과 꼬리를 가진 거대한 휴머노이드로, 그리고 마지막으로 비슷한 크기의 드라코닉한 존재로 나타난다.애니메이션 Fate/Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia는 게임과 같은 방법으로 그녀를 보여준다.
  • 일본 애니메이션, 만화, 경소설 시리즈 샤쿠간의 샤나 티아마트는 크림슨 왕국(紅 realm realm gu, 구제)이라고 불리는 평행 우주 출신의 여성 크림슨 로드이며, 캐릭터 중 한 명과 계약으로 묶여 있다.
  • 음악에서, 티아마트는 1987년 스톡홀름에서 결성된 스웨덴 고딕 메탈 밴드이다.
  • 2010년 비디오 게임 다크사이더스에서, 호스맨 워에 의해 죽임을 당해야 하는 초인 중 한 명은 뱀파이어 박쥐의 거대한 여왕 티아마트이다.
  • 제임스 S. A. 코리가 쓴 The Space 시리즈의 8번째 책의 제목은 Tiamat의 분노이며 2019년에 출판되었다.
  • 거대한 인어를 형상화한 티아마트는 플랫폼 비디오 게임 스펠룬키 2에서 보스로 등장한다.
  • Tiamat는 2013년 액션 롤플레잉 게임 Young Justice의 최종 보스입니다. 유산.
  • 티아마트는 2021년에 발매된 최초의 바빌로니아 신인 MOBA SMITE에 나오는 플레이 가능한 신들 중 하나이다.
  • Tiamat은 Marvel Universe의 천인 Tiamut의 영감이다.
  • 스타게이트 SG-1 티아맛은 고울드 제1왕조의 고울드 시스템 로드로, 이 시리즈의 시대보다 앞서 있었다.시즌 5 에피소드 "The Thom"과 시즌 6 에피소드 "Full Circle"에서 티아맛의 눈이라고 알려진 인공물이 줄거리 장치 역할을 한다.
  • Tiamat는 S. A. Chakraborty의 The Daebad Trilogy에서 가장 오래되고 가장 강력한 물 원소 Marid 중 하나로 등장합니다.

「 」를 참조해 주세요.

  • 수프해 - 만다이안 우주론에서 어둠의 세계에 있는 원시 바다

메모들

  1. ^ Bromily, Geoffrey W. (1988). International Standard Bible Encyclopedia. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. p. 93. ISBN 0-8028-3784-0. Retrieved 20 July 2017.
  2. ^ Willis, Roy (2012). World Mythology. New York: Metro Books. p. 62. ISBN 978-1-4351-4173-5.
  3. ^ 고대 메소포타미아 신과 여신 – 티아마트(여신)
  4. ^ 킹 1902a, 페이지 150, 122행
  5. ^ 킹 1902a, 페이지 124 36행
  6. ^ a b Dalley, Stephanie (1987). Myths from Mesopotamia. Oxford University Press. p. 329.
  7. ^ a b 야콥센 1968, 페이지 104~108
  8. ^ a b 야콥슨 1968, 105페이지
  9. ^ Burkert, Walter (1992). The Orientalizing Revolution: Near Eastern Influences on Greek Culture in the Early Archaic Age. Cambridge: Harvard University Press. pp. 92f. ISBN 0-674-64363-1.
  10. ^ Yahuda, A. (1933). The Language of the Pentateuch in its Relation to Egyptian. Oxford.
  11. ^ Steinkeller, Piotr (1999). "On Rulers, Priests and Sacred Marriage: Tracing the Evolution of Early Sumerian Kingship". In Wanatabe, K. (ed.). Priests and Officials in the Ancient Near East. Heidelberg: Winter. pp. 103–38. ISBN 3-8253-0533-3.
  12. ^ Crawford, Harriet E. W. (1998). Dilmun and Its Gulf Neighbours. Cambridge University Press. ISBN 0-521-58348-9.
  13. ^ Crawford, Harriet; Killick, Robert; Moon, Jane, eds. (1997). The Dilmun Temple at Saar: Bahrain and Its Archaeological Inheritance. Saar Excavation Reports / London-Bahrain Archaeological Expedition: Kegan Paul. ISBN 0-7103-0487-0.
  14. ^ Fontenrose, Joseph (1980). Python: a study of Delphic myth and its origins. University of California Press. pp. 153–154. ISBN 0-520-04091-0.
  15. ^ 1902b 왕
  16. ^ Barentine, John C. (2016). "Tigris". The Lost Constellations: A History of Obsolete, Extinct, or Forgotten Star Lore. The Lost Constellations. Springer Praxis Books. Springer, Cham: Springer Praxis Books. pp. 425–438. doi:10.1007/978-3-319-22795-5_27. ISBN 978-3-319-22795-5.
  17. ^ Speiser, "침입적인 Hurro-Hittite 신화", 미국 동양학회 저널 62.2(1942년 6월:98–102) 페이지 100.
  18. ^ 예를 들어, E. O. James, The Wear of the Skygod: 셈교와 인도-유럽 종교에서의 비교 연구(런던:런던 대학교, 요르단 비교 종교 강의) 1963:24, 27f.
  19. ^ W. G. Lambert에 따르면, 런던 대학 동양 및 아프리카 연구 학교 회보, James 1963에 대한 리뷰, 27.1(1964), 페이지 157–158.
  20. ^ 마르트힐
  21. ^ 그레이브스, 그리스 신화, 1960년 개정판: 44.5.
  22. ^ 여신의 얼굴, 롯데모츠, 옥스퍼드대 출판부(1997), ISBN 978-0-19-508967-7
  23. ^ 모계 선사 신화: 신시아 엘러, 비콘 프레스(2000), ISBN 978-0-8070-6792-5.
  24. ^ 창조의 4가지 방법: "Tiamat & Lotan Archived 2015-02-06 at the Wayback Machine"2010년 8월 23일 취득

레퍼런스

외부 링크

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