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베어울프

Beowulf
이 기사는 서사시에 관한 것입니다. 캐릭터에 대해서는 베어울프(영웅)를 참조하십시오. 기타 용도는 Beowulf(동음이의)를 참조하십시오.
베어울프
ē울프
베오울프 인 코튼 비텔리우스 A. xv 첫 페이지.
시작: HW æ. WE GARDE / na in geardagum, þeodcyninga / þrym gefrunon... (번역: 뭐야! [=들어봐요! 창다네스의 우리, 왕들의 날들, 영광의 소리를 들었습니다...)
작성자알 수 없는
언어서색슨어의 옛 영어 방언
날짜.분쟁 중 c.(서기 700~1000년)
존치상태원고는 1731년 화재로 인해 피해를 입었습니다.
원고코튼 비텔리우스 A. xv c.(975–1025 AD)
초판토르켈린 (1815)
장르.영웅서사
절 형태반복절
길이c. 3182행
주제게이티쉬의 영웅인 베어울프의 청춘과 노년의 전투
인물베오울프와 히겔락과 흐롯가와 월호와 흐롯가와 æ와 언페르스와 그렌델과 그렌델의 어머니 위글라프와 힐데부르와
전체 캐릭터 목록.
본문위키소스에서 베오울프

베오울프(Bowulf)는 3,182개의 반복적인 대사로 구성된 게르만 영웅 전설의 전통에 있는 고대 영어 서사시로, ˈ 베오ɪə ʊ/; 고대 영어: ē 베오울프 [ˈ 베오ː]. 그것은 고대 영어 문학의 가장 중요하고 가장 자주 번역되는 작품 중 하나입니다. 조성연대는 학자들 간의 논쟁거리인데, 유일하게 확실한 연대는 서기 975년에서 1025년 사이에 제작된 필사본에 대한 것입니다.[2] 학자들은 익명의 작가를 "베오울프 시인"이라고 부릅니다.[3] 이 이야기는 6세기 이교도 스칸디나비아를 배경으로 합니다. 기트족의 영웅인 베오울프는 12년 동안 헤롯이 괴물 그렌델의 공격을 받고 있는 데인족의 왕 흐롯가르를 도우러 옵니다. 베어울프가 그를 죽인 후, 그렌델의 어머니는 복수를 하고 차례로 패배합니다. 승리한 베어울프는 기트랜드의 고향으로 돌아가 기트족의 왕이 됩니다. 50년 후 베어울프는 용을 물리치지만 전투에서 치명상을 입습니다. 그가 죽은 후, 그의 수행자들은 그의 시신을 화장하고 그의 기억 속에 있는 머리 위에 손수레를 세웠습니다.

학자들은 베어울프가 구술로 전달되어 해석에 영향을 미쳤는지 여부에 대해 논쟁을 벌였습니다: 만약 베어울프가 이교도 시대 초기에 작곡되었다면, 이교도가 중심이고 기독교적인 요소가 나중에 추가된 반면, 나중에 기독교인에 의해 작곡되었다면, 그러면 이교도의 요소들은 장식적인 아치형 요소가 될 수 있습니다; 어떤 학자들은 중간 위치를 차지하기도 합니다. 베어울프는 주로 고대 영어의 후기 웨스트 색슨 방언으로 쓰이지만, 다른 많은 방언 형태가 존재하여 이 시가 영국의 방언 지역 전체에 길고 복잡한 전달을 가졌을 수 있음을 시사합니다.

아이슬란드 그레티스 사가, 흐롤프 크라키와 그의 곰 모양을 바꾸는 하인 보드바르 비야르키의 북유럽 이야기, 곰의 아들 이야기, 그리고 손과 아이의 아일랜드 이야기를 포함한 다른 전통과 이야기들과의 유사성에 대한 연구가 오랫동안 있어 왔습니다. 베어울프를 호머의 오디세이나 버질의 아이네이드에 나오는 이야기들과 연결시키려는 지속적인 시도들이 있어 왔습니다. 더 확실한 것은 성경적 유사점으로 창세기, 출애굽기, 다니엘서에 대한 명확한 암시가 있습니다.

이 시는 노웰 코덱스(Nowell Codex)로 알려진 원고에서 한 권으로 남아 있습니다. 원작에는 제목이 없지만 이야기의 주인공 이름으로 알려지게 되었습니다.[3] 1731년, 로버트 코튼 경의 중세 필사본 모음집을 보관하고 있던 런던의 애쉬번햄 하우스를 휩쓴 화재로 인해 필사본이 손상되었습니다. 살아남았지만 여백이 검게 그을렸고 일부 판독값이 손실되었습니다.[4] 노웰 코덱스는 영국 도서관에 소장되어 있습니다. 이 시는 1786년에 처음으로 번역되었습니다; 일부 구절은 1805년에 현대 영어로 처음 번역되었고, 존 미첼 켐블과 윌리엄 모리스의 것을 포함하여 19세기에 9개의 완전한 번역이 이루어졌습니다. 1900년 이후, 산문, 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율적인 운율들 가장 잘 알려진 현대 번역본 중에는 에드윈 모건, 버튼 래펠, 마이클 J. 알렉산더, 로이 리우자, 시머스 히니의 번역본이 있습니다. 베오울프 번역의 어려움은 J. R. R. 톨킨(J. R. Tolkien, 그의 에세이 "베오울프 번역에 관하여")을 포함한 학자들에 의해 탐구되었습니다.

역사적 배경

베오울프에서 언급된 부족들은 베오울프가 헤롯으로 항해하는 과정과 앵글스가 정착한 서퍽주 렌들샴에 있는 시의 작곡지일 가능성을 보여줍니다.[5] 6세기 스칸디나비아의 정치적 분열에 대한 자세한 내용은 스칸자를 참조하십시오.

이 시의 사건들은 5세기에서 6세기에 걸쳐 일어나며, 주로 비영어권의 인물들이 등장합니다. 일부 사람들은 서튼후 배 무덤이 스칸디나비아와 밀접한 관계를 보이고 동앵글리아 왕가인 우핑가스가 게티시 울핑스의 후손이었을 수도 있기 때문에 베어울프가 동앵글리아의 렌들샴에서 7세기에 처음 작곡되었다고 제안합니다.[6][5] 다른 이들은 이 시를 알프레드 대왕의 궁정이나 크누트 대왕의 궁정과 연관시켰습니다.[7]

이 시에는 허구적, 전설적, 신화적, 역사적 요소가 혼합되어 있습니다. 비록 베어울프 자신이 다른 고대 영어 필사본에는 언급되어 있지 않지만,[8] 베어울프에 이름을 올린 많은 다른 인물들은 스칸디나비아 자료에 등장합니다.[9] 이것은 개인(예를 들어, 헬프데네, 흐로 ð가르, 할가, 흐로 ð울프, 에아드길스, 오헤어)뿐만 아니라 씨족(예를 들어, 스키딩, 스키핑스, 울핑스)과 특정 사건(예를 들어, 에아드길스와 오넬라 간의 전투)에 관한 것입니다. 히겔라크 왕이 프리지아를 급습한 것은 투르의 그레고리우스가 프랑크족의 역사에서 언급한 것으로 521년경까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[10]

흐로 ð가르 왕이나 베오울프의 스키딩스와 같은 인물들은 6세기 스칸디나비아의 역사적 인물들을 기반으로 한 것으로 보입니다. 핀네스버그 조각과 몇몇 짧은 현존하는 시들처럼, 베어울프는 결과적으로 에아드길과 히겔라크와 같은 스칸디나비아 인물들과 대륙 앵글의 왕인 오파와 같은 대륙 게르만 인물들에 대한 정보의 원천으로 사용되었습니다.[11] 그러나 학자 로이 리우자(Roy Liuzza)는 이 시가 신화도 민담도 아닌 "신화적으로 양면적"이며, "전설적인 역사의 복잡한 배경을 배경으로 한다"고 주장합니다. 스칸디나비아의 대략적으로 인식할 수 있는 지도에"라는 글과 시의 게트가 (현대 괴탈란드의) 고타르 또는 전설적인 게타에에 해당할 수 있다고 언급했습니다.[12]

1874년 발굴된 Gamla Uppsala의 서쪽 고분에서 발견된 것으로, Bowulf와 sagas를 지지합니다.[13]

19세기 고고학적 증거는 베어울프 이야기의 요소들을 확인할 수 있습니다. 스노리 스투를루손에 따르면, 에이드길은 웁살라 (스웨덴의 감라 웁살라)에 묻혔습니다. 1874년 서쪽 봉분(사진 왼쪽)이 발굴됐을 때, 발견된 것은 힘있는 사람이 두 마리의 개와 풍부한 무덤 제물과 함께 곰 가죽 위에 575년의 큰 손수레에 묻힌 것으로 나타났습니다. 동쪽 고분은 1854년에 발굴된 것으로, 여성, 혹은 여성과 청년의 유골이 들어 있었습니다. 가운데 손수레는 발굴되지 않았습니다.[14][13]

덴마크에서는 최근(1986-88, 2004-05)[15] 스칸디나비아 전통이 스키딩스의 자리인 헤로트가 있는 르드레에서 고고학적 발굴 작업을 통해 이 시가 작곡되기 몇 세기 전인 베어울프에 묘사된 시기와 일치하는 6세기 중반에 홀이 지어졌다는 사실이 밝혀졌습니다.[16] 발굴 과정에서 각각 약 50미터(160피트) 길이의 홀 3개가 발견되었습니다.[16]

요약

베어울프 디자인의[17] 캐리건 모델
Key: (a) sections 1–2 (b) 3–7 (c) 8–12 (d) 13–18 (e) 19–23 (f) 24–26 (g) 27–31 (h) 32–33 (i) 34–38 (j) 39–43

거트족의 영웅인 주인공 베오울프는 큰 홀인 헤롯이 괴물 그렌델에게 시달리게 되는 데인족의 왕 흐롯가르를 도우러 옵니다. 베오울프는 맨손으로 그렌델을 죽이고, 그렌델의 어머니를 그녀의 은신처에서 발견한 거인의 검으로 죽입니다.

말년에 베어울프는 기트족의 왕이 되고, 그의 영역은 용에 의해 공포에 떨게 되는데, 용의 보물 중 일부는 봉분에 있는 그의 사재기에서 도둑맞았습니다. 그는 자신의 종들이나 하인들의 도움을 받아 용을 공격하지만, 그들은 성공하지 못합니다. 베오울프는 용을 따라 에르난 æ에 있는 은신처로 가기로 결정하지만, 그의 이름은 "용의 잔재"를 의미하는 젊은 스웨덴 친척 위글라프만이 감히 그와 함께하기로 결정합니다. 베어울프는 마침내 용을 죽이지만 투쟁에서 치명적인 부상을 입습니다. 그는 화장되고 그를 기리기 위해 바닷가에 봉분이 세워집니다.

베어울프는 주인공이 초자연적인 악마와 야수에 맞서 불가능한 대립각을 세우고 자신의 힘을 증명하기 위해 먼 거리를 여행하는 영웅이라는 점에서 서사시로 평가받고 있습니다. 이 시는 중세 시대의 서사시의 특징인 "사물의 한가운데"에서 시작됩니다. 시는 베어울프의 도착으로 시작되지만, 그렌델의 공격은 계속되고 있습니다. 등장인물들과 그들의 혈통에 대한 정교한 역사와 그들의 상호작용, 빚지고 상환된 빚, 그리고 용기 있는 행동들이 언급됩니다. 전사들은 그들의 영주에 대한 충성으로 연결된 형제애를 형성합니다. 시의 시작과 끝은 장례식으로 끝납니다. 시의 시작은 스키드 세핑이고[20] 마지막은 베어울프입니다.[21]

그 시는 촘촘하게 짜여져 있습니다. E. 캐리건은 그 주요 구성 요소의 모델에서 디자인의 대칭성을 보여줍니다. 예를 들어, 그렌델 살해에 대한 설명과 용을 살해한 설명, 덴마크와 조지아 법원의 설명과 일치하는 덴마크 사람들의 영광.[17]

첫 전투: 그렌델

추가정보 : Grendel

베어울프는 자신과 그의 전사들을 위해 큰 홀인 헤롯을 지은 흐롯가르의 이야기로 시작합니다. 그 안에서 그와 그의 아내 월하우 그리고 그의 전사들은 노래를 부르고 축하하며 시간을 보냅니다. 성경 속 가인의 후손으로 전해지는 트롤 같은 괴물 그렌델은 기쁨의 소리에 괴로워합니다.[22] 그렌델은 홀을 공격하여 흐롯가르의 전사들이 잠자는 동안 많은 사람들을 죽이고 집어삼킵니다. 흐롯가와 그의 백성들은 그렌델에게 속수무책으로 당하며, 흐롯을 버립니다.

게트랜드 출신의 젊은 전사 베오울프는 흐롯가르의 고민을 듣고 왕의 허락을 받아 흐롯가르를 돕기 위해 고국을 떠납니다.[23]

베오울프와 그의 부하들은 허롯에서 밤을 지냅니다. 베오울프는 자신이 그렌델과 동등하다고 생각하기 때문에 어떤 무기도 사용하기를 거부합니다.[24] 그렌델이 홀에 들어서자 잠자는 체하던 베어울프가 벌떡 일어나 그렌델의 손을 잡습니다.[25] 그렌델과 베어울프는 격렬하게 싸웁니다.[26] 베어울프의 가신들은 검을 뽑아 그를 도우려고 달려들지만, 그들의 칼날은 그렌델의 피부를 뚫을 수 없습니다.[27] 마침내 베오울프는 그의 어깨에서 그렌델의 팔을 그의 몸에서 찢어버리고 그렌델은 그가 죽은 습지에 있는 그의 집으로 달려갑니다.[28] 베어울프는 헤롯에서 모두가 볼 수 있도록 "그렌델의 어깨와 팔 전체, 그의 멋진 손잡기"를 전시합니다. 이 디스플레이는 복수심에 그렌델의 어머니의 분노를 부채질할 것입니다.[29]

두 번째 전투: 그렌델의 어머니

추가 정보: 그렌델의 어머니

다음날 밤, 그렌델의 패배를 축하한 흐롯가와 그의 부하들은 헤롯에서 잠을 잡니다. 아들이 살해된 것에 분노한 그렌델의 어머니는 복수를 하기 위해 나섰습니다. "베오울프는 다른 곳에 있었습니다. 앞서 기트는 보물을 수여받은 후 다른 숙소를 제공받았는데, 그의 도움은 이 전투에 없을 것입니다.[30] 그렌델의 어머니는 흐로스가르의 가장 충성스러운 전사인 æ 슈어를 난폭하게 죽이고 탈출합니다.

흐로스가르, 베어울프, 그리고 그들의 부하들은 그렌델의 어머니를 호수 아래의 그녀의 은신처로 추적합니다. 일찍이 그에게 도전했던 전사 운퍼 ð가 베어울프에게 칼 흐룬팅을 선사합니다. 그가 죽을 경우를 대비해 흐롯가르에게 여러 조건(그의 친척들을 데려오고 베오울프의 유산을 물려받는 것을 포함)을 규정한 후, 베오울프는 호수로 뛰어들고, 물괴들에게 괴롭힘을 당하는 동안 바닥에 도달하고, 그곳에서 동굴을 발견합니다. 그렌델의 어머니는 그를 끌어들이고, 그녀와 베어울프는 치열한 전투를 벌입니다.

처음에 그렌델의 어머니가 우세하고 흐룬팅은 그녀를 다치게 할 능력이 없다는 것을 증명합니다. 그녀는 베오울프를 땅에 던지고 그와 함께 앉아 단검으로 그를 죽이려 하지만 베오울프는 그의 갑옷에 의해 구원을 받습니다. 베어울프는 벽에 걸려 거인들을 위해 만들어진 것으로 보이는 또 다른 검을 발견하고 그 검으로 그녀의 머리를 자릅니다. 브올프는 그렌델의 어머니의 은신처로 더 나아가 그렌델의 시체를 발견하고 검으로 그의 머리를 자릅니다. 괴물의 '열혈' 때문에 칼날이 녹아 구멍만 남습니다. 베어울프는 그의 부하들이 기다리는 호수 가장자리로 다시 헤엄쳐 올라갑니다. 그는 칼자루와 그렌델의 머리를 들고 헤롯으로 돌아오자마자 흐롯가에게 그것들을 바칩니다. Hrothgar는 Bowulf에게 그의 가족의 가보인 검 N æ bling을 포함하여 많은 선물을 줍니다. 이 사건들은 왕이 오랫동안 반성하도록 유도하며, 때때로 "Hrothgar의 설교"라고도 하며, 그는 베오울프에게 자존심을 경계하고 자신의 자손에게 보상할 것을 촉구합니다.[31]

마지막 전투: 용.

주요 기사: 용 (베오울프)
위글라프는 돌아와 베어울프의 죽음을 목격한 유일한 전사입니다. 삽화 J.R. 스켈튼, 1908

베어울프는 집으로 돌아와 결국 자신의 백성들의 왕이 됩니다. 베오울프가 그렌델의 어머니와 싸운 지 50년이 지난 어느 날, 노예가 에르난 æ에 있는 용의 은신처에서 황금 컵을 훔칩니다. 용은 컵을 도둑맞은 것을 보고 화가 나서 동굴을 떠나 눈에 보이는 모든 것을 태웁니다. 베오울프와 그의 전사들이 용과 싸우러 오지만, 베오울프는 부하들에게 혼자 용과 싸울 것이며 손수레에서 기다려야 한다고 말합니다. 베어울프는 용과 전투를 하기 위해 내려오지만 일치하지 않는 자신을 발견합니다. 그의 부하들은, 이것을 보고, 목숨을 잃을까 두려워하여, 숲으로 물러납니다. 그러나 그의 부하 중 한 명인 위글라프는 베어울프의 곤경에 매우 괴로워하며 그를 돕게 됩니다. 둘은 용을 죽이지만 베어울프는 치명상을 입었습니다. 베오울프가 죽은 후, 비통함에 잠긴 위글라프는 그의 곁에 남아 있습니다. 나머지 사람들이 마침내 돌아오자 위글라프는 베어울프의 죽음에 대해 그들의 비겁함을 비난하며 그들을 매섭게 훈계합니다. 베오울프는 게틀란드의 큰 화로에 불태워지고, 그의 백성들은 그가 없으면 게트인들은 주변 부족의 공격에 무방비 상태가 될까 두려워 그를 통곡하고 애도합니다. 이후 바다에서 보이는 손수레가 그의 기억 속에 세워집니다.[32][33]

디그레션스

그 시는 주요 이야기로부터 많은 명백한 묘사를 포함하고 있습니다. 이것들은 "이야기를 방해한다"고 쓴 프레드릭 클라에버([34]Frederick Klaeber), W. W. 로렌스(W. W. Lawrence),[34] W. 커(W. P. Ker)와 같은 초기 베어울프 학자들에 의해 골치 아픈 것으로 밝혀졌습니다. 혹시... 내삽법"[34]이라고 썼다. 아드리앙 봉주르 이후의 보다 최근의 학자들은 이러한 격변이 모두 주요 이야기의 요소들에 대한 소개 또는 비교로 설명될 수 있다고 언급합니다.[35][36] 예를 들어, 30세트의 갑옷을[37] 들고 프리시아에서 바다를 가로질러 수영하는 베어울프의 모습은 그의 영웅적인 강인함을 강조합니다.[36] 그 분해는 4개의 그룹으로 나눌 수 있는데, 시작 부분에는 스키드 이야기, 스웨덴-게티 전쟁,[39] 다른 고대 영어 시 "방랑자"의 스타일로 된 "마지막 생존자의 층"[40]을 포함한 기트족에 대한 많은 설명이 있습니다.[38] 베오울프가 운퍼스와의 말싸움, 브레카와의 수영결투 [41]등의 기트족에 대한 대처, 그리고 시그문트와 용에 대한 이야기,[42] 핀스부르크에서의[43] 전투, 프레아와루와 잉겔드 이야기 등의 역사와 전설,[44] 그리고 모든 괴물들의 조상으로서 창조신화와 가인 등의 성서 이야기.[45][36] 이 표현들은 톨킨에 의해 모방된 역사적 깊이의 강력한 인상을 제공하는데, 이 작품은 이 시의 다른 많은 요소들을 구체화한 작품입니다.[46]

작성자 및 날짜

베어울프의 연대는 학문적으로 상당한 관심을 끌었는데, 8세기에 처음 작성된 것인지, 11세기의 필사본과 거의 동시대의 것인지에 대해서는 의견이 다릅니다. 그리고 현재의 형태로 필사되기 전에 원 버전(아마도 "곰의 아들 이야기"의 한 버전)이 구두로 전달되었는지 여부.[47] 앨버트 로드는 비록 한 번 이상의 자리에서 찍은 것 같지만, 그 원고가 공연의 필사본을 나타낸다고 강하게 느꼈습니다.[48] J. R. R. 톨킨은 이 시가 700년경 영국의 기독교화가 완료된 후 몇 세대 이상이 지나서야 앵글로색슨의 이교도에 대한 너무 진정한 기억을 간직하고 있다고 믿었고,[49] 이 시가 8세기로 거슬러 올라간다는 톨킨의 확신은 톰 시피, 레너드 나이도르프를 포함한 학자들에 의해 옹호되었습니다. 라파엘 J. 파스쿠알과 로버트 D. 풀크.[50][51][52] Neidorf를 포함한 팀이 여러 개의 오래된 영시를 분석한 결과 베어울프가 한 명의 작가의 작품임을 시사하지만, 다른 학자들은 동의하지 않습니다.[53]

11세기 초의 연대에 대한 주장은 부분적으로 학자들에 따라 달라지는데, 베어울프는 이전의 문학적인 승려에 의한 구전 이야기의 필사가 아니라 원고의 두 필경사에 의한 초기 버전의 이야기에 대한 독창적인 해석을 반영한다고 주장합니다. 반면에, 일부 학자들은 언어학적, 고문헌학적(손글씨), 운율적(시적 구조), 그리고 8세기 전반의 작곡 연대를 뒷받침하는 것과 일치한다고 주장합니다;[54][55][56] 특히, (칼루자의 법칙에 의해 묘사된) 스트레스를 받지 않은 음절에서 어원 모음 길이의 차이를 분명히 관찰한 이 시는 9세기 초 이전의 작곡 연대를 보여주는 것으로 생각됩니다.[51][52] 그러나 학자들은 칼루자의 법칙에 의해 설명된 미터법 현상이 구성의 초기 날짜를 증명하는지, 아니면 베오울프 미터의 더 긴 선사시대의 증거인지에 대해 의견이 엇갈립니다.[57] 예를 들어, Hutcheson은 "Fulk가 그의[b] 책에 제시한 모든 증거의 무게는 8세기 날짜를 강력하게 지지한다"고 주장하면서 Kaluza의 법칙이 이 시의 날짜를 결정하는 데 사용될 수 있다고 믿지 않습니다.[58]

창조적 계보와 민족성에 대한 분석에서 Craig R. 데이비스(Davis)는 잉글랜드의 알프레드(Alfred) 왕이 데인스(Danes)의 이교도 대군의 사단장 구스룸(Guthrum)과 머시아의 얼도먼(Ealdorman)의 항복을 확보한 서기 890년대의 작곡 연대를 제안합니다. 이 논문은 샤를마뉴의 통치 기간 동안 프랑크 왕국에서 확립된 고딕 왕가의 조상을 전유하는 경향이 영국의 앵글리아 왕국에 영향을 미쳤고, 그들 자신을 게이트계 혈통으로 돌렸습니다. 베어울프의 구성은 스키드 혈통이 서색슨 왕족 혈통에 기인하는 알프레드의 천사신에 대한 권위 주장 정책에서 나중에 이 경향을 각색한 결과입니다. 이 작곡 날짜는 라피지가 서색슨의 예시 900을 상정한 것과 대체로 일치합니다.[59]

시의 구성 위치에 대해서는 논쟁이 치열합니다. 1914년, 리즈 대학의 첫 번째 영어 교수인 F.W. 무어먼(F.W. Moorman)은 베어울프(Beowulf)가 요크셔(Yorkshire)에서 작곡되었다고 주장했지만,[60] E. 탈보트 도널드슨(Talbot Donaldson)은 아마도 8세기 전반에 작곡되었을 것이며, 작가는 당시 영국의 서부 미들랜드에 위치한 웨스트 머시아(West Mercia)라고 불리는 곳의 원주민이었다고 주장합니다. 그러나, 10세기 후반의 필사본 "그 시만 보존되어 있는"은 더 일반적으로 알려진 바와 같이 서색슨족의 왕국에서 유래되었습니다.[61]

원고

주요 기사: 노웰 코덱스
리마운트 페이지, 영국 도서관 코튼 비텔리우스 A.XV

베어울프는 양피지에 잉크로 쓰여진 한 장의 원고에서 현대까지 살아남았고, 나중에 화재로 인해 손상되었습니다. 원고의 크기는 245 × 185mm입니다.[62]

프로방스

이 시는 975년경에서 1025년경으로 추정되는 한 편의 필사본에서만 알려져 있으며, 다른 작품들과 함께 등장합니다.[2] 따라서 이 필사본은 덴마크 왕 스웨인 포크베어와의 갈등을 특징으로 하는 æ 델레드 왕의 통치 또는 스웨인의 아들 크누트 대왕의 통치 초기인 1016년으로 거슬러 올라갑니다. 베어울프 필사본은 16세기 학자 로렌스 노웰의 이름을 따서 노웰 코덱스(Nowell Codex)로 알려져 있습니다. 공식 명칭은 "British Library, Cotton Vitellius A"입니다.17세기 중반 로버트 브루스 코튼 경의 코튼 도서관 소장품 중 하나였기 때문입니다. 로버트 코튼 경(Sir Robert Cotton)과 같은 많은 개인 골동품 및 도서 수집가들이 자신들의 도서관 분류 시스템을 사용했습니다. "코튼 비텔리우스 A."XV"는 다음과 같이 번역됩니다: 책꽂이의 왼쪽 A(위 선반)에 있는 15번째 책, 그 위에 로마 황제 비텔리우스의 흉상이 서 있습니다. 케빈 키어넌(Kevin Keernan)은 노웰이 1563년 제1대 버글리 남작 윌리엄 세실(William Cecil)을 통해 획득했을 가능성이 가장 높다고 주장합니다. 그 때 노웰은 자신의 병동인 옥스퍼드 백작 에드워드 드 베레(Edward de Vere)의 가정교사로 세실의 집에 들어갔습니다.[63]

노웰 코덱스의 첫 번째 엽면에 대한 현존하는 가장 초기의 언급은 1628년에서 1650년 사이에 프란시스쿠스 주니우스에 의해 이루어졌습니다. 노웰 이전의 코덱스의 소유권은 여전히 수수께끼로 남아 있습니다.[64]

토마스 스미스 목사(1638–1710)와 험프리 완리(1672–1726)는 둘 다 코튼 도서관(노웰 코덱스)을 목록화했습니다. 스미스의 카탈로그는 1696년에 등장했고, 완리의 카탈로그는 1705년에 등장했습니다.[65] 베어울프 원고 자체는 1700년 Wanley의 조수인 George Hickes와 Wanley의 편지 교환에서 처음으로 이름으로 확인됩니다. Hickes는 Wanley에게 보낸 편지에서 Smith가 Cotton MS. Vitellius A. XV를 목록화할 때 Beowulf 스크립트를 언급하지 않았다고 Wanley가 제기한 Smith에 대한 명백한 혐의에 대해 답변합니다. Hickes는 Wanley에게 "저는 아직 Beowulf에 대해 아무것도 찾을 수 없습니다."라고 대답합니다.[66] Keernan은 Smith가 Beowulf 원고를 언급하지 않은 것은 이전 카탈로그에 의존했기 때문이거나 그것을 설명하는 방법을 몰랐기 때문이거나 코덱스에서 일시적으로 벗어났기 때문이라고 이론을 세웠습니다.[67]

이 원고는 1702년 할아버지 로버트 코튼으로부터 상속받은 당시 소유주 존 코튼 경이 사망하면서 크라운 소유주에게 넘어갔습니다. 1731년 애쉬번햄 하우스에서 발생한 화재로 인해 피해를 입었고, 이로 인해 코튼이 남긴 원고의 약 4분의 1이 파괴되었습니다.[68] 그 이후로 많은 편지와 함께 원고의 일부가 부서졌습니다. 원고를 퇴화시키는 노력은 비록 원고를 많은 퇴화에서 구했지만, 그럼에도 불구하고 시의 다른 글자들을 덮어버렸고, 더 큰 손실을 야기시켰습니다. 키어넌은 원고의 전자판을 준비할 때 광섬유 백라이트와 자외선 조명을 사용하여 바인딩, 삭제 또는 잉크 얼룩에서 손실된 원고의 글자를 밝혔습니다.[69]

쓰기

베어울프 원고는 두 명의 필경사에 의해 원본에서 전사되었는데, 그 중 한 명은 원고의 시작 부분과 1939년 첫 줄에 산문을 썼다가 문장 중간에 끊었습니다. 첫 번째 서기관은 고대의 또는 변증법적 특징을 제거하면서 원래 문서의 철자를 일반적인 서색슨어로 신중하게 규칙화하는 점을 강조했습니다. 1939년 이후 필체의 차이가 눈에 띄게 남은 글을 쓴 두 번째 서인은 더 힘차게, 덜 흥미롭게 글을 쓴 것으로 보입니다. 따라서 두 번째 서자의 대본은 좀 더 오래된 변증법적 특징을 지니고 있으며, 이는 현대 학자들이 시를 문화적 맥락으로 묘사할 수 있게 해줍니다.[70] 두 필경사 모두 자신의 작업을 교정한 것으로 보이지만 그럼에도 불구하고 많은 오류가 있습니다.[71] 두 번째 필경사는 글을 쓰면서 글의 스펠링을 수정한 것이 아니라 눈앞에 보이는 것을 그대로 베꼈기 때문에 궁극적으로 더 보수적인 카피리스트였습니다. 현재 제본되어 있는 방식으로 베어울프 원고 뒤에 옛 영시 주디스가 이어집니다. 주디스는 베오울프를 완성한 필경사와 비슷한 필경사에 의해 쓰여졌습니다. 주디스 원고에 없는 베오울프 원고의 마지막 잎에서 발견된 웜홀은 어느 시점에서 베오울프가 볼륨을 종료했음을 시사합니다. 일부 잎들이 문질러진 모습은 다른 고대 영어 필사본의 경우와 마찬가지로 원고가 묶여 있지 않은 선반 위에 서 있었다는 것을 암시합니다.[70] 말메스베리 수도원의 도서관에 소장되어 있고 출처 작품으로 사용할 수 있는 책에 대한 지식과 본문에서 발견된 지역 방언에 특정한 단어의 식별은 필사가 그곳에서 이루어졌을 수 있음을 시사합니다.[72]

성능

전통적인 견해는 범법이 현악 반주를 위해 스코프(왼쪽)가 외치며 연주를 위해 작곡되었다는 것이지만,[73] 현대 학자들은 그 기원을 구전에서 차용한 문자 문학 작품으로 제시했습니다. 삽화 J.R. 스켈튼, 1910
추가 정보: 경구용 제형 조성물

학자 로이 리우자(Roy Liuzza)는 구술시의 실천은 그 본질상 증거가 글에 있듯이 역사에 보이지 않는다고 지적합니다. 호메로스와 같은 다른 운문과의 비교는 20세기 초 연주자들에 대한 민족지학적 관찰과 함께 앵글로색슨의 가수 겸 시인이나 스콥이 어떻게 연습했는지에 대한 비전을 제공했습니다. 결과 모델은 공연이 전통적인 이야기와 전통적인 미터에 맞는 단어 공식의 레퍼토리를 기반으로 했다는 것입니다. 스콥은 갑옷을 입거나 바다를 건너는 등 장면을 통해 움직였고, 각각 다른 조합의 스톡 문구로 말할 때마다 즉흥적으로 움직였지만, 기본적인 이야기와 스타일은 그대로였습니다.[73] 류자는 베오울프 자신이 867-874 행에서 궁정 시인이 자료를 조립하는 기술을 묘사하고 있다고 언급하며, "노래를 염두에 두고 웅장한 이야기로 가득 차 있다... 다른 단어들이 진정으로 함께 묶여 있다는 것을 발견했습니다. ... 베어울프의 모험을 기술적으로 암송하고, 이야기를 능숙하게 하고, (wordum wrixlan) 그의 말을 엮습니다."[74] 이 시는 "하프가 만져졌고, 종종 이야기가 전해졌으며, 흐롯가의 스코프가 미드 테이블 사이에서 그의 홀 엔터테인먼트를 낭송하기 위해 설정되었습니다."라고 더 언급합니다([75]1065–1068).

구전에 관한 논쟁

베어울프가 현재의 필사본 형태 이전에 구전을 통해 전해졌는지에 대한 문제는 많은 논쟁의 대상이었고, 단순히 그 구성의 문제 이상을 포함합니다. 오히려 구술-공식 구성 이론과 구술 전통의 함의를 고려할 때, 문제는 시를 어떻게 이해해야 하는지, 어떤 해석이 타당한지에 관한 것입니다.[76][77][78][79] 1960년 그의 획기적인 작품인 '말의 가수'에서 알버트 로드는 프랜시스 피바디 마군 등의 작품을 인용하며 베어울프가 구두로 작곡되었다는 것이 증명되었다고 생각했습니다.[78] 후대의 학자들이 모두 확신한 것은 아닙니다. 그들은 "영웅의 무장"[80]이나 "해변의 영웅"[79]과 같은 "주제"가 게르만 작품 전반에 걸쳐 존재한다는 것에 동의합니다. 어떤 학자들은 앵글로색슨 시는 구술적인 형식과 글을 읽고 쓰는 양식이 혼합되어 있다고 결론짓습니다.[81] 래리 벤슨(Larry Benson)은 게르만 문학에 베어울프(Beowulf)가 확장하는 "전통의 커널(kernels of tradition)"이 포함되어 있다고 제안했습니다.[82][83] 앤 와츠(Ann Watts)는 하나의 이론이 전통, 호메릭(Homeric), 구술-공식 시와 앵글로색슨 시의 두 가지 다른 전통에 불완전하게 적용되는 것에 반대했습니다.[83][84] 토마스 가드너(Thomas Gardner)는 Watts의 의견에 동의하면서 Beowulf 텍스트가 너무 다양하여 집합 공식과 주제로 완전히 구성할 수 없다고 주장했습니다.[83][85] 존 마일스 폴리(John Miles Foley)는 비교 작업은 주어진 전통의 특수성을 관찰해야 한다고 썼습니다. 그의 견해에 따르면, 전통성에서 텍스트성에 이르기까지 유동적인 연속체가 있었습니다.[86]

편집, 번역 및 각색

에디션

베오울프의 옛 영어 텍스트의 많은 판본이 출판되었습니다; 이 섹션은 가장 영향력 있는 목록을 나열합니다.

아이슬란드의 학자인 그리무르 욘손 토르켈린(Gímur Jónson Thorkelin)은 1786년 덴마크 정부 역사 연구 위원회의 일원으로 일하며 베오울프-만스크립트의 첫 번째 필사본을 만들었습니다. 그는 올드 잉글리시를 전혀 모르는 전문 카피리스트에 의해 만들어진 사본을 가지고 있었습니다(따라서 어떤 면에서는 전사 오류를 범할 가능성이 더 높았지만 다른 면에서는 그가 본 것을 정확히 복사할 가능성이 더 높았습니다). 그리고 나서 그는 직접 사본을 만들었습니다. 그 이후로 원고는 더욱 무너져 이들 녹취록들은 본문의 증인들을 소중하게 여겼습니다. 적어도 2000개의 편지가 회수된 것은 그들 덕분일 수 있지만, 그들의 정확성에 의문이 제기되고 있으며,[c] 토클린의 시대에 실제로 원고가 더 읽기 쉬웠던 정도는 불확실합니다.[88] 토르켈린은 이 필사본들을 베오울프의 라틴어 초판의 기초로 삼았습니다.[89]

1922년, 미네소타 대학교에서 근무했던 독일의 문헌학자 프레드릭 클라에버(Frederick Klaeber)는 그의 시 "베울프와 핀스버그에서의 싸움"을 출판했습니다.[90] 그것은 "대학원생들이 시를 연구하고 학자들과 선생님들이 그들의 번역의 기초로 사용하는 중심 자료"가 되었습니다.[91] 그 판에는 고대 영어 용어에 대한 광범위한 용어집이 포함되어 있었습니다.[91] 그의 세 번째 판본은 1936년에 출판되었고, 그의 생애 마지막 판본은 1950년에 개정된 재인쇄본입니다.[92] Klaeber의 텍스트는 2008년 4판에서 새로운 입문 자료, 노트 및 광택으로 다시 제시되었습니다.[93]

널리 사용되는 또 다른 판본은 1953년 앵글로색슨 시적 레코드 시리즈에 출판된 엘리엇 반 커크 도비입니다.[94] 한편, 영국 도서관은 Kevin Keernan의 Electronic Beowulf를 지원하는 데 중요한 역할을 했습니다. 첫 번째 판은 1999년에 등장했고, 네 번째 판은 2014년에 등장했습니다.[69]

번역 및 개작

주요 기사: 베오울프 번역, 베오울프 번역 목록, 베오울프 번안 목록

고대 영시의 구조가 촘촘하게 얽혀 있어 베어울프 번역은 기술적으로 큰 어려움을 겪습니다.[95] 그럼에도 불구하고 시와 산문에서 많은 번역과 각색이 가능합니다. 앤디 오차드(A Critical Companion to Beowulf)는 그의 서지학에 33개의 "대표적인" 번역본을 나열하고 있으며,[96] 애리조나 중세 및 르네상스 연구 센터는 2003년에 300개가 넘는 번역본과 각색본의 주석이 달린 목록을 출판했습니다.[89] 베어울프는 운문과 산문으로 여러 번 번역되었고 무대와 스크린에 맞게 각색되었습니다. 2020년까지 베오울프의 Afterlives Biberographic Database에는 약 688개의 번역본과 다른 버전의 시가 나열되어 있습니다.[97] 베어울프는 적어도 38개의 다른 언어로 번역되었습니다.[98][97]

1805년, 역사학자 샤론 터너는 선택된 구절들을 현대 영어로 번역했습니다.[89] 1814년 존 조시아스 코니베어(John Josias Conybeare)가 "영문 의역과 라틴어 절 번역"을 출판했습니다.[89] N. F. S. 그룬트비그(N. F. S. Grundtvig)는 1815년 토클린(Thorkelin)의 판을 검토하고 1820년 덴마크어로 된 최초의 완전한 절 번역을 만들었습니다.[89] 1837년 존 미첼 켐블은 영어로 중요한 직역을 만들었습니다.[89] 1895년 윌리엄 모리스와 A.J. 와이어트는 9번째 영어 번역본을 출판했습니다.[89]

1909년 프랜시스 바튼 검미어(Francis Barton Gummere)의 "English imatitative meter" 전체 번역본이 출판되었으며,[89] 2007년 가레스 힌즈(Gareth Hinds)가 베어울프(Beowulf)를 기반으로 한 그래픽 소설의 텍스트로 사용되었습니다. 1975년, 존 포터는 이 시의 첫 완전한 절 번역을 발표했는데, 이 시에는 얼굴을 한 페이지로 한 올드 잉글리시가 전부 포함되어 있습니다.[99] 시무스 히니(Seamus Heaney)의 1999년 시 번역(Beowulf: 베어울프 번역가 하웰 치커링과 다른[100] 많은 사람들에 의해 "Heaneywulf"라고 불리는 새로운 구절 번역은 칭찬과 비판을 동시에 받았습니다. 미국 출판물은 W. W. Norton & Company에 의해 의뢰되었으며 Norton Anthology of English Literature에 포함되었습니다. 아이들을 위한 베어울프의 많은 재담이 20세기에 등장했습니다.[101][102]

2000년(2013년 제2판), 류자는 시의 역사적, 구술적, 종교적, 언어적 맥락을 분석하여 [103]구영어와 병행하여 자신만의 버전의 베어울프를 출판했습니다.[104] R.D. Indiana University의 Fullk는 2010년에 Nowell Codex 원고 전체의 면면판과 번역본을 출판했습니다.[105] 휴 매제니스의 2011년 번역 베어울프: 현대판 영어 구절은 시 번역의 도전과 역사,[95][106] 시에 접근하는 방법에 대한 질문에 대해 논의하고 [107]에드윈 모건([109]Edwin Morgan), 버튼 래펠(Burton Raffel),[110] 마이클 J. 알렉산더([111]Michael J. Alexander) 및 시머스 히니([108]Seamus Heaney)의 번역에 특히 주목하여 1950년 이후의 여러 구절 번역에 대해 논의합니다.[112] 베오울프 번역은 2012년 칼라마주에서 출판된 베오울프의 주제 중 하나로, 번역에 관한 10개의 에세이가 있는 섹션과 히니의 번역에 대한 22개의 리뷰가 있는 섹션이 포함되어 있으며, 그 중 일부는 히니의 작품과 류자의 작품을 비교합니다.[113] 톨킨이 오랫동안 기다려온 산문 번역(아들 크리스토퍼 편집)은 2014년 '베오울프: 번역과 해설'로 출간됐습니다. 이 책은 톨킨이 그의 이야기 셀릭 스펠에서 베오울프 이야기를 다시 들려주는 것을 포함하지만, 그의 불완전하고 출판되지 않은 시 번역은 포함하지 않습니다.[114][115] Maria Dahvana Headley의 The Meal Wife는 2018년에 출판되었습니다. 그것은 20세기 미국의 부유한 공동체로 행동을 옮겼고, 주로 그렌델의 어머니의 관점에서 이야기됩니다.[116] 2020년, 헤들리는 오프닝 "Hw æt!"를 "Bro!"로 번역한 번역본을 출판했습니다.

소스 및 아날로그

베오울프에 대한 확인된 출처나 유사체는 확실하게 증명될 수 없지만 많은 추측이 이루어졌습니다. 이것들은 역사학자들이 베오울프 사본을 이해하는 데 중요한데, 가능한 출처 텍스트나 영향은 구성의 시간 프레임, 구성할 수 있는 지리적 경계 또는 영향의 범위(공간적 및 시간적)를 시사하기 때문입니다(즉, "인기"가 있을 때와 "인기"가 어디에서 가져갔는지). 이 시는 스칸디나비아, 켈트족 및 국제 민속 자료와 관련이 있습니다.[d][119]

스칸디나비아의 유사점과 출처

19세기 연구들은 베어울프가 잃어버린 스칸디나비아의 원본 작품에서 번역되었다고 제안했습니다; 남아있는 스칸디나비아 작품들은 가능한 자료로서 계속 연구되어 왔습니다.[120] 1886년 그레고르 사라진([121]Gregor Sarrazin)은 베오울프의 고대 노르드어 원본이 존재했을 것이라고 제안했지만 1914년 칼 빌헬름 폰 시도우(Carl Wilhelm von Sydow)는 베오울프가 근본적으로 기독교이며 어떤 노르드어 이야기도 이교도였을 가능성이 가장 높은 시기에 쓰여졌다고 지적했습니다.[122] 또 다른 제안은 그레티스 사가(Grettis Saga)와 유사한 것이었지만 1998년 매그너스 팔달(Magnus Fjalldal)은 접선 유사성이 유사성으로 지나치게 강조되고 있다고 말하면서 이의를 제기했습니다.[123] 흐롤프 크라키와 그의 하인인 전설적인 곰 모양의 교대자 보드바르 비야르키의 이야기도 가능한 유사점으로 제시되고 있습니다. 그는 흐롤프 사가 크라카와 삭소의 게스타 다노룸에서 살아남고, 스킬딩 중 한 명인 흐롤프 크라키는 베오울프에서 "흐롤프"로 등장합니다.[124][125][126] 베오울프에 대한 새로운 스칸디나비아 유사체는 계속해서 정기적으로 제안되고 있으며, Hollfs saga Gautrekssonar가 가장 최근에 채택된 텍스트입니다.[127]

국제민담자료

Friedrich Panzer [de] (1910)는 베오울프의 첫 부분이 기존의 민담 자료를 포함하고 있으며, 문제의 민담은 전 세계에 남아있는 사례가 있는 곰의 아들 이야기 (Bärenzohnmärchen) 유형이라는 논문을 썼습니다.[128][121] 이 설화 유형은 나중에 ATU 지수에서 국제 설화 유형 301로 분류되었으며, 현재 한스 우더의 카탈로그에서 공식적으로 "세 명의 훔친 공주" 유형으로 명명되었지만, "곰의 아들"은 민속학계에서는 그렇게 많지는 않지만 여전히 베어울프 비평에서 사용됩니다.[121] 그러나 이러한 민속학적 접근은 올바른 방향으로 나아가는 단계로 여겨졌지만, 곰의 아들 이야기는 이후 많은 사람들이 실행 가능한 선택이 되기에는 충분히 가까운 유사점이 아니라고 간주했습니다.[129] 나중에 피터 A. 좀 더 간결한 기준틀을 찾고 있던 요르겐센은 베어울프와 그레티스 사가를 모두 다루는 "투 트롤 전통"을 만들었습니다: "영웅이 동굴에 들어가 보통 다른 성별의 두 거인을 죽이는 북유럽 '에코타입'"[130] 1998년 안데르손의 평가에 따르면, 이것은 더 매력적인 민담 병행으로 나타났습니다.[131][132]

이 서사시는 1899년 앨버트 S에 의해 아일랜드의 민담인 "손과 아이"와 유사하다고 언급되었습니다. 요리하고, 다른 것들은 더 일찍.[e][133][122][f] 1914년 스웨덴의 민속학자 칼 빌헬름 폰 시도우(Carl Wilhelm von Sydow)는 "손과 아이"와의 병행을 강력하게 주장했는데, 그 이유는 설화 유형이 베오울프(Beowulf)가 그렌델(Grendel)의 팔을 비틀어내는 것과 일치하는 "유령한 팔" 모티프를 보여주었기 때문입니다. 곰의 아들 이야기나 그레티스 사가에서는 그런 서신을 찾을 수 없었습니다.[g][134][133] James Carney와 Martin Puhvel은 이러한 "Hand and the Child" 맥락화에 동의합니다.[h] 푸벨은 "힘있는 거대한 어머니일수록, 동굴의 신비한 빛, 피에 녹아든 검, 전투 분노의 현상, 수영의 위용, 물괴와의 전투, 수중 모험, 곰을 껴안는 레슬링 스타일"과 같은 주제를 통해 "손과 아이" 이론을 지지했습니다.[135] 마비노기온에서 테이르논은 마구간에서 망아지를 훔치는 괴물 짐승의 팔을 잘라낸 후 사이클의 주인공인 저세상 소년 프라이데리를 발견합니다.[136] 중세시대의 R. 마크 스코크로프트(Mark Scowcroft)는 무기 없이 괴물의 팔을 뜯는 것은 베오울프(Beowulf)와 아일랜드 변형 15개에서만 발견된다고 언급했습니다. 그는 이 이야기와 베오울프 사이의 12가지 유사점을 확인했습니다.[137]

스코크로프트의 베어울프에서의[137] "손과 아이" 유사점
"손과 아이"
아일랜드 이야기		 그렌델
 그렌델스
어머니.
몬스터는 매일 밤 킹을 공격합니다. 86 ff —
2 영웅은 멀리서 도움을 가져옵니다. 194 ff —
영웅을 제외한 모든 사람들이 잠든 밤에 701–705 1251
4 몬스터가 홀을 습격합니다. 702ff 1255ff
5 영웅이 괴물의 팔을 걷어냅니다. 748 ff —
6 몬스터 탈출 819FF 1294ff
7 영웅은 괴물을 그 은신처까지 추적합니다. 839–849 1402 ff
몬스터는 여자 동반자가 있습니다. 1345ff —
9 영웅이 괴물을 죽입니다. — 1492 ff
10 영웅이 왕으로 돌아옴 853ff 1623 ff
영웅은 선물로 보상을 받습니다. 1020ff 1866 ff
12 영웅이 집으로 돌아옵니다. — 1888 ff

고전적 출처

베오울프에서 고전적이거나 후기 라틴어의 영향이나 유사체를 찾으려는 시도는 거의 전적으로 호메로스의 오디세이나 버질의 아이네이드와 연결됩니다. 1926년 알버트 S. 쿡은 동등한 공식, 환언, 그리고 유사한 항해로 인한 호메릭 연결을 제안했습니다.[138] 1930년에 James A. 워크는 베오울프와 운페르스의 만남이 오디세이 7-8권에 나오는 오디세우스와 에우랄루스의 만남과 비슷하다고 말하면서, 두 인물이 영웅의 기량을 처음 평가할 때 틀렸다는 것이 입증되었을 때에도, 두 인물이 영웅에게 같은 칼을 선물했다고 주장했습니다. 호메로스가 베오울프에 끼친 영향에 대한 이 이론은 1920년대에도 매우 널리 퍼져 있었지만, 소수의 비평가들이 두 작품이 7세기 후반 영국에서 알려졌지만,[139] 단지 "비교 문학"일 뿐이라고 말하면서 그 다음 10년 동안 사라지기 시작했습니다. 베데는 그리스인 타르수스의 테오도르가 668년 캔터베리 대주교로 임명되어 그리스어를 가르쳤다고 말합니다. 베데는 몇몇 영국 학자들과 교회 신자들을 그리스어에 능통한 것으로 묘사하며, 베데는 스스로 그리스어에 능통하다고 주장합니다.[140]

프레데릭 클라에버(Frederick Klaeber)는 20세기 초 베오울프(Beowulf)와 버질(Virgil)의 연관성을 주장하면서 게르만 세계에서 세속 서사시를 쓴 바로 그 행위가 버질의 영향을 나타낸다고 주장했습니다. 버질은 라틴 문학의 정점으로 여겨졌고, 라틴어는 당시 영국의 지배적인 문학 언어였기 때문에 버질의 영향력이 매우 높았습니다.[141] 마찬가지로 1971년 알리스테어 캠벨(Alistair Campbell)은 베오울프에 사용된 사과문 기법이 버질을 제외하고 서사시에서 매우 희귀하기 때문에 베오울프를 작곡한 시인이 버질의 글을 처음 접하지 않고는 그런 식으로 시를 쓸 수 없었을 것이라고 말했습니다.[142]

성서의 영향

성경의 유사점이 본문에서 나타난다는 것은 부정할 수 없는데, 이는 필경사들에 의해 "기독교적 색채"가 추가된 이교도 작품으로 보든, "이교도의 선택된 일부가 의도적으로 "지역적 색채"로 놓여진 기독교 역사 소설"로 보든, 마거릿 E. 골드스미스(Margaret E. Goldsmith)가 "베오울프의 기독교 주제"에서 한 것과 같습니다.[143] 베오울프는 창세기, 출애굽기, 다니엘서를[144] 창세기 창조설화, 가인과 아벨의 이야기, 노아와 홍수, 악마와 지옥, 최후의 심판에 대한 언급에 포함시키고 있습니다.[143]

사투리

에 관한 시리즈의 일부
고대 영어
방언
사용하다
문학.
역사
영향력
유산

베어울프는 당시 베껴진 다른 올드 잉글리시들과 마찬가지로, 주로 올드 잉글리시의 서색슨 방언을 사용합니다. 그러나, 그것은 또한 많은 다른 언어 형식을 사용합니다; 이것은 일부 학자들이 그것이 모든 주요 방언 영역을 통해 길고 복잡한 전달을 견뎌냈다고 믿게 합니다. 머시아어, 노섬브리아어, 서색슨어, 앵글리안어, 켄트어, 서색슨어의 변증법적 형태가 복잡하게 섞여 있습니다.[145][64][146]

형식과 미터

베어울프와 같은 오래된 영어 시는 현대 시와 매우 다릅니다. 영국의 옛 시인들은 일반적으로 초기음의 유사성을 통해 선의 전반부(a-verse)가 후반부(b-verse)와 연결되는 시의 한 형태인 반복적인 시를 사용했습니다. 또한, 두 개의 반쪽은 제왕절개로 나뉩니다: Oft Skyld Scefing \\ scea þena þ reatum (l. 4). 이 절은 강세 음절과 강세 없는 음절을 미터법적 위치라고 하는 추상적인 실체에 매핑합니다. 한 줄당 박자 수는 정해져 있지 않습니다. 첫 번째로 인용된 것은 3개(Oft SCYLD SCEF-ING)인 반면, 두 번째는 2개(SCEA þ에나 þ RATUM)입니다.

시인은 인용 체계를 수행하는 데 도움이 되는 공식을 선택할 수 있었습니다. 이것들은 찬송된 시의 반줄에 깔끔하게 들어맞는 일반적이고 일반적으로 발생하는 의미를 전달하는 암기된 구절들이었습니다. 예를 들어, 8호선의 woox under wolcnum ("welkin"), 즉 welkin ("welkin")이 있습니다. "그는 하늘 아래서 자랐습니다."), 11행의 곰반길단("조공을 바칩니다."), 13행의 거문고("마당의 젊은이들"), 14행의 foles to frofre("그의 백성들을 위로하기 위해").[148][149][150]

베오울프에서 케닝은 중요한 기술입니다. 그것들은 일상적인 것들에 대한 기억을 불러일으키는 시적인 묘사이며, 종종 미터의 반복적인 요구 사항을 채우기 위해 만들어졌습니다. 예를 들어, 한 시인은 바다를 "백조의 말타기"라고 부를 수 있고, 왕은 "반지를 주는 사람"이라고 부를 수 있습니다. 이 시는 많은 케닝을 포함하고 있으며, 이 장치는 공식적인 것이 많은 고대 영어의 고전 시의 전형입니다. 이 시 역시 엘리트 은유를 광범위하게 사용합니다.[151]

해석과 비판

현대 베어울프 비평의 역사는 종종 저자이자 옥스퍼드 대학의 머튼 앵글로색슨 교수인 [152]톨킨으로부터 시작된다고 말하는데, 그는 1936년 영국 아카데미에 대한 강의에서 그 역사적 의미에 대한 동시대 사람들의 과도한 관심을 비판했습니다.[153] 그는 베어울프에서 다음과 같이 언급했습니다. 결과적으로 그 시의 문학적인 가치가 대부분 간과되었던 괴물들과 비평가들은 그 시가 "사실 시처럼 매우 흥미롭고, 장소에 있어서 시의 힘이 매우 강해서 역사적인 내용을 상당히 무색하게 한다"[154]고 주장했습니다. 톨킨은 그 시가 서사시가 아니라고 주장했습니다; 전통적인 용어가 정확히 들어맞지는 않지만, 가장 가까운 것은 우아할 것입니다. 그리고 그것의 초점은 끝이 나는 둑입니다.[155]

이교와 기독교

역사적으로 볼 때, 이 시의 등장인물은 게르만의 이교도들이었지만, 이 시는 7세기경 토착 앵글로색슨의 이교도에서 대부분 개종한 기독교 앵글로색슨에 의해 기록되었습니다. 베어울프는 따라서 그 지역의 영주와 그 아래에서 복무한 사람들 사이의 관계가 무엇보다 중요했던 게르만 전사 사회를 묘사합니다.[156]

베어울프에 등장하는 인물들이 신과 관계를 맺었다는 점에서 작품 전반에 걸쳐 존재하는 이교도의 상당 부분을 떠올릴 수 있습니다. 프레드 C와 같은 문학평론가들. 로빈슨은 베어울프 시인이 앵글로색슨 시대의 독자들에게 자신의 시대에 기독교의 상태에 대한 메시지를 보내려고 한다고 주장합니다. 로빈슨은 앵글로색슨 시대의 심화된 종교적 측면은 본래 베어울프에서 제시된 것처럼 시인이 이교도를 언급하는 방식을 형성한다고 주장합니다. 시인은 앵글로색슨 독자들에게 그들이 생각하는 기독교 생활 양식의 불완전한 측면을 인식할 것을 요구합니다. 다시 말해, 시인은 그들의 "앵글로색슨의 이교도"를 언급하고 있습니다.[157] 서사시 자체의 성격으로 볼 때, 로빈슨은 독자들이 베어울프의 용기 있는 행동과 흐롯가의 연설에 "감동"을 받았다고 주장합니다. 하지만 둘 다 "기독교적 진실"로부터 완전히 분리되어 있기 때문에 결국은 두 사람 모두에게 미안함을 느끼게 됩니다.[157] 베어울프의 등장인물들과 그들의 신과의 관계에 대한 시인의 전체적인 메시지 사이의 관계는 독자들과 문학평론가들 사이에서 모두 논의되고 있습니다.[158]

리처드 노스(Richard North)는 베어울프 시인이 "그리스도 신화"를 기독교적 형태로 해석했다고 주장하며, "아직 우리는 베어울프의 첫 번째 청중이 일상적으로 저주받은 것으로 분류되는 사람들에 대한 이야기를 듣기를 좋아했던 이유를 알아내는 데 더 가깝지 않습니다. 이 질문은 긴급한 것입니다... 앵글로색슨인들은 데인들을 외국인이 아닌 '이교도'로 여겼습니다."[159] 도널드슨은 "자료를 현재의 형태로 만든 시인은 기독교인이었고... 시는 기독교 전통을 반영한다"고 썼습니다.[61]

다른 학자들은 베어울프가 게르만의 이교도적 맥락을 배경으로 한 기독교 작품인지에 대해 동의하지 않습니다. 이 질문은 게르만의 이교도 신앙에서 기독교 신앙으로 전환된 것이 수세기에 걸쳐 장기적이고 점진적인 과정이었음을 시사하며, 이 시가 쓴 당시 종교 신앙에 대한 메시지는 여전히 불분명합니다. 로버트 F. Yeager는 다음과 같은 질문의 근거를 설명합니다.[160]

코튼 비텔리우스 A의 필경사들 말입니다.XV는 의심할 여지 없이 기독교였고, 베오울프는 6세기와 7세기에 개종이 이루어졌기 때문에 기독교화된 영국에서 작곡되었다는 것은 똑같이 확실합니다. 베오울프에서 유일하게 성경적 언급은 구약성경에 관한 것이며 그리스도는 언급된 적이 없습니다. 이 시는 이교도 시대를 배경으로 하며, 어떤 등장인물도 명백하게 기독교적이지 않습니다. 사실 우리는 시에 나오는 사람들이 믿는 것을 들으면 그들이 이교도라는 것을 알게 됩니다. 베어울프 자신의 신념은 명시적으로 표현되지 않습니다. 그는 자신을 "전능하신 아버지" 또는 "만인의 총잡이"라고 말하면서 더 높은 권력자에게 웅변적인 기도를 제공합니다. 그 후 기독교인들이 구절을 사용한 이교도의 기도가 적절한 것이었습니까? 아니면 이 시의 저자는 베어울프를 기독교적 미덕을 상징적으로 지닌 기독교적 우르-히어로로 보고 싶었던 것일까요?[160]

우르술라 셰페르(Ursula Schaefer)의 견해는 이 시는 이교도와 기독교의 지평 안에서 만들어졌으며 해석 가능하다는 것입니다. 셰퍼의 "목소리" 개념은 한편으로는 게르만인, 이교도인, 구술인으로, 다른 한편으로는 라틴어에서 유래한, 기독교인, 문학인으로 보는 견해의 절충이나 종합을 제공하지 않지만, 모니카 오터에 따르면 "'테르티움 퀴드'," 구술과 문해 문화에 모두 참여하면서도 그 나름의 논리와 미학을 가지고 있는 양식."[161][162]

정치와 전쟁

스탠리 B. 그린필드(Greenfield)는 베어울프 전역의 인간 신체에 대한 언급이 주인에 대한 상대적 위치를 강조한다고 제안했습니다. 그는 "어깨동무"라는 용어가 그의 주군(Hrothgar)에게 매우 귀중했던 테인(Aescere) 뿐만 아니라 육체적인 팔을 모두 지칭할 수 있다고 주장합니다. 애셔의 죽음으로 흐로스가르는 베오울프를 그의 새로운 "팔"로 바꿉니다.[163] 그린필드(Greenfield)는 이 발이 반대 효과를 위해 사용되며, 시에 단 4번만 등장한다고 주장합니다. 언퍼 ð(베오울프가 나약하고 반역적이며 비겁하다고 묘사한 사람)과 함께 사용됩니다. 그린필드(Greenfield)는 언퍼 ð를 "왕의 발에서"(499행)라고 묘사한다고 언급합니다. 언퍼 ð는 보병부대의 일원으로, 이야기 전반에 걸쳐 아무것도 하지 않고 "일반적으로 더 영웅적인 행동을 위한 배경이 됩니다."

다니엘 포드고르스키(Daniel Podgorski)는 이 작품이 세대 간 복수를 기반으로 한 갈등, 즉 앙금을 조사하는 것으로 가장 잘 이해된다고 주장했습니다.[165] 이런 맥락에서 이 시는 게티시-스웨덴 전쟁을 눈에 띄게, 순회적이고, 길게 묘사한 것의 하나로, 주인공 베어울프를 모든 면에서 계속되는 분쟁과 관련이 없는 것으로 묘사한 것과 대조적으로, 갈등을 일으키는 기소로서 작동합니다.[165] 프란시스 레네한은 이 시가 왕실의 흥망성쇠를 배경으로 괴물들과 벌이는 영웅들의 싸움이 펼쳐지는 동시에 괴물들 자체가 왕조에 영향을 미치는 재앙의 전조 역할을 하는 '역동적인 드라마'로 이해할 수 있다고 주장합니다.[166]

참고 항목

참고문헌

메모들

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  2. ^ 즉, R.D. Fulk의 1992년 A History of Old English Meter입니다.
  3. ^ 예를 들어, Chauncey Brewster Tinker의 『베오울프 번역서』는 [87]베오울프의 19세기 번역본과 판본에 대한 포괄적인 조사입니다.
  4. ^ 안데르손의 조사에서 기독교적이거나 성경적인 영향은 "기독교적인 색채"를 추가한 것으로밖에 보이지 않습니다. 오래된 영어 자료는 창세기 A가 베어울프보다 먼저라는 가설에 달려 있습니다.
  5. ^ 루트비히 레이스너(1889), II, p. 25; Stopford Brooke, I, p. 120; Albert S. 요리(1899) pp. 154-156.
  6. ^ 그 사이에 막스 도이치바인(Max Deutschbein, 1909)은 아일랜드의 주장을 학문적 형태로 최초로 제시한 사람으로 안데르손에 의해 인정됩니다. 그는 아일랜드의 브리크리우 축제(민담이 아닌)를 베어울프의 원천으로 제시했는데, 이 이론은 곧 오스카 올슨에 의해 부정되었습니다.[122]
  7. ^ 폰 시도우는 1920년대 하인츠 데머에 의해 예상되었는데, 19세기 작가들은 "손과 아이"를 평행선으로 지적했습니다.[134]
  8. ^ 카니는 테인 보 프라크 이야기(흑색 풀장(Dubhlinn)에서 반 요정 영웅이 용과 싸우는 이야기)도 보지만, 이 이야기는 거의 지지를 받지 못했습니다.

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원천

추가읽기

베어울프에 관한 2차 문헌은 방대합니다. 다음은 선택 사항입니다.

외부 링크

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