ý르

Týr
로렌츠 프ø리히의 "T ý르", 1895

T ýr(/t ɪər/;고대 노르드어: ý르, ː(ty ær)는 게르만족 신화에 나오는 신으로, æ의 용감하고 강력한 일원이며 전사와 신화 속 영웅들의 수호신입니다. 게르만 민족 사이에서 신에 관한 현존하는 서사의 대부분을 제공하는 북유럽 신화에서 ý르는 신들이 자신을 속박했다는 것을 깨닫고 그것을 물어뜯는 괴물 늑대 펜리르에게 손을 바칩니다. ý르는 라그나로크의 사건 동안 비슷한 괴물 같은 Garmr에게 먹혔다고 전해집니다.

로마나라[a] 해석은 일반적으로 신을 고대 로마 전쟁의 신 마르스로 만들고, 그 신에 대한 라틴어의 언급은 대부분 그 렌즈를 통해 발생합니다. 예를 들어, 신은 고대 게르만 민족들 사이의 입법 기관인 게르만 민족과의 강한 연관성을 반영하여 3세기 라틴어 비문에서 마르스 씽수스(라틴어로 '집회의 화성[사물]')로 언급될 수 있습니다. 게르마니카를 해석하는 반대의 과정에서 화요일은 영어와 기타 게르만어로 마르스가 아닌 ý르('T ý르의 날')의 이름을 따서 명명되었습니다.

고대 노르드어 문헌에서 ð요툰 히미르(히미스크비 ý라어)의 아들 또는 오딘(스칼드스카파르말어)의 아들로 묘사됩니다. 로카세나는 게르만 대륙 기록에도 반영되어 있는, 이름이 알려지지 않은, 달리 알려지지 않은 컨소시엄을 언급하고 있습니다.

신의 이름의 어원과 현존하는 게르만 말뭉치에 존재하는 신의 그늘진 존재 때문에, 일부 학자들은 ý르가 초기 게르만 신화의 신들 중에서 한 때 더 중심적인 위치를 차지했을 수 있다고 제안합니다.

이름.

넓은 게르만 신화에서 그는 고대 영어에서는 ī프로, 고대 독일어에서는 Ziu로 알려져 있으며, 모두 독일어 원어에서 유래했습니다.이라는 뜻의 ī와즈. 신에 대한 정보는 거의 남아있지 않습니다. 고대 노르드인의 출처를 넘어서서 말입니다. ý르Tiwaz 룬의 대명사입니다.), 라틴 문자 T에 해당하는 룬 문자. 게르마니카를 해석하는 과정을 보면, 신은 영어를 포함한 게르만 언어에서 화요일('T ý르의 날')과 같은 이름입니다.

스칸디나비아의 다양한 지명들은 신을 가리키며, 영국과 스칸디나비아에서 발견되는 다양한 물체들은 ý르를 묘사하거나 그를 불러 일으키는 것으로 보입니다.

어원

고대 노르드어의 ý르라는 이름은 게르만어의 동족인 ī프(옛 영어)와 주(옛 고등 독일어)와 마찬가지 '신'을 의미하는 고대 게르만어의 ī와즈(옛 고등 독일어)라는 이름에서 유래한 *ī와즈라는 이름에서 유래했습니다. *테우스(훗날 *트 ī푸스)라는 고딕 신의 이름은 연관된 룬티즈에 근거하여 재구성될 수도 있습니다. 고대 노르드 시에서, 복수의 티바르는 '신들'을 위해 사용되며, ''을 의미하는 단수의 티ý르는 오딘과 토르를 위한 케닝에서 발생합니다. 현대 영어 작가들은 종종 고유명사의 격언을 생략하고 고대 노르드어의 ý를 티르로 바꿈으로써 신의 이름을 성공적으로 사용합니다.

원시 독일어 남성 명사 *t īwaz (*t īwoz)는 '신, 신'을 의미하며, 아마도 원래 이름이 없어진 특정 신과 연관된 칭호나 칭호로도 사용되었을 것입니다. 그것은 '천상의, 천상의 것'이라는 뜻의 인도유럽조어 *deywós에서 유래했으며, 따라서 '신'(cf)입니다. 산스크리트어: 데바(devá) '천상, 신성', 옛 리투아니아어: 데이바스(deivas), 라틴어: 데우스(deus) '신, 신'), 그 자체는 '낮의 하늘'을 의미하는 *dy ē푸스에서 파생된 것이므로 '낮의 하늘'(cf)입니다. 산스크리트어: 디아우 , 고대 그리스어: 제우스, 라틴어: 요브). 게르만어 명사 *t ī와즈는 핀란드어 외래어 teivas에서 더 증명되며, 룬코테이바와 루코티보에서 접미사로 발견됩니다. 로마-게르만알라티비아 또한 그 기원이 불분명하지만 [2]관련이 있을 수 있습니다.[4]

*T ī와즈와 로마 신 마르스 사이의 언어적 증거와 초기 토착 비교, 특히 Mars Thingsus라는 이름으로 인해 많은 학자들이 *T ī와즈를 게르만족의 하늘, 전쟁, 사물의 신으로 해석했습니다. 그러나 다른 학자들은 *t ī와즈가 그의 원래 이름이 아니라 그와 연관되어 결국 그것을 대체하게 된 별명일 가능성이 높기 때문에 그가 '하늘의 신'이라는 식별을 거부합니다.

화요일의 원산지

현대 영어 평일 이름인 화요일은 'T īw의 날'을 의미하는 고대 영어 t īwesd æg에서 유래했습니다. 고대 노르드어 ý스다그어, 고대 프리시안 ī스디어, 고대 고독일어 Ziostag(중고독일어 Z ī스탁)와 동족입니다. 이 모든 것들은 라틴어 마르티스의 죽음("Day of Mars"; cf. 현대 이탈리아 마르테드 ì, 프랑스 마르테드, 스페인 마르테)인 후기 게르마니아어 *티와스다그("Tiwasdag"; "*T ī와즈의 날")에서 유래했습니다. 이는 게르만족이 화성과 *T ī와즈를 동일시했다는 것을 증명합니다.

위 계통에서 투명하게 확장되지 않은 화요일의 게르만 평일 이름 또한 궁극적으로 중세 네덜란드어 딘센다흐딩스다그, 중저 독일어 딩스다흐, 고대 독일어 딩스다그(현대의 디엔스타그)를 포함하여 신을 지칭할 수 있습니다. 이러한 형태들은 신이 연관되어 있는 고대 게르만 민족들 사이에서 흔히 볼 수 있는 전통적인 법적 집합체사물(* þ링사즈)과 신의 연관성을 의미할 수 있습니다. 이것은 화성(*T ī와즈)에 자주 붙어있는 Thingsus(* þingsaz 'thing-god')라는 비문의 존재로 설명될 수도 있고, 단순히 신이 회중과의 강한 연관성으로 설명될 수도 있습니다.

티룬

트룬은 신에서 이름을 따왔습니다.

신()은 고대 게르만 민족이 라틴 문자를 채택하기 전의 토착 문자인 문자에서 /t/(티와즈 룬 문자)를 나타내는 ᛏ의 이름과 같습니다. 룬 문자에 ᛏ 종종 마법의 상징으로 나타납니다. 이 이름은 역사적인 기록에서 처음 등장하는데, 이 이름은 고딕 알파벳 (4세기)의 문자인 tyz로, 고대 영어에서는 t ī 또는 tir, 고대 노르드어에서는 t ýr이라고도 알려져 있습니다. T ýr의 이름은 8세기 리베 두개골 조각의 ᛏᛁᚢᛦ으로 에서도 발생할 수 있습니다.

토포니움

스칸디나비아의 다양한 지명들은 신을 가리킵니다. 예를 들어, 덴마크 유틀란드의 비비에 있는 티르셍(노르드어 *T ý의 초원)은 한때 Dødeå('죽은 자들의 개울' 또는 '죽은 자들의 개울')이라고 불리는 개울 근처의 초원 지대였습니다. 비비는 또한 다른 이름인 온스홀트("Odin's Holt")를 포함하고 있으며, 오딘과 ý르와 관련된 종교적 관습이 이 곳들에서 발생했을 수도 있습니다. 이전의 토착 이교도의 관습을 기독교화했을 가능성이 있는 홀리 닐스에게 바치는 도 비비에 존재합니다. Viby는 '성지에 의한 정착'을 의미할 수 있습니다. 고고학자들은 2,500년 전 비비에서 희생의 흔적을 발견했습니다.[15]

스웨덴 네르케(Närke)와 베스테르예틀란드(Västergötland) 사이에 있는 티베덴(Tiveden) 숲은 '티르의 숲'을 의미할지 모르지만, 그 어원은 불확실하고 논쟁 중입니다.[16] Ti-는 일반적으로 '신'을 의미하는 t ý르를 지칭할 수 있으며, 따라서 그 이름은 '신들의 숲'을 의미하는 인도유럽조어 *deiwo-widus에서 유래할 수 있습니다. 루돌프 시메크(Rudolf Simek)에 따르면, 신에 대한 숭배가 존재한다는 것은 덴마크에서 자주 발견되는 티슬룬드(Tislund, "T ýr's grove")나 노르웨이의 티스네스(Tysnesø, "Tysnes island")와 같은 지명에서도 입증된다고 합니다.

증명

로마 시대

ý의 어원적 유산은 인도유럽조 시대까지 거슬러 올라가는 반면, 신에 대한 직접적인 언급은 고대 노르드 시대 이전까지 거의 남아있지 않습니다. 다른 많은 비로마 신들과 마찬가지로, ý르는 로마 신화에서 인식되는 상대를 통해 신을 언급하는 해석 로마나의 과정을 통해 라틴어 텍스트에서 언급을 받습니다. 라틴어의 비문과 텍스트는 흔히 ý르를 화성이라고 부릅니다.

ý은 18세기의 필사본에서 화성과 동일시되었습니다. (IIB 2994to)

이것의 첫 번째 예는 로마 상원의원 타키투스의 민족지 게르마니아에 기록되어 있습니다.

신들 중에서 수성은 그들이 주로 숭배하는 신입니다. 그들은 그것을 다른 희생자들뿐만 아니라 정해진 날에 그에게 희생하는 것을 종교적 의무로 여깁니다. 헤라클레스와 화성은 허용된 종류의 동물 제물로 달랬습니다. IS에 대한 수에비의 희생도 일부입니다.
A.R. Birley 번역[17]

이 신들은 일반적으로 학자들에 의해 *워자나즈(오늘날 오딘으로 널리 알려져 있음), * þ운라즈(오늘날 토르로 널리 알려져 있음), * ī와즈를 각각 지칭하는 것으로 이해됩니다. 수에비의 "이시스"의 정체성은 학자들 사이에 논쟁거리로 남아 있습니다.[18] 나중에 게르마니아에서 타키투스는 또한 신성한 숲페테르의 숲에서 셈노네스족의해 숭배된 섭정 옴니움이라고 불리는 신에 대해 언급합니다. 어떤 학자들은 이 신이 사실은 *T ī와즈라고 제안합니다.

영국 하드리아누스 벽에 있는 하우스스테드 로마 요새에서 프리지아 군단병들의 요청으로 세워진 봉헌 제단이 발굴 작업 중에 발견되었습니다. 제단은 서기 3세기에 만들어졌으며 라틴어로 Deo Marti Thingso Et Duabus Alaisiagis Bede Et Fimilene이라고 새겨져 있습니다. 이 경우, Thingsus라는 별칭은 *Germanic의 이름인 *Germanic saz를 라틴어로 표현한 것입니다. 신은 일반적으로 학자들에 의해 ý르를 지칭하는 것으로 해석됩니다. 베다피밀레네라고 불리는 여신들은 달리 알려지지 않았지만, 그들의 이름은 고대 프리지아의 법률 용어를 의미할 수 있습니다.[20]

6세기에 로마 역사가 요르다네스그의 데오리진 악티부스크 게타룸에서 동게르만 민족인 고트족이 같은 "화성"을 조상의 모습으로 보았다고 썼습니다.

게다가 게태인들은 시인들의 우화가 전쟁의 신이라고 부르는 화성이 그들 사이에서 탄생했다고 소문이 자자하다고 극찬했습니다. 그래서 베르길은 이렇게 말합니다.
"그라디부스 신부님은 게틱 밭을 다스리십니다."
이제 화성은 항상 잔인한 의식으로 고트인들에게 숭배되어 왔고, 포로들은 그의 희생자로 죽임을 당했습니다. 그들은 전쟁의 군주였던 그가 인간의 피를 흘리는 것을 달래야 한다고 생각했습니다. 그들은 그에게 그 전리품의 첫 번째 몫을 바쳤고, 그의 명예로운 팔은 나무에 매달려 있었습니다. 그리고 그들은 모든 종족들보다 더 깊은 종교적 정신을 가지고 있었습니다. 왜냐하면 이 신에 대한 숭배는 그들의 조상에게 정말로 주어진 것처럼 보였기 때문입니다.
C.C. 미에로우 번역 [21]

고대 영어

고대 영국 작가들은 가끔 라틴어의 신 마르스T ī워 또는 T ī그라는 이름으로 얼버무렸습니다. t īwes라는 어원이 화요일 이름에도 나타나는데, t īwesd æg입니다.

바이킹 시대와 바이킹 시대 이후

바이킹 시대에 이르러 *ī와즈는 북게르만족 사이에서 ý르족으로 발전했습니다. 이 시기에 신은 북게르만 문헌에 많은 언급이 있지만 오딘, 프레이야, 토르 등 다른 신들에 비해 훨씬 적습니다. 이러한 언급의 대부분은 13세기에 이교 시대에 이르는 전통적인 원천 자료로부터 편찬된 시적 에다와 13세기 아이슬란드 스칼드이자 정치가인 스노리 스털루손이 작곡한 산문 에다에서 발생합니다.

시적 에다

로렌츠 프ø리히(Lorenz Frølich), 1895년 로카세나의 사건에서 신들 사이ý

ý는 《시적 에다》에서 여러 언급을 받지만, 그가 언급한 세 편의 시 중에서,히미스크비 ð라, 시그드리푸말, 로카세나 - 미완성의 히미스크비 ð라만이 그를 중요한 역할로 등장시킵니다. Hymiskvi ð라에서, ý르는 그의 아버지 Hymir가 그와 그의 동료 신들이 에일을 만들 수 있는 거대한 가마솥을 소유하고 있다고 말합니다. 토르와 ý르는 그것을 되찾기 위해 나섰습니다. ý르는 "그를 싫어하는" 900명의 머리를 가진 할머니를 만나고, 금으로 된 옷을 입은 소녀가 두 사람을 히미르로부터 숨도록 돕습니다.

사냥을 마치고 돌아온 히미르의 아내(이름 미상)는 히미르에게 아들이 찾아왔고, ý르가 토르를 데리고 왔으며, 두 사람이 기둥 뒤에 있다고 말합니다. 한 번 보기만 해도 하이미르 씨는 곧바로 기둥과 주변 주전자 8개를 후려칩니다. 특히 그 구조가 강한 티 ý르와 토르가 담긴 주전자는 깨지지 않고, 그 안에서 두 신이 성큼성큼 걸어 나옵니다.

히미르는 토르와 그의 심장이 뛰는 것을 봅니다. 요툰은 손님들을 위해 끓인 머리 없는 소 세 마리를 주문하고 토르는 두 마리의 짐승을 잡아먹습니다. 히미르는 다음날 밤 두 사람에게 "우리 셋이 먹을 수 있도록 사냥을 해야 할 것이다"라고 말합니다. 토르는 만으로 노를 저을 수 있도록 미끼를 달라고 합니다. 히미르는 신이 소 한 마리를 미끼로 삼을 수 있다고 말합니다. 토르는 즉시 검은 소를 선택하고, ý르에 대한 언급 없이 시는 계속됩니다.

시그드리푸말에서 발키리 시그드리파는 영웅 시구르드에게 다양한 의 매력에 대한 지식을 부여합니다. 가지 매력은 ý르 신을 불러 일으킵니다.

'승리는 반드시 알아야 합니다'
승리를 알고 싶다면. 조각하기
당신의 칼자루에, 칼날 위에.
그리고 칼날들은 티르의 이름을 두 번 불러요.'
제라미 도즈 번역[23]

로카세나에서는 신들이 잔치를 엽니다. 로키는 불쑥 나타나 신들과 모욕의 대결인 날치기에 참여합니다. 이 시의 산문 서론에는 "티르는 최근 늑대 펜리르가 묶이는 동안 다른 한 손을 뜯어냈기 때문에 한 손만 가지고 있었는데도 참석했다"고 언급되어 있습니다.[24] 로키는 각각의 신들과 모욕을 주고받습니다. 로키프레이르 신을 모욕한 후, ý르가 프레이르를 변호하러 옵니다. 로키는 "당신은 사람들 사이에서 정의의 오른 손이 될 수 없다"고 말합니다. 왜냐하면 다른 곳에서는 로키의 아이라고 묘사되는 펜리르에 의해 오른손이 뜯겼기 때문입니다. ý르는 자신의 손을 놓쳤지만, 로키는 펜리르를 그리워하며, 펜리르는 이제 구속되었고 라그나로크의 사건이 일어날 때까지 그 상태를 유지할 것이라고 말합니다.

프로세 에다

ý르는 1911년 존 바우어의 삽화에서 펜리르에게 을 바칩니다.

산문 에다에서는 질파기닝스칼드스카파르말이 ý르를 여러 차례 언급하고 있습니다. 이 책의 질피닝 부분 25절에는 신이 소개되어 있습니다.

하이는 말했다: '타이르라고 불리는 아도 있습니다. 그는 가장 용감하고 용맹스러우며 전투에서 승리할 수 있는 강력한 힘을 가지고 있습니다. 행동하는 사람들은 그에게 기도하는 것이 좋습니다. 남을 능가하고 주저하지 않는 남자가 티발리란 말이 있습니다. 그는 영리한 사람이 타이와이즈라고 할 정도로 영리했습니다. 이것은 æ스르가 펜리스늑대를 유인하여 그의 족쇄인 글립니르를 얻기 위해 그들이 티르의 손을 늑대의 입에 넣을 때까지 그를 놓아주리라고 믿지 않았다는 그의 용기의 증거입니다. 그리고 æ시르가 그를 놓아주지 않자, 그는 지금 늑대 관절이라고 불리는 곳에서 손을 물었고, 그는 한 손으로 사람들 사이의 정착을 촉진하는 사람으로 여겨지지 않았습니다.
A. Faulkes 번역(노트는 Faulkes에 의한 것)

[26] 이 이야기는 질파기닝의 34절("에서 늑대를 키웠고, 오직 티르만이 늑대에게 다가가서 먹이를 [27]줄 용기가 있었다.")에서 더 많은 이야기를 다루고 있습니다. 나중에 질파기닝에서 하이는 라그나로크의 사건 에 ý르가 예견한 죽음에 대해 이야기합니다.

그러면 그니파헬리르 앞에 묶여 있는 개 감도 자유로워질 것입니다. 이것은 가장 사악한 생물입니다. 그는 티르와 전투를 벌일 것이고 그들은 서로의 죽음이 될 것입니다.
A. 폴크스 번역[28]

스칼드스카파르말ý르를 포함한 12명의 신들이 연회에서 왕좌에 앉아 있다는 이야기로 시작합니다. 나중에 스칼드스카파르말에서 스칼드신 브라기는 æ기르(스칼드스카파르말에서 헬레시 섬 출신의 남자로 묘사됨)에게 케닝이 어떻게 기능하는지를 말합니다. 브라기는 케닝으로 오딘 신을 "승리-타이르", "행랑-타이르", "카고-타이르"라고 부를 수도 있고 토르를 "차리오-타이르"라고 부를 수도 있다고 설명합니다.[30]

스칼드스카파르말의 9절은 스칼드들에게 ý르를 지칭하는 다양한 방법을 제공하는데, 여기에는 "한 손으로 건네진 아스", "늑대의 먹이", "전투신", "오딘의 아들" 등이 포함됩니다. 로카세나에서 발견된 이야기는 나중에 스칼드스카파르말에서 산문에서 발견됩니다. 로카세나에서와 마찬가지로, ý르도 12명 정도의 다른 신들 사이에서 여기에 등장합니다. 마찬가지로, T ýr는 75절에 있는 æ르의 목록에 등장합니다.

의 언급 외에도, ý르의 이름은 스칼드스카파르말 전역에서 오딘 신에 대한 케닝 요소로 등장합니다.

고고학적 기록

스웨덴 베스테르예틀란드의 트롤헤탄에서 발견된 브랙티스에 대한 그림. Gunnar Creutz의 그림.

학자들은 고고학 기록의 다양한 물체들이 ý르를 묘사하고 있다고 제안합니다. 예를 들어, 스웨덴 트롤헤탄에서 온 이주기 금박새는 ý와 펜리르를 묘사할지도 모르는 짐승으로부터 손을 물리는 사람을 특징으로 합니다. 영국 더럼 카운티 삭번에 있는 바이킹 시대의 호그백은 ý와 펜리르를 묘사할지도 모릅니다. 비슷한 방식으로, 2019년 덴마크 혼셰레드에서 ý르가 늑대 펜리르와 싸우는 모습을 묘사한 것으로 해석되는 은색 단추가 발견되었습니다.

학술적 리셉션

신의 이름에 대한 어원 때문에 학자들은 ý르가 한때 게르만족 신화에서 고대 노르드어 기록에 나타난 신에 대한 언급이 거의 없는 것보다 훨씬 더 중요한 역할을 했다고 제안합니다. 일부 학자들은 저명한 신 오딘이 선사시대에 ý르를 제치고 두각을 나타냈을 것이며, 때로는 신의 영역의 요소들을 흡수했을 것이라고 주장합니다. 예를 들어, 학자 헤르만 라이허트(Hermann Reichert)에 따르면, 신의 이름의 어원과 ""의 투명한 의미 때문에, "오딘... 분명히 ý르를 그의 출중한 자리에서 쫓아냈을 것입니다. 타키투스가 적의 군대가 축성된 두 개의 신성을 명명한 것은 서기 1년경 그들의 공존을 의미할 수도 있습니다."[37]

위의 Sigrdrifumál 구절은 운영학자들 사이에서 약간의 담론을 만들어냈습니다. 예를 들어, 이 구절에 대해 운영학자 Mindy MacLeod와 Bernard Mees는 다음과 같이 말합니다.

마법의 목적으로 칼에 쓰인 룬에 대한 유사한 설명은 다른 고대 노르드어와 고대 영어 문헌에서 알려져 있지만 종교적인 맥락으로 보이지는 않습니다. 사실 중세시대의 검에는 룬이 새겨져 있는 것이 거의 없고, 식별 가능한 '승리의 룬'보다는 오히려 프로사틱 메이커의 공식을 달고 다니는 경향이 있습니다. 이 룬이 그의 이름을 공유하고 있다는 점에서, 여기서 타이르를 불러들이는 것은 종종 타이르 자신이 아니라 티룬과 관련이 있다고 생각됩니다. 그러나 노르드 신화에서 티르의 무술적 역할로 볼 때, 이 대사는 단순히 '티르'를 '두 번'으로 발음하는 단순한 종교적 도발로 보입니다.[38]

대중문화에서는

1990년 발매된 영국 헤비메탈 밴드 블랙 사바스(Black Sabsath, Tyr)의 15번째 정규앨범은 ý르의 이름을 따서 붙여졌습니다.

ýr은 여러 비디오 게임에 등장합니다.

메모들

  1. ^ a b 로마의 해석 로마나 또는 "로마의 해석"은 모든 외국의 신들을 그들 자신의 친숙한 판테온과 다른 형태의 신들로 해석하는 로마인들의 경향입니다.
  2. ^ 폴크스1987년판 시적 에다에서 ý르를 Tyr로 번역합니다.
  3. ^ a b 서부 2007, p. 167 n. 8: "게르만인: * ī와즈(노르어: ýr 등)도 *deiwós로 돌아갑니다. 그러나 그는 옛날의 하늘의 신이 아닌 것 같고, 그가 한때 '신'이라는 호칭으로 대체된 다른 이름을 가지고 있었다고 보는 것이 더 좋습니다."
  4. ^ Krounen 2013, p. 519: "PGM의 일반적인 의미. *tiwa-는 단순히 'god', cf였습니다. 티바르 플. '신들' < *tiwoz, 하지만 그 단어는 분명히 특정 신 ý르-트 ī우-지우"와 연관되어 있었습니다.
  5. ^ 예를 들어 Davidson 1993, pp. 39–41에서 논의를 참조하십시오.

참고문헌

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  2. ^ a b c d 드 Vries 1962, p. 603
  3. ^ 드 Vries 1962, p. 603; Simek 1996, p. 413; Orel 2003, p. 408; West 2007, p. 167; Krounen 2013, p. 519
  4. ^ a b c d 레만 1986, 352쪽.
  5. ^ a b c Simek 1996, 420쪽.
  6. ^ West 2007, p. 120 n. 1.
  7. ^ 1995년의 폴크스.
  8. ^ Wodtko, Irslinger & Schneider 2008, pp. 70–71.
  9. ^ West 2007, p. 167–168.
  10. ^ a b c 크로넨 2013, 519쪽.
  11. ^ Simek 1996, 413쪽
  12. ^ Barnhart 1995, p. 837 및 Simek 1996, p. 334–336에서 논의를 참조하십시오.
  13. ^ a b Simek 1996, 336쪽.
  14. ^ Schulte, Michael (2006). "The transformation of the older fuþark: Number magic, runographic or linguistic principles?". Arkiv för nordisk filologi. 121: 41–74.
  15. ^ Damm 2005, 42-45쪽.
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  17. ^ Birley 1999, 42쪽.
  18. ^ Birley 1999, 106-107쪽.
  19. ^ Birley 1999, 페이지 57, 127.
  20. ^ Turville-Petre 1975, p. 181 및 Simek 1996, p. 203에서 논의를 참조하십시오.
  21. ^ Mierow 1915, 61쪽.
  22. ^ a b c Dodds 2014, 페이지 90–95.
  23. ^ 도즈 2014, 페이지 178.
  24. ^ Dodds 2014, 페이지 96.
  25. ^ Dodds 2014, 102-103쪽.
  26. ^ 폴크스 1995, 24-25쪽.
  27. ^ 폴크스 1995, 27-29쪽.
  28. ^ 폴크스 1995, 54쪽.
  29. ^ a b 폴크스 1995, 59쪽.
  30. ^ 폴크스 1995, 64쪽.
  31. ^ 폴크스 1995, 76쪽.
  32. ^ 폴크스 1995, 페이지 95.
  33. ^ 폴크스 1995, 157쪽.
  34. ^ 폴크스 1995, 257쪽.
  35. ^ McKinnell 2005, 16페이지
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원천

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