스바로그

Svarog
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스바로그
불의 신, 대장장이
태양의 창조자
Svarog by Andrey Shishkin.jpg
2015년 Andrey Shishkin 스바로그
동물라로그?
개인정보
아이들.스바로지츠 주, 다즈보그 주
등가물
그리스어 등가물헤파이스토스
로마식 등가물벌컨

스바로그는[a] 슬라브인의 불과 대장장이의 신으로, 한때 현대 학문에 의해 거부된 어원에 근거해 하늘의 신으로 해석되었다.그는 해석에 문제가 있는 1차 연대기라는 한 가지 출처에서만 언급된다.그는 그리스 신 헤파이스토스와 동등한 슬라브어로 표현되어 있다.그의 이름의 의미는 불과 관련이 있다.그는 다즈보그와 스바로지츠의 아버지이다.

어원학

주요 기사:스바로그의 어원

이 이름은 프라이머리 크로니클, Sovaroga, Svaroga, Svaroga, Svarogm, Svarogom, Svarogom, Svarograph, Svaroga 등 여러г 형태로 보존되어 있습니다[b].

불의 어원은 슬로베니아 언어학자 프랑 미클로시치(1875)가 제안한 최초의 어원 중 하나로, 스바로그는 스바로그라는 이름을 스바 '열', '빛', 접미사 -og로 구성된다고 설명했다.svar 줄기 자체는 이전의 *sur "shinning"[2]에서 파생되었습니다.그 어원은 현대 언어학자와 어원학자들도 지지하고 있지만, svar 어원은 다르게 설명된다.루트 svar는 "좋다"는 뜻의 접두어 *s--와 "불, 열"[3]이라는 어간 *var "로 구성된 원어 슬라브어 *sъvar the에서 유래했다.예를 들어, "열" 또는 "열"[3]은 "열" 또는 "동슬라브어", "열"에 의해 지속된다.이후 이 루트는 서픽스 *-og'에 의해 확장되었습니다.이 서픽스에는 특별한 [3]기능이 없습니다.보통 명사 *svarvarog " "선한, 자신의 불, 열"은 신의 이름으로 옮겨졌다. 왜냐하면 그는 신성한 대장장이, 불을 휘두르고 [5]불을 다루는 신으로서의 기능 때문이다.*svarvar' 어간은 또한 "고온에서 무언가를 단조하기 위한"[6] 스바리티, "용접하기 위해, 두 개의 [7]쇠 조각을 쇠사슬하기 위해" 그리고 현대 러시아어 단어인 "swarit"와 같은 대장간과 관련된 단어들의 기원이기도 하다.

일부 연구자, 예:알렉산드르 브뤼크너와[9] 바트로슬라프 [10]야기치는 이 이름이 "논쟁, 의견 불일치"를 뜻하는 svar 또는 "싸움하다"라는 동사 svariti에서 유래했다고 주장했다.Brückner는 이 익명을 문자 그대로 "잘못된 사람, 싸움꾼"으로 번역했는데,[9] 이것은 또한 화재와 관련이 있을 것이다.그러나 이 어원은 비판을 [5]받아왔다.

In earlier scholarship, the dominant view was that the root svar was borrowed from an Indo-Iranian language, e.g. from Sanskrit स्वर्, svar "radiance", "sky", "sun", but this etymology is nowadays rejected due to phonetic difficulties.[10][5]

레거시

기독교화 이후 스바로그는 지명과 어휘로 보존되었다.불가리아에서는 스바로그, 스바로그, 스바로시카 바라, 체코에서는 스바로 산, 소르비아 이름 즈바로크 등의 마을이 있습니다.브뤼크너는 또한 [11]1205년의 독일 라틴어 스와로지노 표기법에 기초한 폴란드 도시 스와로친을 여기에 추가했지만, 원래 표기법은 스와로지나였고 1305년으로 거슬러 올라가기 때문에 개인 이름 스와로타에서 스와로치노로 읽혀져야 하며, 다른 기록에서 나타내듯이, 스와로즈보제에서 유래한 스와로치노로치노로치노라고 불렸습니다.현대 표기법 스와로친은 잘못된 [3]표기라고 봐야 한다.

러시아 방언(노브고로드)으로 '불'과 '대장장이'를 뜻하는 스바로그라는 옛말이 보존되어 [5]있다.루마니아어 sfarog는 "탄 것, 탄 것, 탄 것, 말린 것"을 의미하며, 아마도 불가리아어인 불특정 남슬라브어로부터 차용된 것으로 보이며, 원본 단어는 *svarogъ로 재구성되었다.[6]

스바로히츠

주요 기사: 스바로지츠

스바로지츠라는 이름의 신도 출처에 등장한다.몇몇 학자들은 스바로지트가 '젊은 스바로그'를 의미하거나 스바로그의 작은 의미라고 제안했다.세르보-크로아티아어로 접미사 -iich가 '젊음' 또는 '작음'을 의미한다는 사실에 바탕을 두고 있다(예: 주르디치는 '주르조의 아들'이 아니라 '작은 주르조'[12]이다).브루크너는 또한 리투아니아인들이 그들의 신들을 친근하게 불렀다고 믿었는데, 예를 들어 페르쿠네 디에바이트는 '페르쿤 신'을 의미하고 '페르쿤 신'은 '페르쿤 [13]신'이 아니라 '작은 신'을 의미했다.그러나 대부분의 학자들은 이 [10][14][15]해석에 동의하지 않는다.접미사 -its, -ich(슬라브조어 *-ih에서 유래)는 대부분 후견 접미사이다(예: 폴란드 팬 'master' → panicz 'master의 아들').스바로그와 스바로지트 사이의 가족관계는 이들 [12]신들에 대한 설명으로도 나타난다.

원천

스바로그를 언급하는 유일한 출처는 존 말랄라스의 연대기 슬라브어 번역본으로, 1114년경에 1차 연대기에 수록되었다.이 번역본에서는 그리스의 불의 신과 스미싱 헤파이스토스는 스바로그, 그의 아들인 태양신 헬리오스는 다즈보그(광택은 이탤릭체로[16] 표기)로 번역된다.

홍수와 언어의 분열이 있은 후, 최초의 통치자는 캄 가계의 메스트롬으로, 헤르메스 다음으로, 헤파이스토스 다음으로 이집트 사람들은 스바로그라고 불렀습니다.이집트에서 헤파이스토스가 통치하는 동안, 집게가 하늘에서 떨어졌고, 그는 막대기와 돌로 서로 때리던 것처럼 무기를 위조하기 시작했습니다.이 헤파이스토스는 여자는 독신남과 결혼하여 순결하게 행동해야 한다는 법을 제정하고 간통한 사람은 처벌하라고 명령했다.이 때문에 그는 스바로그 신이라고도 불렸는데, 이 여자들은 그들이 원하는 어떤 사람과도 간통하고 소와 간통했다. 만약 그들이 아이를 낳는다면, 그들은 그들이 원하는 어떤 사람에게든 아이를 주었다: "여기 당신의 아이가 있습니다." 그리고 그 사람은 잔치를 열고 그것을 받아들였다. 그러나 헤파이스토스는 이 율법을 없애고 남자는 한 명의 아내를 두고 여자는 독신 남자와 결혼하며, 그 율법을 어기면 불타는 용광로에 버려야 한다고 명령했다.이 때문에 이집트 사람들은 그를 스바로그라고 불렀고, 이집트인들은 그를 축복했다.그 뒤에 아들 다즈보그라는 이름을 가진 쑨을 칠천사백칠십 일 동안 다스려서 이십오 년을 다스렸다.왜냐하면 이집트인들은 (또한) 셈하는 법을 몰랐고, 어떤 사람들은 달로 세고, 다른 사람들은 날로 세고; 12개월의 수치는 사람들이 황제들에게 세금을 내기 시작했을 때부터 알려졌습니다.스바로그의 아들인 손황제는 다즈보그였다.돈 많고 존경받는 이집트 여성이 누군가 그녀와 간통하고 싶어한다는 말을 들은 그는 그녀가 아버지 스바로그의 법을 어기지 않도록 그녀를 체포해 달라고 부탁했다.밤중에 간통하는 순간을 발견한 그는 그녀를 놀라게 했고, 그녀의 남편이 그녀와 함께 있는 것이 아니라 그녀가 원하는 다른 사람과 함께 누워 있는 것을 발견했다.그는 그녀를 붙잡고 고문하고, 그녀를 강압을 위해 전국을 돌아다니도록 명령했고, 그는 그녀의 애인을 참수했다.이집트에서는 삶이 깨끗했고, 그들은 [16]그를 찬양하기 시작했다.

이 소스는 몇 가지 이유로 문제가 있습니다.첫 번째 문제는 스바로그와 다즈보그에 대한 용어들이 슬라브어 연대기에 포함되어 있다는 것이다.[17]어떤 학자들은 이러한 광택이 10세기 불가리아 연대기 번역가(일반적으로 최초의 슬라브어 번역)에서 나왔다고 믿고 있고, 어떤 학자들은 그 광택이 루테니아 모방가에 의해 추가된 것이라고 추측한다.알렉산드르 브루크너는 불가리아에서 슬라브나 투르크 이교도가 언급되는 것을 피했다고 덧붙임으로써 이 논문을 지지했다.바트로슬라프 야기치는 연대기 번역본에 리투아니아 이교도에 대한 언급도 포함되어 있기 때문에 이 용어들이 노브고로드어로 쓰여졌다고 주장했지만 불가리아 번역자는 그럴 수 없었다.이 이론의 단점은 광택이 1118년 이전에 쓰여진 것이 틀림없다는 것이다(이것이 아마도 그들이 일차 연대기의 편찬에 처음 들어섰을 때), 그리고 11세기에 루테니아 작가들은 리투아니아와의 미개발된 접촉 때문에 리투아니아 이교도에 관심이 없었다.이러한 이유로, 빌조 만식카는 발트어 보간과 광택이 1262년에 리투아니아나 서부 루스에서 번역되었다고 제안했습니다.하지만, 이 설명은 몇 가지 이의를 제기한다: 스바로그는 (다즈보그와 달리) 다른 러시아 자료에는 언급되지 않으며, 니콘에 의해 블라디미르 대왕이 숭배하는 그의 신 목록에 스바로그가 누락되었다.스바로지트를 다즈보그와 동일시했던 헨리크 워우민스키에 따르면, 광택의 불가리아 기원에 대한 주장은 이 광택에서 다즈보그가 "스바로그의 아들"로 불리고 있다는 사실이다. 불가리아어로 다즈보그는 단순히 스바로그라고 불리지 않았다.불가리아에서 유래한 광택이 인정된다면 스바로그는 동슬라브 [18]신이 아닌 남슬라브 신으로 여겨져야 한다.

두 번째 문제는 어떤 정보가 슬라브 신화와 관련이 있고 어떤 정보가 그리스 [17]신화와 관련이 있는지 명확하지 않다는 것이다.용어들에 따르면 스바로그는 (1) 그리스 불의 신 헤파이스토스, (2) 다즈보그의 아버지, (3) 일부일처제의 창시자와 동등한 슬라브어이다.안제이 시지예프스키에 따르면, 간통한 아내의 신화는 헤파이스토스와 일치하는[19] 반면, 대장장이 신이 태양의 아버지라는 신화는 그리스 [17]신화 어디에도 나타나지 않는다.워브미아스키는 헤파이스토스가 불과 스미싱과의 연관성 때문에 스바로그로 번역된 것이 아니라 정확히 그가 [14]태양의 아버지이기 때문이라고 믿었다.브뤼크너와 디미트리 오볼렌스키는 이 설명을 태양 원반을 만든 대장장이 신에 대한 왜곡된 신화로 해석했다.그러한 친화력은 Teliavelis가 태양을 단각시켜 하늘에 [17]던지는 발트해 평행선을 통해 드러날 수 있다.

해석

2013년 마렉 하폰 스바로그

연대기의 단편적인 번역이 어느 정도까지 사용될 수 있는지 불분명하고, 스바로그에 대한 유일한 출처와 민속학의 불확실한 단서 때문에, 이 신에 대한 해석은 문제가 있다.일부 학자들은 스바로지가 스바로지트의 모습에서 창조되었고 슬라브족의 [20]믿음에 존재하지 않았다고 주장하기도 했다.

불의 신, 대장간, 태양

체코의 역사학자 마르틴 피트로와 페트르 보카치는 스바로그가 창조된 후 뒤로 물러난 신이지만 동시에 천상의 대장장이이자 태양의 [21]신이라고 믿는다.

스바로그는 북유럽의 신화에 반향할 가능성이 있다.노르드와 발트 신화에서 스미스 신은 순더러를 위해 무기를 위조하고, 핀란드 신화에서처럼 스미스 신은 태양, 하늘, 그리고 많은 놀라운 물체를 창조한 사람이다.스미스의 신은 또한 그의 [22]창조물을 지키기 위해 혼돈의 힘과 싸운다.

알렉산데르 기에슈토르는 스바로그를 천상의 불(태양), 페룬을 대기의 불(천둥), 스바로지츠다즈보그를 지상의 불(불)[23]로 해석했다.

Jiíi Dynda는 Svarog가 하늘의 주권신 또는 Deus otius 유형의 신이라는 이해를 거부하며, Svarog, 혹은 오히려 그의 전형이 그가 부차적인 특징으로 여기는 태양신의 부성을 제외하고는 그러한 신의 특징을 가지고 있지 않다고 지적한다.대신, 그는 그를 러시아 출신의 마술사이자 영웅인 볼크 브세슬라비예비치의 모습, 그리고 러시아 민속에서 영웅들을 위해 무기를 만들고 그들을 상징적으로 결합시켜 결혼으로 만드는 고대 대장장이들에 비교한다. 예를 들어, 영웅 스비아토고의 [20]맹인 아버지를 포함한다.

스바로그는 아마도 로만 야콥슨이 지적한 금기시된 근거에 따라 신화 속의 새인 라로그와 어떤 방식으로든 관련이 있을 수 있다.베디즘에서 인드라는 때때로 "Vritra의 승자 Indra"라고 불린다.이 모티브의 이란 버전에서는, Vritra와의 결투중에 Veretragna가 매의 Varhagan으로 변신합니다.체코의 라로, 라라흐는 캠프파이어와 관련된 관대하지만 복수심에 불타는 악마입니다.몸과 머리카락이 불덩어리나 회오리처럼 굴뚝을 통해 날아갑니다.그는 발토슬라브어 모티브를 나타낸다: 폴란드어로 rarog, 체코어로 rarok, 리투아니아어로 raragas 또는 vanagas는 빛나는 [24]눈을 가진 새를 가리킨다.

하늘의 신

태양과 천체의 어원에 근거해, 스바로그는 종종 컬트 신화에서 간과되어 온 천상의 창조신으로 해석됩니다.스바로그는 가상의 인도유럽조어 *Dyusus의 후계자였을 것이다.이 경우에, 그는 베다 디우스나 발틱 디에브와 같은 신들뿐만 아니라 그리스 제우스나 로마 주피터에도 대응한다. 그러나 후자의 두 신들은 천둥의 특징을 띠었고 각각의 판테온에서 중요한 위치를 차지했다.

Michal Téra는 스바로그를 베다 하늘의 신 Dyaus의 대항마로 해석하는데, 그는 일부 기록에 따르면 불의 신 Agni-Svarozhits와 태양 신 Surya-Dazhbog의 아버지라고 한다.그는 또한 페룬의 후계자인 일리야 무로메스가 그의 자리를 대신하는 신비로운 인물 스바야토고르와 연결시키고, 그의 마지막 모티브를 천지의 무게를 견딜 수 없는 것으로 묘사하고 있으며, 그는 이 마지막 모티브를 세상을 질서 있게 하기 위해 필요한 신화적인 천지의 분리에 비교하고 있다.그는 또한 스바로그가 세계 [25]창조의 신화에 나타난다고 믿는다.

워우미아인스키는 인도유럽조어 신 다이우스의 숭배는 슬라브족 사이에서 두 가지 형태로 발전했다는 이론을 발전시켰다: 서슬라브족에서는 스바로그의 형태로, 동슬라브족에서는 페룬의 형태로.그 후, 스바로그 숭배는 6세기에 세르비아인과 크로아티아인에 의해 서슬라브족에서 [26]발칸반도로 옮겨질 예정이었다.

레퍼런스

메모들
  1. ^ 고대 동슬라브어: саро old old old old old old old old old old
    러시아어: сарs [ svˈ] rok ])
  2. ^ 나중에 컴파일합니다.
레퍼런스
  1. ^ 우친스키 2020, 페이지 91
  2. ^ 미클로시치 1875, 페이지 9, 283
  3. ^ a b c d e 우친스키 2020, 페이지 98
  4. ^ 1863년 달, 페이지 146
  5. ^ a b c d 우친스키 2020, 페이지 99
  6. ^ a b c 우친스키 2020, 페이지 96
  7. ^ 우친스키 2020, 페이지 92
  8. ^ 니들레 1924, 페이지 107
  9. ^ a b Brückner 1985, 페이지
  10. ^ a b c Vasmer 1986, 페이지 569
  11. ^ Brückner 1985, 페이지 121
  12. ^ a b Gieysztor 2006, 페이지 171
  13. ^ Brückner 1985, 135페이지
  14. ^ a b 1979년 '와우미아스키', 98쪽
  15. ^ Szyjewski 2003, 페이지 111
  16. ^ a b 알바레즈 페드로자 2021 페이지 294-296
  17. ^ a b c d Szyjewski 2003, 105페이지
  18. ^ 1979년, 93-97페이지
  19. ^ 알바레즈 페드로자 2021 페이지 319
  20. ^ a b Dynda 2019, 페이지 60-64
  21. ^ 피트로 & 보카치 2002, 페이지 15
  22. ^ 시예프스키 2003, 페이지 106-107
  23. ^ 기이스토르 2006, 페이지 308-309
  24. ^ Gieysztor 2006, 페이지 177-178.
  25. ^ Téra 2009, 310-324페이지.
  26. ^ 1979년 '와우미아스키

참고 문헌

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