대바

Daeva
이 기사는 이란 악마들에 관한 것이다.베다 신에 대해서는 데바(힌두교)를 참조한다.
"Daiva"는 여기서 리다이렉트됩니다.산아제한의 형태에 대해서는 에스트라디올 에난테이트/알게스톤 아세토페니드를 참조한다.
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대바(Avestan: 𐬀𐬉𐬎ēēē dauaua)는 불쾌한 특성을 가진 조로아스터교의 초자연적인 실체이다.조로아스터 교전의 가장 오래된 문서인 가타스에서 대바는 "거절될 신들"이다.이 의미는 해석될 수 있지만 기원전 5세기의 고대 페르시아어 "다이바 비문"에서도 분명합니다.젊은 아베스타에서 대바는 혼돈과 무질서를 조장하는 신성이다.후대의 전통과 민속에서, 도스(조로아스터교의 중세 페르시아어; 새로운 페르시아의 디바)는 상상할 수 있는 모든 악의 화신이다.시간이 흐르면서, 디바 신화는 힌두교와 불교와 같은 Islam.in의 인도 종교와 통합되었다. 신화는 신적인 존재 또는 신의 범주에 속한다.어디에 있는지.조로아스터교의 종교 데바스는 사악한 존재 또는 악령들의 범주에 속합니다.

이란어 용어인 대바는 힌두교의 "데바"와 같은 기원을 가지고 있다.베다인의 혼령을 뜻하는 단어와 조로아스터교의 혼령을 뜻하는 단어는 어원적으로 관련이 있지만, 그들의 기능과 주제적 발달은 완전히 다르다.원래, 이 용어는 경전보다 앞선 문화적 민속의 존재를 나타내기 위해 사용되었다.

이란어로 아베스탄 대바에 해당하는 것은 파슈토어, 발로치어, 쿠르드어, 페르시아어 dvv/[1]dev를 포함하며, 이들은 모두 도깨비, 괴물 및 기타 악랄한 생물들에게 적용된다.이란어는 옛 아르메니아어로 이슬, 그루지야어는 데비, 우르두어는 데오, 터키어는 디브와 같은 부정적인 연관성을 가진 div로 차용되었다.영어에서 이 단어는 daeva, div, deev로 등장하고 18세기 윌리엄 토마스 벡포드의 판타지 소설에서는 다이빙으로 등장합니다.

악의 세력으로서의 대바스의 개념은 스키타이 [2]신들로부터 영감을 받은 것으로 추측된다.

학술적 문제

해석의 문제

고대 아베스탄 다우아 또는 다우바는 고대 이란어 *daiva에서 유래했으며, 이는 인도-이란어 *daiva-god에서 유래하여 인도-유럽조어 *deywos를 같은 의미로 반영하였다.다른 인도-유럽 파생상품에 대해서는 Dyus를 참조하십시오.베다 산스크리트어의 아베스탄다우아어는 데바어로, 후기 인도아리아어족에서 데브어로 계속된다.

왜냐하면 이란어 *daiva의 모든 동족들은 긍정적인 의미를 내포하고 있지만, "알려진 어떤 이란 방언도 [옛 이란어][3] *daiva-에 대한 긍정적인 의미의 생존을 분명하고 확실하게 증명하고 있다"는 점에서, 19세기와 20세기에는 이란의 대바가 어떻게 경멸적인 의미를 얻었을지에 대한 많은 학계의 논의가 이루어졌다.이 "이란 언어학의 근본적인 사실"은 가타스의 증언과 조화되는 것은 "불가능하다"며, 가타스의 증언은 거부되었지만,[3] 대바족은 분명히 추종자들을 계속 거느린 신들이었다.다이바 비문도 마찬가지인데, 다이바는 잠재적 반란군의 신이지만, 분명히 추종자들이 계속 있는 신들이다.

이 문제는 이란 종교에 대한 조로아스터 자신의 기여가 어떻게 정의될지에 대한 문제와 관련이 있다.조로아스터가 혁명적 개혁가로 인식된 20세기 초중반(이른바 개혁 가설)에 따르면 대대는 조로아스터 이전 이란의 "국가적" 신이었을 것으로 추정되며, 그 당시 조로아스터는 이를 [4]거부했다.조로아스터에 대한 이러한 귀속은 9세기/[3]10세기 조로아스터 전통 [5]서적에서도 찾아볼 수 있으며, 거셰비치와[6] 롬멜 이후의[7] 다른 사람들은 조로아스터의 천재가 "국가적인" 신에서 악마로의 전개를 "조로아스터의 천재"에 기인한다고 생각한다.이후의 학식(이른바 진보적 가설)은 조로아스터에 대한 보다 차별화된 관점을 가지고 있으며 선사시대 이란 종교가 "국가적인" 신을 가지고 있었다는 입증 불가능한 가정을 따르지 않으며(따라서 대바스가 그러한 집단을 대표할 수도 있었다), 대바스가 이주한 신들에 대한 가설적인 추측을 포함하지 않는다.그렇지 않을 수 있습니다.진보적 가설은 조로아스터에게 이란 종교에 도덕적, 윤리적 차원을 부여한 것에 대한 공로를 인정하지만, (한 가지 주목할[8] 만한 예외를 제외하고) 대바스가 악마로 발전한 것에 대해 조로아스터에게 공로를 인정하지는 않는다.그것은 발전이 점진적이었고, 가타스가 [3]구성되었을 때 대바스에 대한 일반적인 불신이 이미 존재했다고 가정한다.

Vedic 사용법과 비교

공통 어원과 같은 비교 포인트가 있지만 Indician deva-는 주제적으로는 Avestan davava와 [citation needed]다르다.

Rigvedic Indicator 이후의 텍스트에서는 두 그룹의 Devas와 Asuras 간의 충돌이 주요 주제이지만, Rigveda나 이란어[citation needed] 텍스트에서는 주제가 아닙니다.

"돌아가서 나를 기다리고 있는 왕국을 지킨다" (아수라로부터)

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그래서 공통의 유산의 특징이 될 수 없었습니다.리그베다에서 아수라를 사용하는 것은 비체계적이고 일관성이 없으며, "데바에 반대하는 신들의 범주가 존재한다고 확인하기 어렵다."사실, RigVedic deva는 많은 아수라를 포함한 대부분의 신들에게 다양하게 적용된다.마찬가지로, 가장 오래된 층에서, 조로아스터교의 대바스는 원래 신이기도 하다(비록 거절되는 신이지만). 그리고 그 단어가 사악한 생명체를 가리키도록 진화한 것은 젊은 문헌들에서만 볼 수 있다.그리고 조로아스터교의 아후라족(음속학적으로 베다 아수라와 관련이 있음)도 모호하게 정의되어 있고, 그 수는 3개뿐입니다.

게다가, 인도의 아수라의 데몬화와 이란의 대바스의 데몬화는 둘 다 "너무 늦게 일어났기 때문에 관련 용어들이 인도-이란 종교 변증법의 특징으로 여겨질 수 없다"[3]고 말했다.*asura/daiva의 선사 반대의 경치 Nyberg,[9]자크 Duchesne-Guillemin,[10]과 Widengren[11]에 의해 대중화되어 하나의 문화에 있다는 것을 asuras/ahuras 다양한 인도 이란 어 기관의 현황과 다른에 있devas/daevas 자세한 내용은 영거 아베스타에, 예를 보"그리고 전적으로 추측된 논의 무기한"을 포함한다.) 낮은.

성경에

조로아스터의 계시 속에서

조로아스터교의 가장 오래된 문서이자 조로아스터 자신이 쓴 것으로 알려진 가타스에서 대바는 아직 후기 조로아스터교에서 그들이 될 악마는 아니지만, 가타스교 자체에서 그들의 거부가 두드러진다.가타족은 대바스를 집단으로 언급하고 있으며, 각각의 대바스를 이름으로 언급하지는 않는다.이 고대 문헌에서 대바스(da timesuuas)라는 용어는 19번 발생하는데, 대바스는 "그러나 [4]거절당한 진정한 신들"의 구별되는 범주이다.야스나 32.3과 46.1에서 대바는 여전히 이란 사람들에게 숭배받고 있다.Jasna 32.8은 Zoroaster의 추종자 중 일부는 이전에 대바스의 추종자였지만 대바스는 분명히 악과 동일시된다고 지적한다(예: Yasna 32.5).

가타스에서 대바는 진실과 거짓을 구별하지 못하는 것으로 비난받는다.그들은 결과적으로 "오류"(anahnah-)에 빠지지만 결코 "거짓말의 사람들"로 식별되지 않는다.그러한 모호함에서 도출된 결론은, 가타스가 구성되었을 때, "이 신들에 대한 거부, 부정, 또는 데몬화 과정은 단지 시작일 뿐이지만, 증거가 공백과 모호함으로 가득 차 있기 때문에,[4] 이 인상은 잘못된 것일 수 있다"는 것이다.

야스나 32.4에서 대바는 "거짓 성직자"의 계급으로 묘사되고, 마음과 마음이 부족하며, 소와 농사에 적대적이다(Yasna 32.10–11, 44.20).그들이 따르는 대바처럼, "유시족은 지구의 7번째 지역에 걸쳐 mainyu, druj, 그리고 오만함의 후손으로 알려져 있다." (Yasna 32.3)[12]야스나 30.6은 대비를 찬양하는 성직자들이 조로아스터와 자주 토론했다고 제안했지만 설득에 실패했다.

젊은 아베스타에서

젊은 아베스타에서 대바스는 명백하게 적대적인 존재이다.이와는 대조적으로, 대바야스나라는 단어는 다른 종교의 신봉자들을 의미하며, 따라서 대바 접두사가 여전히 "다른" 신들을 의미한다는 점에서 여전히 원래의 의미의 외관을 보존하고 있다.그러나 야슈트 5.94에서 대바야스나는 어둠의 시간, 즉 대바야스가 숨어 있는 시간 동안 아나히타에게 제물을 바치는 사람들이다. 그리고 대바야스나는 용인된 관행에서 벗어나 종교적 [13]반감을 사는 사람들에게 적용되는 형용사로 보인다.

vi-daebo-datata의 축약어인 Vendidad는 "대바스에 대해 주어졌다"는 아베스타 후기 문헌들의 모음으로, 대바스에 대한 거의 독점적인 내용들, 혹은 오히려 대바스의 다양한 표현과 그것들을 혼란시키는 방법들을 다루고 있다.Vi.daeva-"대바 거부"[5]는 마즈다야스나와 같은 힘을 가진 충실한 조로아스터교 신자의 자격을 부여한다.

벤디다드 10.9와 19.43에서 베딕 판테온의 세 신성은 악마의 목록에서 앙그라 마인유에 이어 인드라(베딕 인드라), 사르바(베딕 사르바, 즉 루드라), 낭하이트야(나사틱)이다.이 세 가지가 아베스타에 등장하게 된 과정은 불확실하다.베다어족에 해당하지 않는 타우루, 자이리, 나스 등 다른 세 대바와 함께 6개의 아메샤 스펜다스에 반대한다.

벤디다드 19.1과 19.44는 벤디다드가 북쪽 및/또는 어둠의 세계인 지하세계(벤디다드 19.47, 야슈트 15.43)에 설정한 대바스에 앙그라 마인유가 살고 있다.벤디다드 19.1과 19.43-44에서 앙그라 마인유는 대바남 대보 또는 대바스의 우두머리이다.그러나 최상급 대보태마는 악마 페이티샤("반대자")에게 할당된다.벤디다드 1.43의 대바스에 대한 조사에서는 앙그라 마인유가 먼저 등장하고 파이티샤가 마지막으로 등장한다."여기 대바스의 [14]창시자인 앙그라 마인유가 있습니다."

벤디다는 낮의 마지막 부분이 악마의 시간으로 여겨지기 때문에 보통 해가 진 후에 암송된다.벤디다드는 그들을 무력화시키는 수단이기 때문에, 이 텍스트는 일몰과 일출 사이에 암송되어야만 효과가 있다고 한다.

비문으로

고대 페르시아 다이바는 크세르크세스의 다이바 비문(XPH, 기원전 5세기 초)에 두 번 나타난다.이 삼국어 텍스트에는 일반적으로 신전이나 성역을 가리키는 것으로 해석되는 다이바다나 "다이바들의 집"에 대한 언급도 포함되어 있습니다.

크세르크세스는 그의 글에서 "나는 아후라 마츠다의 호의로 다이바의 설립을 파괴하고 '다이바는 숭배하지 말라!'[15]고 선언하였다"고 기록하고 있다.이 문장은 두 가지 방법 중 하나로 해석되었습니다.성명은 이념적 성명이며 다이바는 거부해야 할 신이거나, 성명은 정치적 동기가 있고,[16] 다이바는 국가의 잠재적 적들이 따르는 신이었다.

전통과 민속에서

조로아스터교의 전통에서

조로아스터교의 전통에 대한 중세 페르시아어 문헌에서 이슬은 반드시 단수에서도 "데몬"을 나타내는 아람어 이데오그램 dyDYA 또는 더 일반적인 복수 šDYA thatn으로 표현된다.

듀스는 12세기에 완성된 조로아스터교의 창조관인 분다히신의 우주극에서 중요한 역할을 한다.이 텍스트에서 악령 아흐리만(아베스탄 앙그라 마이뉴의 중간 페르시아어)은 오르무즈드(아베스탄 아후라 마즈다)의 창조에 대항하기 위해 그의 이슬 무리를 만든다.이 개념은 이미 벤디다드(위의 젊은 아베스탄어 문헌 참조)에 언급되어 있지만, Bundahishn에서만 적절하게 개발되었습니다.특히, 아흐리만은 조로아스터교 전통에서 아마라스판드(아베스탄 아메샤 스펜타스)의 대척점인 6개의 이슬을 만들어 낸 것으로 보인다.

아후라 마츠다가 창조를 실현한 아메샤 스펜타스의 과제를 반영하여 앙그라 마이뉴가 세상의 모든 공포를 창조하는 도구입니다.또한 벤디다드 10.9와 19.43의 아치대바스는 Amesha Spentas의 대척점으로 식별된다.Zadspram 서한(WZ 35.37)과 대분다히신(GBD.34.27)에 열거된 6개의 아치 데몬은 다음과 같다.[17]

  • '악의 생각'의 아코만과 '선한 생각'의 바만에 반대한다.아카 마나 vs 보후 마나)
  • 아르다와히슈트에 반대하는 의인의 마음을 얼리는 인다르(Av.인다르 대 아샤 바히슈타).
  • '성스러운 헌신'의 지출에 반대하는 불만의 낭하이트(Av. Naonhaithya/Naonghaithya vs Spenda Armaiti)
  • '바람직한 지배'의 샤흐와르에 반대하는 억압의 사와르/사르바르(Av. Saurva vs Kshathra Vairya)
  • 타우리즈/타우리치 파괴는 "전체"의 호다드에 대항한다(Av.Taurvi vs Haurvat)
  • 아무르다드에 대항하는 식물을 '불멸'로 독살하는 자리즈/자리히(Av. Zauri vs Ameretat)

이러한 반대는 (각자 Amesha Spenda가 나타내는) 도덕적 원칙이 부도덕한 원칙들에 의해 반대되는 성서에서 발견되는 것과 다르다.그러나 이것은 완전한 위반은 아니다.가타스 아샤에서는 원칙이 추상적인 드루지와 정반대인 반면, 조로아스터 전통에서는 아샤의 하이포스타시스인 아다와히슈트가 아샤의 아다와히슈트이며, 아샤의 아다르에 의해 아샤의 하이포스타스는 정의의 실천으로부터 생명체의 정신을 얼리는 것에 반대한다.Greater Bundahishn 34.27은 두 개의 아치 데몬을 추가하지만 Amesha Spendas에는 [17]반대하지 않습니다.

  • Srosh의 순종에 반대하는 "불량한"의 Xeshm.Aeshma vs Sraosha)
  • 간나그 메노그는 "죽음" 또는 "침묵하는 영혼"으로 호르마즈드에 반대한다.

또한 오르무즈드의 창조 행위, 즉 그의 "사상"에 의한 아메샤 스펜타스의 실현을 반영하는 것은 아흐리만이 그의 "데모닉 에센스"를 통해 이슬을 창조한 것이다.다른 문헌들은 이 사건이 "창조"라는 행위가 실제로는 파괴 행위이기 때문에 아프리만에게 해를 끼친다고 묘사하고 있다.아프리만은 파괴의 대명사(그리고 하이포스타시스)이기 때문에 그는 악마를 창조한 것이 아니라 파괴를 통해 악마를 깨달았고, 그 악마는 파괴가 되었다.그 결과, 아프리만과 이슬은 파괴할 수 밖에 없기 때문에, 그들은 결국 자신을 파괴할 것이다(덴카드 3).중세 문헌들도 아프리만에게 그러하듯이 이슬이 존재하는지 의문을 제기한다.'존재'는 오르무즈드의 영역이고, '아흐리만'과 '두부'는 '반존재'이기 때문에 '아흐리만'과 '두부'는 존재할 수 없다.Denkard에 대한 한 해석은 이슬이 물리적으로는 존재하지 않지만(즉, 그것들은 비온톨로지적인 것으로 간주됨)[18] 심리적으로는 존재하는 것으로 인식되었다고 제안한다.(또, 다음의 항목도 참조해 주세요.Ahriman: 조로아스터교의 전통에서)

Shayest ne Shayest와 Arda Wiraz와 같은 다른 일련의 문서들은 완전히 진짜였고, Ahriman과 Dews는 재앙의 가능성이 있는 것으로 묘사되었다.그렇게 덜 철학적인 표현에서, 이슬은 거의 온화한 것에서부터 가장 악의에 찬 것까지 다양한 개인의 힘을 가진 악마의 무리이다.그들은 해질녘에 집단으로 몰려나와 최악의 행동을 취한다. 모든 가능한 인간 수준의 부패를 포함한다.그들의 파괴력은 질병, 고통, 슬픔뿐만 아니라 떨어지는 별과 같은 우주 사건이나 가뭄, 사이클론, 지진과 같은 기후 사건에서도 명백하다.그들은 얼굴과 발과 같은 의인적인 특성을 가지고 있거나 발톱과 몸의 털과 같은 동물적인 특성을 가지고 있는 것으로 묘사되기도 한다.그들은 정액을 생산하고, 심지어 잼과 자막 이야기 (Bundahishn 14B.1)에서처럼 인간과 짝짓기를 할 수도 있다.

그러나 '아르다 위라즈'를 제외하고는 이슬은 일반적으로 우려할 만한 힘으로 묘사되지 않는다.근본적 [19][20]낙천주의로, 본문들은 이듀를 저주하는 것에서부터 좋은 생각, 말과 행동을 통해 삶에 적극적으로 참여하는 것까지 어떻게 억제할 수 있는지를 묘사하고 있다.중세의 많은 문서들은 이미 벤디다드에서 표현된 사상을 발전시킨다.

화재(cf).아두르)는 이슬에 대한 효과적인 무기이며, 난로 불을 계속 피우는 것은 집을 보호하는 수단이다.이슬은 "특히 배설, 생식, 섹스, 죽음 등 인간의 유기적 생산물에 이끌린다"[19]고 한다.기도 및 예배의 다른 낭독, 특히 야슈트 1 (사다 57)의 낭독은 악마를 [21]멀리하는데 효과적입니다.식사 시간에 악마는 수다에 이끌리고 침묵이 깨지면 악마가 [22]천사를 대신한다.Shayest-ne-Shayest 9.8에 따르면, 밤이 악마의 시간이기 때문에 해가 진 후에 음식을 먹는 것은 권장되지 않는다.9세기 리바야트(65.14)에서 악마는 밤에 나와 난동을 부리다가 해가 뜨면 신의 영광(크바레나)에 의해 저승으로 내몰리는 것으로 묘사된다.

중세 문헌의 조로아스터교는 어떤 힘이 우월한지에 관해 모호하지 않다.악은 창조할 수 없기 때문에 우주 질서(아샤)에서 우선순위는 낮다.Denkard 5.24.21a에 따르면, 야자타의 보호는 궁극적으로 악마의 힘보다 더 크다.듀스는, 종말까지 계속 되는 콘테스트의 Ahriman(Avestan Angra Mainyu)의 대리인(「성공의 증명자」)으로, 그 때 악마는 보이지 않게 되어, (신의) 생물은 순수해진다(Dadestan-i-Denig).

하지만 세상의 마지막 개조까지, 인류는 "야자드와 야자드 사이에 서 있다; 야자드는 본질적으로는 불멸이고 그들의 몸에서 분리될 수 없다"; 인간은 본질적으로는 불멸이지만 그들의 몸에서 분리될 수 있다 (gēg에서 mnnog 상태로 이동). 그러나 야자드는 그들의 몸과 분리될 수 있다.파괴되다.[19]

6개의 아메샤 스펜다에 대항하는 6개의 아치 데몬(위 참조) 외에도 수많은 다른 인물들이 성경과 전통에 등장한다.Bundahishn XXVI.12에 따르면 6개의 아치 데몬은 야자타와 유사한 계층(더 구체적으로 명시되지 않음)으로 배치된 협력자(함카)를 가지고 있다.이것들은 "생물들이 저지르는 죄에 의해 창조된 [...]" (Bundahishn XXVI.51)

  • 변태의 아카타시(예: Gbd XXVI)
  • Anashtih "스트라이프"(예: Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
  • 거짓을 말하는 아나스타(예: Gbd XXVII)
  • 가뭄을 일으키는 Apaush 및 Spenjaghra(예: Gbd XXVI)
  • 복수의 아라스카(예: Gbd XXVII)
  • 아슈모그 (아베스탄 아셰마오하)
  • 탐욕과 탐욕의 분위기 (예: Gbd XXVII)
  • 우상숭배(예: Gbd XXVII)
  • 나무늘보(아베스탄 부시아스타)(예: Gbd XXVI)
  • 디브자트(Av.대바만) 속이는 자, 위선자
  • 분노의 에셈(Avestan Aeshma)(예: Gbd XXVI)
  • 주의 산만과 기만의 자유(예: Gbd XXVII)
  • 창녀 예(Avestan Jahi)(예: Gbd III)
  • 회의와 거짓의 Mitokht(또한 Mithaokhta) (예: Gbd XXVII)
  • 불명예와 불명예의 낭(예: Dadestan-i Denig 53)
  • 오염 및 오염(예: GBd XXVII)의 Nas 또는 Nasa(Avestan Nasu)
  • Niyaz가 부족의 원인(예: Gbd XXVI)
  • 인색한 Pinih와 그 사재기를 즐기는 사람(예: Gbd XXVI)
  • Rashk(Avestan Areshko) "envy"(예: Denkard 9.30.4)
  • 파괴를 일으키는 Sij(예: Gbd XXVI)
  • 교리를 부정하는 Sitoj(예: Dadestan-i Denig 53)
  • 비방(예: Gbd XXVI)
  • Spuzgar, 태만자(예: Andarz-i Khosru-i-Kavatan)
  • 경멸의 타로마이티(예: Gbd XXVI)
  • 부자연스러운 욕망의 바룬(예: Gbd XXVII)

기타 엔티티는 다음과 같습니다.

  • 악마의 눈(예: Gbd XXVII)
  • Astwihad of Death(Abestan Asto-widhatu 또는 Asto-vidatu)(예: Gbd XXVI)
  • [아지/아즈] 뱀 같은 괴물왕 다학(아베스탄 아지 다하카).(예: J 4)
  • 구름에 맞서 지진과 회오리바람을 일으키는 체쉬마(예: Gbd XXVI)
  • 마법사를 운반하는 말(예: Gbd XXVII)인 쿤다
  • 음식과 물로 병을 일으키는 우타(예: Gbd XXVII)
  • 죽은 자의 영혼을 위해 싸우는 Vizaresh(예: Gbd XXVII)

이들 중 가장 파괴적인 것은 태어날 때 인간의 목에 죽음의 올가미를 씌우는 죽음의 악마인 아스티위하드와 인간의 "영원한 지혜"를 파괴할 수 있는 가장 능력이 있는 아즈이다.그러므로 아즈는 이단의 원인이며, 정의로운 사람이 진실과 거짓을 구별할 수 없도록 눈을 멀게 한다.

샤나메에서

디브 아크반은 카스피해에 루스탐을 던진다.

샤나메에는 10개의 악마의 목록이 있다: 앞서 언급한 아즈 "욕망", 카셈 "욕망" (아베스탄 애쉬마), 낭 "디소노르", 니아즈 "원망" 및 라섹 "엔비" 외에, 서사시는 킨 "벤지언스", "남맘-텔-테리-두루"[23]를 포함한다.

중세 페르시아어 문헌에서 악마인 실체 중 일부는 악마의 샤나메 속성에 있는데, 예를 들어, "뒤로" 또는 "밖으로" 바루나가 그들이 요구받은 것과 반대되는 경향이 있음을 반영합니다.페르도시는 일반적으로 디바를 인간과 구별되는 존재로 묘사하지만, 시인은 또한 "악인"[23]을 나타내기 위해 이 단어를 사용합니다.

샤나메의 가장 인기 있는 이야기 중 하나는 로스탐과 마잔다란의 "하얀 악마"인 D-v-e Sapdd에 관한 것이다.그는 로스탐의 부하들을 (그 후 악마의 피로 치료된다.)

레퍼런스

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참고 문헌

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추가 정보

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외부 링크

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