Zam

(Zam)[pronunciation?]조로아스터교의 '지구' 개념에 대한 아베스타어 용어로, 땅과 땅의 의미와 세계의 의미 모두에서 사용된다. 지구는 조로아스터교의 전통에서 원소로서 원형화되어 있으며, '지구'의 저상인 소신성 잠으로 대표된다. 현대 페르시아어로 '자민'으로 바뀐 이 단어 자체는 발트어 '제메스', 슬라브어 '젬', 그레코-트라키아어 세멜레(Greco-Thracian Semelle)와 동일시되어 흙뿐만 아니라 행성 지구를 의미한다.

원소 zam은 조로아스터교 전통의 본문 언어인 중세 페르시아어에도 같은 뜻을 가지고 존재한다. 그러나 신격 잼은 후기 언어에서 "잠 야자드"의 수축, 즉 야자타 잼으로 나타난다.

대지의 잠은 샤나메의 잠과는 관계가 없다.자하크-에-마하르-두쉬(아베스탄의 아지 다하카, 중 페르시아의 아즈하크)는 잠히드를 슬러쉬하는 용의 왕이다.

경전에

원소 jam아르마이티, 지구의 아메샤 스펜타, 그리고 아후라 마즈다의 원시적 '분열 불꽃'의 하나로, 다른 모든 창조물이 발원한다. 아르마이티가 맹목적인 것은 지구를 통해서다. 이렇게 요소 을 아르마이티와 가깝게 식별하면 신성 잼이 아르마이티와 짝을 이루게 되는데, 어떤 구절에서는 아르마이티가 "지구"가 예상되는 곳에 나타날 정도까지 된다.[1] 희귀한 dvandvah 표현 Zam-Armaiti는 야슈트 1.16, 16.6, 42.3에서 발생한다.

아베스타의 명목상 잠에게 바치는 찬송가 자미야드 야슈트는 '지구'와는 별 관계가 없다. 이 찬송가의 첫 8장은 단순히 지리적 명소를 열거하고 나머지 찬송가는 카바엠 카레노 "왕실의 영광"을 가진 사람들을 찬양하고 있다. 이 남은 구절들은 대지의 창제로부터 시작되는데, 그것은 아후라 마즈다(10장)에게 한 구절이고, 소샤얀트(89)에게는 한 구절과 함께 닫힌다. 그 사이에 아메샤 스펜타(15), 미트라(35)를 부르는 구절이 들어 있다. 발각된 인간으로는 이마(31), 테라테오나(36), 카야니아 왕조(66~72), 자라투슈트라(79)와 비슈타스파(84) 등이 있다. 다르메스테터에 따르면, "이 야슈트는 요약된 [샤나메] 이란 군주제의 짧은 역사로 작용할 것이다."[2]

자미야드 야슈트는 단순한 개념이 천사의 계급으로 격상된 예라고 여겨져 왔다.[3] 잼에게 이것은 아마도 잼과 아르마이티 사이의 언어적 회유에서 일어났을 것이다. 그러나 그 달 28일의 헌신과 원초적 원소의 하나로서의 발현에도 불구하고 잠은 특별히 유의미한 신성은 아니다. 달라는 "우리가 본 바와 같이 지구를 보살피고 있는 아르마이티와 비교했을 때 성격이 매우 무미건조하다"[4]고 말할 정도다.

전통으로

지구의 조로아스트리아 개념(그리고 그에 따라 신성에 따라)에 관한 정보의 주요 원천은 약 12세기에 완성된 종교의 우주론과 우주론에 대한 설명인 분다히센이다. 그 본문에 따르면 지구는 하늘과 의 창조물, 그리고 식물과 불의 창조물 앞에 있는 원시적 창조물 중 세 번째였다.[5] 지구의 생성은 세 단계로 설명된다. 처음에 지구의 표면은 둥글고 평평한 원반으로, '하늘'의 아랫부분을 채운 물의 중심에 떠 있었다. 그리고 나서, 그것의 표면에서 산으로 자라났고, 이들 중 가장 높은 곳은 하라 베레자이티로, 바깥의 산맥이 지구를 감싸고 있고 그 너머에는 세계 강 아레드비 수라가 있었다. 마침내 네 번째 생성(식물) 시기에는 원시나무가 자라 모든 식물의 원형이었다(이 나무는 이미 경전에 새나나무로 언급되어 있고, 야슈트 12.17에서는 모든 치유 약초의 씨앗을 품고 있기 때문에 더 나아가 '모든 치료의 나무'로 묘사된다). 다섯 번째 창조는 초기의 소 가배보다타의 것으로, 그 종자, 골수, 장기, 영혼이 동물의 생명과 인류의 조상들로 채워져 있다.

샤이에스트셰이스트("[무엇이] 적절하고 부적절함")에서 각 신성이 상징하는 자질들의 열거는 잠과 "공일성"을 연관시킨다. 이와는 대조적으로 아르마이티는 "과실성"[6]으로 확인된다.

저자는 아다르바드 마흐라스판단 고문서에서 잼에게 바치는 달의 날에 약을 먹지 말라고 독자들에게 충고한다.[7]

파젠드 아프린아이 하프트 암세스판드("7명의 아메샤 세바 축복")에서 잠은 아마다드, 라스난, 아스다드(아메레타트, 라스누, 아르샤트)와 함께 배고픔과 갈증의 마귀들을 견디며 동참한다.[8]

파이어 사원의 설립 절차에서 마지막으로 낭송된 찬송가는 자미야드 야슈트다. 이것은 야자타스를 기리기 위해 필요한 91개의 낭송은 원칙적으로 30일의 신성과 관련된 30개의 찬송가 각각 1개의 추가 찬송가와 함께 세 번 낭송하도록 요구되기 때문이다. 그러나 처음 낭송된 세 사람은 88을 남기고 아후라 마즈다에게 바쳐지고 88모듈로 30은 잠의 낮수 헌납인 28이다.[9]

야자타스와 관련된 꽃 중에서 잠의 것은 바질(분다히신 27)이다.[10]

크세노폰(Cyropaedia, 8.24)에 따르면 키로스마고인들이 지시하는 대로 동물을 지구에 제물로 바쳤다.[4]

참고 문헌 및 참고 문헌 목록

  1. ^ cf. 보이즈 1987, 페이지 413.
  2. ^ 다메스테터 1882 페이지 286.
  3. ^ 1938년 달라 145-146페이지.
  4. ^ a b 1938년 달라 230페이지.
  5. ^ cf. 보이즈 1975, 페이지 133–139).
  6. ^ 서부 1880, 페이지 405.
  7. ^ 자마스-아사 1897, 페이지 71.
  8. ^ 안티아 1909 페이지 86.
  9. ^ 모디 1922, 페이지 219–220.
  10. ^ 발찌아리아 1956 페이지 153.
  • Anklesaria, Behramgore Tehmuras, ed., trans. (1956), Zand-Akasih: Iranian or Greater Bundahishn, Bombay: Rahnumae Mazdayasnan Sabha.
  • Antia, E. E. Kersaspji, ed., trans. (1909), "Afrin-i haft Amshespand", Pazend texts collected and collated, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute, pp. 86–88.
  • Boyce, Mary (1975), A History of Zoroastrianism, I, Leiden: Brill.
  • Boyce, Mary (1987), "Ārmaiti", Encyclopaedia Iranica, 2, New York: Routledge and Kegan Paul, pp. 413–415.
  • Darmesteter, James, ed. trans. (1882), "Zamyad Yast", The Zend Avesta, Part II, Sacred Books of the East, Vol. 23, Oxford: OUP, pp. 206–309.
  • Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP
  • Jamasp-Asa, J. D., ed., trans. (1897), "Counsels of Adarbad Mahraspandan", Pahlavi Texts, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute.
  • Modi, Jivanji Jamshedji (1922), The Religious Ceremonies and Customs of the Parsees, Bombay: British India Press.
  • West, Edward William, trans. ed. (1880), "Shayast la-Shayast", Pahlavi Texts, Part 1, Sacred Books of the East, Vol. 5, Oxford: OUPCS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)

전체 텍스트