벨레스 (신)

Veles (god)
벨레스
지하세계의 신, 지구, 물, 음악, 마술, 속임수, 소와 재물, 뱀, 곰, 늑대.
Veles Volos.jpg
벨레스, 마렉 하폰, 2014년
기호버드나무,곰,늑대,뱀,용,올빼미
축제벨레스 축제
로드노버가[1] 사용하는 벨의 현대적 상징
체코 벨리즈 산에 있는 현대 벨레스 동상

벨레스([a]Veles)는 볼로스(러시아어: воа, вааа, иааа)라고도 하며, 슬라브어의 주요 신으로 지구, 물, 가축, 지하세계의 신이다. 그의 속성은 축축하고, 우글거리고, 털이 많고(곰팡이), 어둡고, 소, 수확, 부, 음악, 마술, 속임수와 관련이 있다.

일부 연구자들의 재구성에 따르면 그는 최고의 천둥신 페룬의 적수다.[2]: 211–214 이와 같이 그는 아마도 이교도 슬라브인들의 믿음에서 키메라적인 존재로, 가축을 집어삼키는 독사라고 하는 용으로 상상되어 왔을 것이다.[2]: 141 [3]: 87, 88 그의 나무는 버드나무다. 페룬의 나무는 떡갈나무와 비슷하다.[citation needed] 직접적인 계정은 남아 있지 않지만, 재건론자들은 그가 프로토-인도-유럽 판테온의 면모를 직접 이어나갈 수도 있다고 추측한다.[citation needed]

원천

벨레스는 모든 슬라브 국가에서 제물의 증거를 찾을 수 있는 몇 안 되는 슬라브 신들 중 하나이다. 초기 키예반 러스의 역사적 기록인 1차 크로니클은 볼로스라는 신을 여러 차례 언급하면서 가장 빠르고 중요한 기록이다. 여기서 볼로스는 소와 소작농의 신으로 언급되는데, 병으로 맹세를 깨는 자를 벌할 신으로 묘사되는 페룬과는 정반대로 전투에서 죽음으로써 벌을 주는 통치신이라고 묘사된다. 10세기 후반에 벨레스나 볼로스는 키예프의 블라디미르 1세 동상이 그의 도시에 세워졌던 일곱 신들 중 하나였다. 벨레스의 동상이 왕자 성이 있던 언덕 위에 다른 사람들 옆에 서 있는 것이 아니라 도시, 시장에서 더 낮은 곳에 서 있었던 것이 매우 흥미롭다. 이것은 벨레스가 상업과 연관되었다는 것을 나타낼 뿐만 아니라, 페룬과 벨레스에 대한 숭배는 따로 유지되어야 한다는 것을 보여준다. 페룬의 사당이 높은 곳에, 언덕 꼭대기에, 벨레스의 자리는 낮은 땅에 있었다.

남슬라브인들 사이에서도 비슷한 패턴을 관찰할 수 있다. 여기서 벨레스의 이름은 오직 토포니움에만 나타나는데, 그 중 가장 잘 알려진 도시는 마케도니아의 벨레스 시로, 그 너머로는 세인트루이스 언덕이 있다. 툰데러 엘리아스 또한 보스니아 헤르체고비나에서는 사라예보의 일부를 베레시치라고[4] 하며 헤르체고비나의 모스타르 근처에 있는 벨레시[5][circular reference] 산이라고 부른다. 다른 예로는 서세르비아의 벨레스, 다뉴브강의 벨레스니카, 몬테네그로의 벨스테스토보 등이 있으며, 또한 벨레스티노 테살리의 정착지에서의 슬라브 계층에 대한 증언이 있는 것으로 보인다. 가능성이 희박하지 않다면 논란의 여지가 있는[2]: 178 또 다른 예는 페룬이라는 별명을 가진 우치카 산의 정상 아래 해변에 위치한 크로아티아의 볼로스코 마을이다.

서양의 슬라브인 중에서 이 이름은 주로 15세기, 16세기 체코 기록에 나타나는데, 여기서 용이나 악마라는 뜻이다.

어원

늑대 형태의 "Welles"는 "모든 인종의 신화" (1918)에서 나왔다.

추정컨대 벨레스 신이라는 이름의 확실한 어원을 확정적으로 결정하는 것은 불가능하지만, 모두 벨레스와 그의 영역과 밀접한 관계가 있는 프로토-인도-유럽 뿌리가 여럿 있다.

한 가지 가능성은 이 이름이 양모를 의미하는 프로토-인도-유럽의 뿌리인 wel-에서 유래되었다는 것이다.[6] 슬라브 우주론에서 독사 형태의 벨레스는 세계의[2]: 136, 154 나무 뿌리에 있는 검은 양털의 둥지에 누워 있고 벨레스는 죽은 사람의 목동이기 때문에 이것은 그럴듯해 보인다. 볼로스는 또한 "헤어"를 뜻하는 러시아어 및 우크라이나어 낱말이며 벨레스는 짐승 같은 형태(곰, 늑대)로 털이 많다.

프로토-인도-유럽의 뿌리 *welg-는 또한 '습기, 습기'를 의미한다. 습기와 습기만큼 벨과 연결된 것은 없다. 그의 영역은 'у в о о п п п п п п п п ч ч ч у у у у у у у'이다.

같은 뿌리에서 유래한 인도유럽어 *월투스(midow)'라는 뜻의 인도유럽어(woltus)도 있다. 이에 따라 벨레스는 저승의 푸르른 초원에서 고인을 찾아 헤매는 상상을 했던 죽은 자의 목동이다.[2]: 171 [7]

이 명칭은 또한 남슬라브족, 러시아인, 폴란드인들이 "в//vol/wow"를 사용하는 소의 슬라브어 용어와도 관련이 있다.[citation needed] 볼로스는 또한 동 슬라브어 표음법에 의한 같은 뿌리에서 파생된 것이 될 수 있는데, 현재 이 표음 형식에 대한 가장 유력한 설명으로 간주되고 있다.[2]: 171

벨레스는 베디크 천둥의 신 인디라의 적인 발라와 같은 인물 또는 그 모습을 나타낸 것으로 추정된다. 다른 장학금은 발트해 천둥이신 페르쿠나스(cf)의 [8][9]적으로 악마와 같은 실체인 벨니아스, 벨른스(라트비아) 또는 벨리나스(리투아니아)와 같은 발트해 신화의 인물들과 더 밀접한 관계를 맺고 있음을 시사한다. 슬라브 페룬).[citation needed] 마리자 김부타스 학자는 "관련된" etyons를 인용했다. 리투아니아 벨은 '죽은 자의 그림자'와 라트비아 벨스는 '저승의 신'으로, 이는 벨레스와 저승과의 관계를 나타내는 것으로 보인다.[10] 고대 러시아어인 Vlasezhelische는 아마도 벨레스가 살고 있는 곳을 가리켜 "지하 왕국 또는 그곳의 입구"[11]라고 말할 것이다.

페룬의 적과 폭풍의 신화

러시아의 언어학자 비야체슬라프 이바노프와 블라디미르 토포로프는 다양한 인도유럽 신화와 다수의 슬라브 민속 이야기와 노래에 대한 비교 연구를 통해 페룬과 벨레스의 신화적 전투를 재구성했다. 인도유럽 신화의 통일적 특징은 천둥의 신과 거대한 뱀 또는 용 사이의 싸움에 관한 이야기다. 슬라브판 신화에서 페룬은 천둥의 신이고 벨레스는 발라 어원에 부합하는 자신을 반대하는 드래곤 역할을 하는 반면 에트루스탄의 저승 괴물 베타, 히타이트 신화의 폭풍신인 용 일루얀카스와도 비슷하다.

고대 러시아 축소판에 새겨진 뱀의 모습. 엘리자베스 봄의 재건.

두 신 사이의 적개심이 생기는 이유는 벨레스가 페룬의 아들, 아내, 혹은 보통 소를 훔쳐간 탓이다. 그것은 또한 도전 행위다. 벨레스는 거대한 뱀의 모습으로 지하세계의 동굴에서 미끄러져 나와 슬라브 세계 나무를 위로 올라가 페룬의 천국영역을 향하게 된다. 페룬은 벨레스에게 번개볼트로 보복하고 공격한다. 벨리즈는 나무, 동물 또는 사람으로 자신을 숨기거나 변형시키는 벼룩이다. 결국 그는 페룬에게 죽임을 당하게 되고 이 의식의 죽음에서는 벨레스가 훔친 것은 무엇이든지 하늘에서 내리는 빗물의 형태로 두들겨 맞은 그의 몸에서 풀어지게 된다. 이 '폭풍 신화', 즉 오늘날 학자들에 의해 일반적으로 불려지고 있는 '분열전투'는 고대 슬라브인들에게 한 해를 통한 계절의 변화를 설명하였다. 건조한 시기는 벨레스의 도벽의 혼란스러운 결과로 해석되었다. 폭풍과 번개는 신성한 전투로 여겨졌다. 이어진 비는 벨레스에 대한 페룬의 승리와 세계 질서의 재확립이었다. 더 깊은 차원에서는 위에서 말한 바와 같이 페룬의 자리는 위, 높고 건조한 곳, 벨레스는 아래, 낮고 습한 곳이다. 페룬의 영역으로 올라감으로써 벨레스는 세계의 평형을 어지럽히고 그의 자리에 놓일 필요가 있다. 페룬은 번개로 그를 때리고 나무 그루브와 통나무 밑의 물 속으로 그를 몰아넣고, 페룬을 제자리로 돌려놓음으로써 치열한 전투에서 이를 행한다. 그런 다음 그들은 적수가 되는 것을 멈추고 다음 번 벨레스가 페룬의 영역으로 기어오르려고 할 때까지 그저 적수로만 남아 있다.

그 신화는 매년 반복되며 순환적이었다. 벨레스의 죽음은 결코 영원하지 않았다. 그는 낡은 가죽을 벗기고 새로운 몸으로 다시 태어나는 독사로 자신을 개혁할 것이다. 비록 이 특별한 신화에서 그는 혼돈을 가져오는 사람으로서 부정적인 역할을 하지만, 벨레스는 고대 슬라브인들에게 사악한 신으로 여겨지지 않았다. 사실, 많은 러시아 민간 설화에서 벨레스는 성으로 가장한 기독교 신자 아래에서 등장한다. 니콜라스, 가난한 농부와 그의 소들을 격노하고 파괴적인 성으로부터 구한다. 페룬을 대표하는 Thunderer Elias.[b] 페룬과 벨레스의 이중성과 갈등은 선과 악의 이원론적 충돌을 나타내는 것이 아니라, 하늘/하늘과 불(페룬)에 대한 지구와 물(벨레스)의 자연적 원리의 대립이다.

슬라브 신화의 "핵심 신화"에 대한 이바노프/토포로프 개념은 레오 클레진[12], 이고르 M 등 여러 저자들로부터 비판을 받아왔다. 디아코노프.[13] 클렌을 비롯한 많은 이들은 이바노프와 토포로프가 종종 부당한 일반화에 치우쳐 자신들의 주장 중 많은 부분을 '극단적인' 것으로 여겼다고 지적했다. 반면 이 이론의 지지자들은 보리스 우센스키, T. 수드니크, T.를 포함한다. 티비안 등등.

마술의 신과 음악가의 신

이바노프와 토포로프에 따르면, 벨레스가 장난을 좋아하는 모습을 묘사한 것은 폭풍 신화에서의 역할과 코레다리 무당들의 카니발 풍습에서 비롯된 것이라고 한다. 그는 사기꾼 신으로서 어떤 면에서는 그리스 헤르메스나 스칸디나비아 로키와 비슷하다. 그는 마법에 걸렸다. 일부 슬라브어에서 볼호프라는 단어는 분명히 그의 이름에서 유래된 것으로, 여전히 주술사를 의미하고 있는 반면 12세기 루테니아 서사시 《이고리 이야기》에서는 마법사 보얀의 성격을 벨레스의 손자라 부른다. 벨레스는 또한 여행하는 음악가들의 보호자로 여겨졌다. 예를 들어 크로아티아 북부(20세기까지 계속된)의 일부 결혼식에서 신랑은 건배를 할 때 가급적 가장 가까운 나무 뿌리 위로 포도주 일부를 땅에 엎지르지 않는 한 음악이 연주되기 시작하지는 않을 것이다. 이것의 상징성은, 비록 오래 전에 여전히 그것을 공연하는 사람들에 의해 잊혀졌지만, 음악가들은 그들의 수호신에게 축배를 들 때까지 노래를 부르지 않을 것이다.[6]

포스트 크리스천 벨레스

기독교의 등장 이후 벨레스는 몇 개의 다른 등장인물로 나뉘었다. 저승과 용들의 신으로서 그는 악마와 동일시 되었다. 그의 더욱 자애로운 면은 여러 기독교 성도로 변모되었다. 소의 보호자로서, 그는 여러 슬라브 국가들 사이에서 성으로 널리 알려진 세인트 블라이즈와 인연을 맺게 되었다. 블라호, 세인트 블레이즈, 또는 세인트 블라즈. 블라시(아르메니아어: սորբբ;;; 세균: Blasius; fr: Blaise; sp: San Blas; 항구: Sang Brazs; it: San Biagio; 크로아티아: sv. Blaž;eng: Blase; 그리스어: άγιοςςςςςςςςςς). 예를 들어 야로슬라블에서는 벨레스의 이교도 사당 자리에 세워진 최초의 교회를 성 블라이즈에게 바쳤다. 왜냐하면 후자의 이름은 벨레스와 비슷했고 그도 마찬가지로 목동들의 천상의 후원자로 여겨졌기 때문이다.[14] 이미 언급했듯이, 많은 동슬라브 민담에서 그는 성으로 대체되었다. 니콜라스, 아마도 성인의 인기 있는 이야기들이 그를 부의 전달자, 일종의 사기꾼으로 묘사하고 있기 때문일 것이다.

명예

남극의 브라반트 섬에 있는 벨레스 바스티온의 이름은 신의 이름을 따서 지어졌다.[15]

참고 항목

메모들

  1. ^ 불가리아어, 마케도니아어, 크로아티아어, 세르비아어, 몬테네그린, 보스니아어: 벨레스; 우크라이나어: еее; 폴란드어: Welles, Wowos; 크로아티아어, 체코어, 슬로바키아어, 러시아어, 슬로베니아어: 벨레스; 루테니아어와 구 교회 슬라보닉: :еее; 벨라루스어: вле,, 로마자: 비알리스
  2. ^ 슬라브 민속 기독교에서 이교도 이교도의 기초에 대해서는 다음과 같이 보고 있다: (упе 1982 1982년)

참조

  1. ^ Aleksandra Kojic (2016-08-18). "Veles – The Slavic Shapeshifting God of Land, Water and Underground". Slavorum. Retrieved 2017-09-08.
  2. ^ a b c d e f Katičić, Radoslav (2008). Božanski boj: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF). Zagreb: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Archived from the original (PDF) on 2015-10-18.
  3. ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского. Moscow State University.
  4. ^ "OPIS LOKACIJE MZ UNUTAR OPĆINE". Archived from the original on March 8, 2005. Retrieved September 12, 2012.
  5. ^ 벨레우스 (보스니아 헤르체고비나)
  6. ^ a b 비토미르 벨라즈 "Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", 1998년 골든마케팅, ISBN 953-6168-43-X
  7. ^ Ivanov, Vyacheslav; Toporov, Vladimir (1973). "A comparative study of the group of Baltic mythological terms from the root *vel-". Baltistica. baltistica T.9 Nr.(1). 9. doi:10.15388/baltistica.9.1.1802.
  8. ^ 발렌소바, 마리나. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". 인: RES 휴머니타리에 XX, 2016. 페이지 71. ISSN 1822-7708
  9. ^ 메리암-웹스터의 세계 종교 백과사전 매사추세츠 스프링필드: 메리암 웹스터 주식회사 1999. 페이지 109. ISBN 0-87779-044-2
  10. ^ 김부타스, 마리자. "고전적인 슬라브 종교: 개요" 인: 로만 야콥슨을 기리기 위해: 그의 70. 생일, 11.를 기념하는 에세이. 1966년 10월. 보스턴, 베를린: 드 그루터 무튼, 2018. 페이지 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
  11. ^ 아빌린, 츠마페이. "벨로루시안의 아스트로니움". 출처: 고고학 발트카 제10권: 민속 전통과 문화유산의 천문학과 우주론. 클라이프다 대학 출판부. 2008. 페이지 31. ISSN 1392-5520
  12. ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. р рарурараррурира рарарорирорирорирорирорирарарарарорирорирорирорироририра. — 상트페테르부르크: —:, 2004.
  13. ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. 나우카, 1990년
  14. ^ 보리스 리바코프. 고대 슬라브계 이교도. 1981년 모스크바
  15. ^ 벨레스 바스티온. SCAR 복합 남극 가제터

추가 읽기

  • 비에자이스, 하랄즈 "게시히트 운트 슈트루크투르 데르 발토 슬라비센 종교" In: Haesos 81, no. 1/3 (1986): 151–76. 2021년 5월 4일 접속. http://www.jstor.org/stable/40462030.
  • 보레노비치, 미르자나. '벨레스와 페룬의 신성한 전투에서의 레네 지라드의 희생양과 박해의 고정관념' In: Bogoslovni bestnik [Theological Quarternik] 79 (2019) 4. 페이지 1039–1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • 이반코비치, M. "슬라브 신 볼로슈 / 베딕적 관점에서 본 벨로슈에 대한 새로운 통찰" [Novi ubidi o staroslovenskom volosu / Velesu iz vedke perspektive]. 인: Studia Mythologica Slabica 22: 55–81. https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597에서 이용 가능:
  • 크로피즈, 모니카(2003) "슬로베 민속 설화와 노래 전통에서의 코스모학과 신들" [보슈트바 V 슬로벤스켐 Ljdskem Pripovednem in pesnisskem izrochilu]] In: Studia Mythologica Slabica 6 (5월) 슬로베니아 주블랴나, 131-134 https://doi.org/10.3986/sms.v6i0.1780.
  • 2012년 미하워 주 우치지스키 "코그니튜나 컨페리차 베레사~Wołosa: Etnolingwistyczna próba Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata" [Cognitive Definition of Weles~Wołos: An Attempt at Reconstruction of a Fragment of the Traditional Mythological Appearance of the Slavic World]. 스투디아 신화 슬라비카 15(1) 루블랴나, 슬로베니아, 169-78 https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581.
  • 라일, 에밀리 "인도-유럽 시간대와 페룬-벨레스 전투" 인: Studia Mythologica Slabica XII. 2009. 페이지 147–152.

외부 링크