생물보수주의

Bioconservatism

생물보수주의(생물학과 보수주의의 합성어)는 급격한 기술 진보, 특히 인간의 상태를 수정하거나 강화하려는 것에 대해 주저하고 회의적인 입장이다.생물보수주의는 오늘날 사회의 기술 트렌드가 인간의 존엄성을 훼손할 위험이 있다는 믿음과 트랜스휴머니즘, 인간 유전자 변형, "강력한" 인공지능, 그리고 기술적 특이성을 포함한 운동과 기술에 대한 반대에 의해 특징지어진다.많은 생물 보존제들은 또한 수명 연장이나 이식 전 유전자 검사와 같은 기술의 사용에 반대한다.

생물보전주의는 우경 성향의 종교문화 보수에서 좌경 성향의 환경운동가, 기술평론가까지 정치적 관점이 다양하다.생물 보존제를 통합하는 것은 의학적인 면과 다른 생물 공학적인 [1][2][3][4]변화들에 대한 회의론이다.생물학보다 기술사회에 대한 비판으로서 전형적으로 덜 광범위한 생물보수주의적 관점은 도덕적 [5][6]범주로 배치된 자연에 대한 옹호로 특징지어진다.

생물 보존주의에 대한 철학적인 주장

생물 보존주의자들은 인간 강화 기술의 사용을 지지하는 트랜스 휴머니스트들의 주장에 맞서기 위해 노력하고 있다.트랜스휴머니스트들은 이러한 기술들이 우리가 현재 인간으로서 인식하고 있는 것을 근본적으로 변화시킬 수 있는 힘을 가지고 있으며, 미래의 인간 [7]발전에 필요하다고 믿는다.이것의 예는 유전자 [8]변형이 미래에 인간의 건강을 증진시키는데 필수적일 것이라고 믿는 닉 보스롬의 주장에서 볼 수 있다.

그bioconservative 인수의 3가지 주요 요소로 Bostrom로 설명한 필립스는 인간의 증원을 처음부터 알고 있고 따라서 harmful,[9]둘째로 타락시키고 있다, 이는 인간 증원 승인의 부족에 모든 것을 보여 주기 때문이다 증강 인류의 존재를 위협이 되고 세"보통 인간들"[10]에 있다.그 world는 우리가 원하거나 고안해 낼 수 있는 모든 용도에 열려 있습니다.[11]이 요소들 중 처음 두 가지는 세속적인 반면, 마지막 요소는 "종교적 또는 은밀한 종교 정서"[12]에서 파생됩니다.

마이클 샌델의 주장

마이클 샌델

마이클 J. 샌델은 미국의 정치철학자이자 저명한 생물보수주의자입니다."완벽에 반하는 사례"[13][14]라는 제목의 그의 글과 후속 저서는 유전공학이나 게놈 편집의 도덕적 허용 가능성에 대해 다루고 있다.샌델은 유전자와 비유전자적 증진의 형태를 비교하며 비유전자적 변형의 대부분이 유전공학과 거의 같은 영향을 미친다는 사실을 지적합니다.리탈린과 같은 SAT 튜터나 연구 약물은 선천적인 지능을 약간 조작하는 것과 비슷한 효과를 가질 수 있다.샌델은 유전공학의 가장 중요한 도덕적 문제는 인간의 본성을 조작하는 결과가 인간의 본성을 훼손하는 것이 아니라 그러한 숙달에 대한 욕구 뒤에 있는 완벽주의적 열망을 훼손하는 것이라고 주장하기 위해 그러한 예를 사용합니다.샌델은 "향상에 대한 가장 깊은 도덕적 반대는 그것이 추구하는 완벽함보다는 그것이 표현하고 촉진하는 인간의 기질에 있다"[14]고 말합니다.예를 들어, 아이가 특정한 유전적 자질을 갖기를 바라는 부모의 바람은 부모가 자녀에 대해 가져야 하는 특별한 종류의 무조건적인 사랑과 양립할 수 없다.그는 "아이들을 선물로 감사하는 것은 그들이 오는 대로 받아들이는 것이지, 우리의 디자인, 우리의 의지의 산물, 우리의 [14]야망의 도구로서 받아들이는 것이 아니다"라고 쓰고 있다.

샌델은 결과론적인 주장은 바이오 강화가 열망되어야 하는지에 대한 근본적인 문제를 간과하고 있다고 주장한다.그는 인간의 증식은 자신을 변화시키고 '우리 [15]본성의 주인이 되고자 하는 과도한 욕구를 표현하기 때문에 피해야 한다고 생각한다.예를 들어, 인지력 강화 분야에서, 그는 우리가 관심을 가져야 할 도덕적 문제는 두 가지 종류의 인간을 만들 때 그러한 기술에 대한 접근의 불평등의 결과가 아니라 우리가 그러한 향상을 열망해야 하는지 여부라고 주장한다.이와 유사하게, 그는 유전공학의 윤리적 문제가 아이들의 자율성을 훼손하는 것이 아니라, 이 주장이 "설계하는 부모가 없으면, 아이들은 그들 스스로 그들의 특성을 자유롭게 선택할 수 있다는 잘못된 의미를 내포하고 있다"[13]고 주장했다.오히려, 그는 강화가 자만심이고, 자연을 우리 손으로 가져가는 것이라고 본다: 강화의 고정성을 추구하는 것은 [16]허영심의 한 예이다.샌델은 또한 유전공학 운동선수가 그의 향상된 경쟁자보다 불공평한 이점을 가질 것이라는 주장을 비판하며, 어떤 운동선수는 항상 다른 [13]선수들보다 유전적으로 더 우수하다는 것을 시사한다.간단히 말해서, 샌델은 유전 공학의 진짜 윤리적 문제는 겸손, 책임감, 그리고 [13]연대에 대한 영향과 관련이 있다고 주장한다.

겸손

샌델은 겸손은 유전공학에 의해 훼손될 도덕적 미덕이라고 주장한다.그는 겸손이 '예상을 뒤엎고, 불협화음을 안고, 충동 조절을 [17]억제하도록' 장려하기 때문에 삶의 모든 면에서 길러질 가치가 있다고 주장한다.이것은 그들 자신의 유전적 재능과 그들의 자녀들의 재능에 대한 부모의 겸손함을 포함한다.샌델의 우려는 유전자 공학을 통해 부모와 자녀 간의 관계가 "악화된"다는 것입니다.

문제는 유전학의 신비를 터득하려는 부모들의 자만심에 있다.비록 이러한 기질이 부모들을 그들의 자녀들에게 폭군처럼 만들지 않더라도, 그것은 부모와 자녀 사이의 관계를 해칠 것이고, 따라서 부모로부터 겸손함을 빼앗고, 요청받지 않은 사람들에 대한 개방성이 [13]길러질 수 있는 인간적인 동정심을 넓힐 것이다.

본질적으로, 샌들 교수 겸손의 미덕과 좋은 부모가 된다는 것, 한개가 그들 자녀들이 예상대로 진행하지 않을 것을 받아들이는 것이 필요하다고 믿는다체육 어린이 디자인하는 것, 예를 들어, 부모님은 열려 기대 이 아이디어를 생각해 양립할 수 없다.그는 유전자적인 향상의 예상 밖의 촉진시키는 'openness의 겸손의 부모 빼앗는 격이라고 주장하고 있다.[17]샌들은 부모가 무조건 적이고보다는 실체와 유전자 부모의 기대에 따라 정의되어야 하는 것으로 자연에서 선물로, 그들의 아이들을 보러 아이를 사랑할 준비가 되어야 한다고 믿는다.게다가, 논문 속의 사례 반대하는 완벽, 샌델:주장하고 있다.

나는 기능 향상 및 유전 공학의 주된 문제가 그들이 인력을 가늠하는 노력을 잠식하다고 생각하지 않는다.더 깊은 곳 위험은, 인간의 본성 등 우리 desires"을 충족 우리의 목적으로 사용되는hyperagency—aPromethean 열망 자연을 리메이크할 수 있는 일종의를 대변합니다.[13]

그렇게 하면서, 샌들 교수는 인간 본성에 필수적인 면과 삶의 의미 등에서 파생된 근본적으로 우리의 자연스럽게 천부의 능력을 넘어를 확대하는 과정에서 약화될 것이라는 걱정하고 있다.그는 반드시 우리의 겸손함과 자연 속의 장소성을 존중할 제한되어 있는"Promethean 프로젝트"동경을 품이라고 부른다.샌들을 추가:

부분에 있는 종교적 감수성.하지만 그 공명 종교를 넘어선 상태에 도달합니다.[13]

책임.

샌들 교수는 유전자적인 향상의 역할이 늘어나는 것 때문에 책임을 향한 인류에 될 것이라고 하'explosion'[17]주장하고 있다.그는 유전 공학"부모님을 선택하거나, 자기 아이들을 위한 올바른 특성을 선택하지 못한 것이 되"로 부모의 책임을 증가시킬 것이라고 주장한다.[13]그는 선택의 그러한 책임 유전자로 이어질 것이 된 문제보다는 운수 소관이라고 믿는다.샌들 스포츠의 렌즈를 통해:운동 경기에서, 바람직하지 않은 결과 자주 준비 부족 또는 징계에 경과 같은 외적 가치에 기인합니다 이 논쟁을 보여 줍니다.유전공학 선수들의 도입으로, 샌델은 운동선수들이 그들의 재능과 성과에 대한 추가적인 책임을 질 것이라고 믿는다. 예를 들어, 성공에 필요한 본질적인 특성을 얻지 못한 것에 대한 책임이다.샌델은 이것이 사회 전체적으로 추정될 수 있다고 믿는다. 즉, 개인들은 유전적 선택의 [13]증가에 직면하여 결핍에 대한 더 많은 책임을 져야 할 것이다.

연대

샌델은 유전공학이 없다면 아이는 "유전자 [13]복권에 좌우된다"고 지적한다.보험 시장은 모두의 이익을 위해 위험의 공동화를 허용한다: 건강한 것으로 판명된 사람들은 그렇지 않은 사람들에게 보조금을 지급한다.이것은 보다 일반적으로 표현될 수 있다: 유전적 특성은 어느 정도 집단 풀에서 무작위로 할당되기 때문에 개인의 성공은 개인이나 그들의 부모에 의해 완전히 결정되지 않는다.샌델은 우리 모두가 같은 위험에 직면하기 때문에 연대감에 의존하는 사회보험 제도가 [13]가능하다고 주장한다.하지만, 유전자 강화는 개인들에게 완벽한 유전 지식을 제공하고 몇몇 질병에 대한 저항력을 증가시킨다.강화된 개인들은 그러한 시스템이나 인간 공동체에 참여하지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 그들에게 보장된 손실을 수반하기 때문이다.그들은 지역사회에 대한 어떠한 빚도 느끼지 못할 것이고, 사회적 연대는 [13]사라질 것이다.

샌델은 연대는 '남녀들이 그들의 재능과 [17]운명의 우발적인 상황을 되돌아볼 때 일어난다'고 주장한다.그는 우리의 유전적 재능이 '우리가 [17]신용을 주장할 수 있는 업적'으로 보이기 시작하면, 사회는 불우한 사람들과 공유할 의무가 없을 것이라고 주장한다.결과적으로 샌델은 유전지식의 완벽성에 반대하는 주장을 펼친다. 왜냐하면 그것은 사람들이 자신의 운명의 불필요한 본질을 돌아볼 때 생기는 결속을 끝낼 것이기 때문이다.

레온 카스의 주장

레온 카스

레온 카스는 그의 논문 "나이 없는 육체, 행복한 영혼들"[17]에서 생물 보존주의를 주장한다.그의 주장은 처음에 워싱턴 D.C.에서 강연으로 발표되었습니다.윤리 및 공공 정책 센터, 그리고 나중에 The [17]Atlantic에 기사로 게재되었습니다.카스가 대통령 생명윤리위원회 의장을 맡았던 시기에 작성됐지만 표현된 견해는 위원회의 [18]견해가 아니라 그 자신의 견해이다.

간단히 말해서, 그는 생명공학적 향상에는 세 가지 주요 이유가 있다고 주장한다.카스는 그것들을 "통달의 태도", "자연스럽지 않은" 의미, "의심스러운 목적"[19]의 논쟁이라고 부른다.

그는 이러한 주장을 하기 전에 "치료"와 "강화"의 구분에 초점을 맞춘다.치료는 "정상"으로 간주될 수 있는 상태를 확립하는 것을 목표로 하는 반면(예: 장기 교체), 강화는 인체의 "정상적인 작동"보다 유리하다(예: 불멸).이러한 차이점을 근거로, 대부분의 사람들은 치료를 지지할 것이지만, 개선에는 여전히 회의적이라고 카스는 주장한다.하지만, 그는 치료가 어디에서 중단되고 강화가 시작되는지 구별하기 어렵기 때문에 이러한 차이는 명확하지 않다고 믿는다.그가 제시하는 한 가지 이유는 인간 내부의 차이 때문에 인체의 "정상적인 작동"이 모호하게 정의될 수 없다는 것이다. 즉, 누군가는 완벽한 음조를 가지고 태어나고, 또 다른 청각장애인은 태어날 수 있다.

이에 대해 Bostrom과 Roache는 허용 가능한 기능 향상에 대해 명확하게 언급할 수 있는 예를 제시함으로써 답변합니다.그들은 수명을 연장하는 것(즉, 보통보다 더 길게 하는 것)은 한 사람이 이 특정한 생명을 구하는 것을 의미한다고 주장한다.생명을 구하는 것이 도덕적으로 허용된다고 믿기 때문에, 그들은 생명을 연장하는 것이 허용되지 [8][20]않는다고 믿을 만한 타당한 이유가 없다고 주장한다.

Bostrom과 Roache가 제시한 위의 반론의 관련성은 Kass의 회의론의 본질과 '증강'을 고려할 때 더욱 명확해진다.첫째, 그는 노화, 죽음, 불행과 같은 인간의 자연스러운 경험을 인간 번영의 전제조건으로 규정한다.더 나아가, 기술 향상이 이러한 전제 조건을 감소시키고, 따라서 인간의 번영을 저해한다는 점을 고려할 때, 그는 향상이 도덕적으로 허용되지 않는다고 주장할 수 있다.그러나 Bostrom과 Roache는 생명을 연장하는 것은 생명을 구하는 것과 다르다는 Kass의 태생적 가정에 도전한다.즉, 그들은 노화와 죽음을 완화함으로써 누군가의 수명이 연장되고 있다고 주장하는데, 이것은 그들의 생명을 구하는 것과 다를 바 없다.이 논쟁에 의해, 인간의 번영의 개념은 그들이 번영하는 삶을 영위하고 있든 없든 누군가의 생명을 구하는 것은 도덕적으로 허용되기 때문에 완전히 무관하게 된다.

생명공학 강화의 문제적 태도

이 문제에 대한 Leon Kass의 주요 주장 중 하나는 '고수'의 태도에 관한 것이다.Kass는 인간의 본성(몸과 마음 모두)을 수정하기 위한 수단이 존재하지만, 의도하지 않은 결과로 가득 찬 목적은 알려지지 않은 채로 남아 있음을 암시한다.

인간의 몸과 마음은 점진적이고 엄격한 진화의 결과로서 매우 복잡하고 섬세하게 균형을 이루며, 거의 확실히 '개선'[21]을 위한 잘못된 시도로 인해 위험에 처하게 된다.

잠재적인 목적의 장점을 인식하지 못하기 때문에, Kass는 이것이 전혀 숙달되지 않았다고 주장한다.대신 우리는 자연이 우리를 드러내는 순간적인 변덕에 따라 행동하고 있으며, 사실상 인류는 "자신의 본성"[21]에서 벗어나는 것을 불가능하게 만들고 있다.

캐스는 트랜스휴머니스트들이 세상의 '선물성'을 제대로 인식하지 못한다는 샌델의 주장을[22] 바탕으로 한다.그는 이 아이디어가 우리에게 겸손, 절제, 겸손의 태도를 가르쳐야 한다는 점에서 유용하다는 데 동의한다.그러나 그는 그것만으로는 어떤 것을 조작할 수 있고 어떤 것을 손대지 말아야 하는지를 충분히 알 수 없다고 믿는다.따라서, Kass는 또한 우리는 종에 특정한 성질의 '주어진' - 고정적이고 특정한 어떤 의미에서의 '주어진' - 또한 존중해야 한다고 제안합니다.

'자연스럽지 않은' 생명공학 강화 수단

Kass는 생명공학적 향상을 부정행위 또는 '싸구려'[23]라고 부르는데, 이는 특정한 목표를 달성하기 위해 열심히 노력했다는 느낌을 약화시키기 때문이다.그는 이렇게 쓰고 있다.수단의 자연성이 중요하다.보조약과 장치가 인공물이라는 사실이 아니라 인간의 자연활동의 [24]깊은 구조를 침해하거나 변형시킬 위험이 있다.본질적으로, "수단과 [24]목적 사이에 경험적이고 이해할 수 있는 연결"이 있다.

캐스는 탁월함을 얻기 위해 거쳐야 하는 고군분투는 "우리 행동의 근원일 뿐만 아니라 그들의 [25]산물"이라고 말한다.그러므로 그들은 인격을 형성한다.그는 생명공학의 지름길은 인격을 형성하는 것이 아니라 자제력을 잠식하는 것이라고 주장한다.이것은 사람들이 공포를 경험하는 것을 막아서 그것을 극복하는 데 도움이 되지 않는 알약과는 달리, 두려운 것들에 맞서는 것이 결국 어떻게 우리가 두려움에 대처할 수 있게 해줄 수 있는지에서 볼 수 있다.캐스가 언급했듯이, "새로운 경험의 고통이나 증오스러운 측면을 기억에서 차단하기 위해 약을 먹는 사람들은 고통이나 슬픔을 다루는 법을 배우지 못할 것이다.두려움을 유도하는 약은 용기를 [25]내지 못한다.그는 인간의 생명공학적 능력 향상에 한계가 있을 필요가 있다고 주장하는데, 이는 재능을 인정하고 [11]겸손함을 위조하기 때문이다.

Kass는 "삶의 많은 우수성이 경쟁이나 역경과는 무관하기 때문"(예를 들어 졸음을 줄이거나 경각심을 높이는 약)이라는 생물학적 개입이 있을 수 있다고 지적합니다.실제로고self-experiencing 비상 대기 요원의 징후를 그의 행동은 계획적으로 기꺼이에서 알고, 그리고 영혼으로 구체화에서 나오는을 만들거나, 그림이나 어려움에 대항하여 좋은 그들 성격의 시민 duty,"[25])"the 점은 덜 노력을 수행하는 학습의 그들의 자연적인 추구에서 사람들 도와 드릴까."[23]케스는 우리가 필요하다고 주장한다 t.o 자신의 몸, 마음, 변혁을 진정한 자기 것이라고 부르기 위해 수단과 목적 사이에 "이해할 수 있는 연결"을 가지고 있다.

바이오테크놀로지 강화의 '의심' 끝

늙지 않은 몸은 부패, 쇠약, 장애의 방지, 실명, 난청, 쇠약, 피로의 제거가 능력의 최고봉에 있는 인간으로서 완전한 삶의 질에 도움이 된다는 것이다.

하지만, Kass는 인간의 한계가 행복의 기회를 주는 것이라고 주장한다.첫째, 그는 "자신의 무연고함을 개선하는 것에 대한 우려는 결국 생식이나 인간 재생의 [26]필요성을 받아들이는 것과 양립할 수 없다"고 주장한다.이는 "어린이에게 적대적인" 세계를 만들고, 거의 틀림없이 "건강에 대한 불안과 [27]죽음에 대한 두려움에 의해 점점 더 지배되고 있다."이것은 쇠락과 부패의 존재가 정확히 우리가 죽음을 받아들일 수 있게 해주기 때문이다.아이들에 대한 적개심은 무한한 수명이 주어진 인류의 진보에 대한 새로운 세대의 중복의 결과이다; 인류의 진보와 진화는 더 이상 생식과 승계에서 발생하는 것이 아니라, 기존 세대의 공학적 강화에서 발생할 것이다.둘째, 그는 사랑하기 위해서는 슬퍼해야 하며, 열망을 가질 수 있는 능력이 부족함을 느껴야 한다고 설명한다.

[...] 인간의 성취감은 우리가 필요와 순결의 창조물이 되는 것에 달려 있으며, 따라서 갈망과 [28]애착의 대상이 되는 것에 달려있다.

마지막으로, 캐스는 "독특하게 우리에게 주어진 일에 대한 열정적이고 열정적인 존재는 우리가 소중히 여기고 보호해야 할 것입니다.다른 모든 완벽함은 기껏해야 지나가는 환상일 뿐이고 최악의 경우 파우스트식 흥정으로 우리의 완전하고 번영하는 [29]인간성을 잃게 될 것입니다."

위르겐 하베르마스

위르겐 하베르마스의 주장

위르겐 하베르마스는 또한 유전적인 인간 증강에 반대하는 글을 썼다.그의 책 "인간 본성의 미래"[30]에서, 하버마스는 자손을 강화하기 위해 태아 유전 기술을 사용하는 것을 거부한다.Havermas는 윤리적 자유 침해와 비대칭 관계 생성이라는 두 가지 주요 이유로 유전적 인간 증강을 거부한다.그는 과학이 종교와 함께 진화한 것과 도덕적 원칙 사이의 긴장을 논의함으로써 이 논의를 넓힌다.

윤리의 자유 침해

Havermas는 유전자 변형은 어떤 사회적 [30]영향과는 질적으로 다른 사람의 삶에 대한 외부적 영향을 발생시킨다고 지적한다.이 태아 유전자 변형은 부모에 의해 선택될 가능성이 높으며, 따라서 선천적 권리로서 자격이 있는 윤리적 자유와 평등을 위협한다.Habermas의 경우, 차이는 사회화 과정이 항상 경합될 수 있지만, 유전자 설계는 따라서 예측 불가능한 수준을 가질 수 없다는 점에 의존한다.이 주장은 Habermas의 거창한 책 담론 윤리에 기반을 두고 있다.Habermas의 경우:

개선을 목표로 하는 우생학적 개입은 당사자를 거부당하지만 돌이킬 수 없는 제3자의 의도에 얽매이게 하는 한 윤리의 자유를 감소시켜, 그가 자신의 [30]삶의 분할되지 않은 저자가 된다는 자발적인 자기 인식에서 벗어나게 한다.

비대칭 관계

Habermas는 인간의 유전적 향상이 민주주의를 위협하는 비대칭적인 관계를 만들 것이라고 제안했는데, 이는 도덕적 평등에 대한 생각을 전제로 한다.그는 수정의 범위와 상관없이 강화에 대한 지식 자체가 부모와 자녀 사이의 대칭적인 관계를 방해한다고 주장한다.아이의 게놈이 비협조적으로 간섭되어 전임자들이 문제의 특징에 대한 책임을 지게 되었다.후쿠야마와 같은 사상가들과는 달리, Habermas의 요점은 이러한 특성들이 다른 '인간 유형'을 만들어 낼 수 있다는 것이 아니다.오히려, 그는 이러한 특징들을 선택하는 데 있어서 다른 사람들이 어떻게 책임지는지에 중점을 두었다.이것이 자연적 특성과 인간적 강화의 근본적인 차이이며, 그것이 하버마스에 결정적인 중요성을 갖는 것이다: 자기 결정으로서의 아이의 자율성이 침해되는 것이다.하지만, Habermas는 예를 들어, 농구선수가 되기를 바라는 마음에서 아들을 매우 크게 키운다고 해서 그가 자동적으로 이 길을 선택하게 되는 것은 아니라는 것을 인정한다.

그러나, 비록 그 기회를 거절할 수는 있지만, 이것이 돌이킬 수 없는 상황으로 내몰리는 것을 덜 위반하게 만드는 것은 아니다.유전자 변형은 두 가지 큰 결과를 낳는다.첫째, '제3자'가 어린이를 위해 협상을 했기 때문에 아이가 취하는 어떠한 행동도 자연 복권과의 협상 때문이라고 볼 수 없다.이것은 자유와 함께 오는 자신의 삶에 대한 책임감을 위태롭게 한다.이처럼 개인의 윤리적 존재로서의 자기이해가 위기에 처하면서 윤리적 허무주의의 물꼬를 트고 있다.이것은 유전자 변형이 한 부분이 다른 부분과 사회적 위치를 바꿀 수 있는 가상적인 가능성조차 없는 일종의 의존성을 만들어 내기 때문이다.둘째, 의사소통을 통해 집단적이고 민주적으로 도덕적 규칙을 확립하는 것은 불가능해진다. 왜냐하면 그 확립 조건은 주장에 의문을 제기할 수 있기 때문이다.그러나 유전자 조작 개인들은 그들의 질문이 강화에 의해 알려졌을지도 모르고 의문을 제기할 수도 없다.그렇긴 하지만, 하버마스는 우리 사회가 소수자에 대한 억압이나 착취와 같은 비대칭적인 관계로 가득하다는 것을 인정한다.그러나 이러한 조건은 다를 수 있습니다.반대로 유전자 변형은 한번 시행되면 되돌릴 수 없다.

비판

트랜스휴머니스트인 윤리신흥기술연구소는 생물보수주의를 "인간의 인종차별"의 한 형태이며, [31]개인의 자유를 무시하는 "우유적 요인"에 의해 동기 부여된다고 비판한다.

포스트 인간 존엄성에 대한 닉 보스롬

Nick Bostrom, 트랜스휴머니스트이자 생물보수주의에 반대하는 비평가

닉 보스트롬은 트랜스휴머니즘이 어떻게 인간존엄을 위협할 수 있는지에 대한 생물보수주의적 우려는 입증되지 않았다고 주장한다.보스트롬은 포스트휴먼 존엄성의 형태와 동일시하며, 포스트휴먼 존엄성의 옹호라는 그의 글에서 포스트휴먼주의의 이상과 모순되지 않는다고 주장한다.

보스트롬은 이 기사에서 트랜스휴머니즘이 도덕적 지위로서 존엄성에 가해지는 위협에 대한 후쿠야마의 우려는 트랜스휴머니즘이 인류의 양도할 수 없는 존중권을 박탈할 수도 있다는 경험적 증거가 부족하다고 주장한다.그는 서양 사회에서 도덕적으로 완전한 존경을 받는 사람들의 비율이 실제로 역사를 통해 증가했다고 말한다.이러한 증가에는 비백인, 여성 및 비부동산 소유자와 같은 인구도 포함된다.이 논리에 따르면,[32] 나머지 인구의 고상함을 보상하지 않고 미래의 유작을 통합하는 것도 비슷하게 가능할 것이다.

보스트롬은 이어 개인마다 다른 도덕적 가치의 의미에서의 존엄성에 대해 논의한다.그런 의미에서 사후에도 마찬가지로 위엄이 있을 수 있다고 그는 제안한다.게다가, 그는 유전적으로 강화된 사후들이 현대인들보다 훨씬 더 높은 수준의 도덕적 우수성을 가질 수 있다고 제안합니다.그는 어떤 사후들은 자기 계발의 결과로 더 타락한 삶을 살 수도 있다고 생각하지만, 그는 또한 이 시기에도 많은 사람들이 가치 있는 삶을 살고 있지 않다고 지적한다.그는 이것을 유감스럽게 생각하며 교육 및 문화 개혁으로서의 대응책이 그러한 관행을 줄이는데 도움이 될 수 있다고 제안한다.보스트롬은 인간의 형태학적, 생식적 자유를 지지하며, 궁극적으로, 자신이 원하는 어떤 삶을 영위하는 것은 양도할 수 [32]없는 권리여야 한다고 제안한다.

생식 자유는 부모가 아이를 가질 때 그들이 원하는 기술적 향상을 자유롭게 선택해야 한다는 것을 의미한다.Bostrom에 따르면, 인간의 디자인보다 자연의 무작위 과정을 선호할 이유가 없다.그는 이런 종류의 수술을 예비 자녀들에 대한 부모의 '폭언'으로 본다는 주장을 일축한다.그의 의견으로는 자연의 횡포도 다르지 않다.사실 그는 대자연이 진짜 부모였다면 아동학대와 [33]살인죄로 감옥에 갔을 것이라고 주장한다.

이 논문의 앞부분에서 보스트롬은 또한 레온 카스에게 '자연의 선물은 때때로 독이 들어있기 때문에 항상 받아들여져서는 안 된다'는 주장으로 대답한다.그는 자연이 규범적 기준에 의존할 수 없다고 주장한다.대신, 그는 트랜스휴머니즘이 시간이 지남에 따라 광범위하게 유지되고 있는 사회 [34]도덕과 일치하는 '인간 본성'의 기술적 개선을 허용할 수 있다고 제안합니다.

보스트롬에 따르면, 생물 보존제가 다른 것은 아니지만 특정 인간 개선을 금지하는 것을 정당화하는 방법은 이러한 생각의 선에 존재하는 이중 기준을 드러낸다.그에겐, 인간의 존엄성에 대한 잘못된 개념이 이것에 대한 책임이 있다.우리는 인간의 본성이 본질적이고 수정할 수 없는 속성이라고 잘못 생각하고 있다.그는 인간의 본성이 '역동적이고 부분적으로 인간이 만든, 그리고 개선 가능한' 것으로 여겨질 때 이 문제는 극복된다고 주장한다.만약 우리가 사회적, 기술적 요인들이 우리의 본성에 영향을 미친다는 것을 인정한다면, 존엄성은 '우리의 혈통이나 사회적 [33]기원이 아니라 우리가 무엇이고 무엇이 될 수 있는가에 달려 있다'고 할 수 있다.그렇다면 능력의 향상은 도덕적 지위에 영향을 미치지 않으며, 우리의 강화된 후손을 존엄의 소유자로 인정하는 포괄적인 관점을 유지해야 한다는 것을 알 수 있다.트랜스휴머니스트들에게 있어 '인간의 삶을 향상시키는 기술과 다른 수단 사이에 깊은 도덕적 차이가 있는 것처럼 행동할 필요는 없다.'[33]

기능 강화 유형 구분

Bostrom은 특정 종류의 테크놀로지에 의해 생물학적으로 발달된 아이들은 [33]그 발달로 인해 심리적 고통에 직면하게 될 것이라는 생물 보존에 의해 트랜스휴머니스트에 의해 제기된 비판에 대해 논하고 있다.

  1. 산전 개선은 개인의 미래 특성이나 행동에 대한 기대를 불러일으킬 수 있다.
  2. 만약 개인이 이러한 개선사항을 알게 된다면, 이는 기대치를 충족시켜야 한다는 압박에서 비롯된 심리적 고통을 야기할 가능성이 높다.
  3. 개인의 심리적 고통을 야기할 가능성이 있는 행동은 도덕적으로 비난받아 마땅할 정도로 바람직하지 않다.
  4. 그러므로 산전 개선은 도덕적으로 비난받아 마땅하다.

Bostrom은 생물 보존제가 유해한 기술적 진보와 그렇지 않은 기술적 진보 사이의 잘못된 이분법에 의존한다는 것을 발견했고, 따라서 두 번째 [33]전제에 도전장을 내밀었다.보스트롬은 엄마가 뱃속에서 모차르트를 연주한 아이들은 그들의 음악적 재능이 "부모에 의해 미리 프로그램된"[35] 것을 발견했을 때 심리적 고통에 직면하지 않을 것이라고 주장한다.하지만, 그는 생물 보존주의 작가들이 종종 모차르트를 뱃속에서 연주하기 보다는 기술 향상이 잠재적으로 아이들을 방해할 수 있다는 것을 증명하는 이와 유사한 주장을 사용한다는 것을 발견한다.

생식 자유에 관한 한스 요나스

Hans Jonas는 생화학이 발달된 아동에 대한 비판을 강화되지 않은 아동의 자유에 의문을 제기함으로써 주장한다.그는 강화가 그들의 자유를 증가시킬 것이라고 주장한다.이는 신체적, 정신적 능력이 향상되면 더 많은 기회가 주어지기 때문이다; 아이들은 더 이상 신체적 또는 정신적 결핍에 의해 제약을 받지 않을 것이다.조나스는 하버마스를 언급함으로써 생식 자유에 대한 주장을 더욱 약화시킨다.Havermas는 자손의 자유가 그들의 증강에 대한 지식에 의해 제한된다고 주장한다.이에 도전하기 위해, 조나스는 생식 자유에 대한 그의 개념을 상세히 설명한다.

주목할 만한 생물 보존제

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레퍼런스

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