페러 운동

페러 학교는 프란시스코 페러의 무정부주의 교육학에서 영감을 받은 20세기 초기의 자유주의 학교였다. 그는 이 시대의 교회적이고 독단적인 표준 스페인어 교육과정에 반하여 이성, 존엄성, 자립성, 과학적 관찰을 강조하는 합리주의적이고 세속적인 교육의 주창자였다. 페러의 가르침은 합리주의적이고 낭만적인 교육 철학과 19세기 초창기 스페인 학교들의 전통으로 이어졌다. 그는 특히 Cempuis에 있는 Paul Robin의 고아원에 영향을 받았다.

이러한 이상을 염두에 두고 페러는 1901년부터 1906년 사이에 5년간 운영되는 바르셀로나에 에스코라 모데르나를 설립하였다. Ferrer는 아이들이 여전히 사회적 책임과 자유의 중요성에 대한 도덕적 세뇌를 받았음에도 불구하고, 아이들의 자연적인 힘을 끌어내기 위해 덜 독단적인 교육 방식을 시도했다. 페러는 이론보다 실제 지식을 옹호했고, 독해보다 경험과 여행을 강조했다. 학생들은 자유롭게 자신의 교육을 지시하고 그들이 원하는 대로 참석할 수 있도록 신뢰받았다. 이 학교는 또한 저녁과 주말에 어른들을 위한 강의를 열었다. 그것은 또한 학교의 읽을거리를 만들기 위해 인쇄기를 주최했다. 언론은 학교의 소식과 저명한 자유주의 작가들의 기사를 싣고 자체 저널을 운영했다.

페러의 처형 이후, 국제 페러 운동(모던 스쿨 운동이라고도 알려져 있음)이 유럽 전역과 브라질과 미국까지 퍼져 나갔으며, 가장 두드러진 것은 뉴욕과 스텔튼 모던 스쿨이다.

배경

Francisco Ferrer는 그의 에스쿠엘라 모데나를 통해 아이들에게 그 기간 동안 흔치 않은 교육적 자유를 제공하려고 했다. 파리에서의 16년간의 망명 생활을 마치고 1901년 바르셀로나로 돌아오자 페러는 이성과 존엄성, 자립성, 과학적 관찰에 초점을 맞춘 교육의 중요한 주창자가 되었다. 표준 스페인 학교들은 그에 비해 교회의 권한 아래 경건함과 복종을 강조했다. 그러한 학교들이 규율과 순응을 위해 공식적인 규제와 독단적인 커리큘럼을 사용했다면, 페러는 그의 학교가 독창성, 독립성, 수작업과 지적 작업의 결합, 아이들과 교사들 사이의 개방성, 그리고 어린이들과 학부모들의 학교 행정 참여를 장려하기를 원했다.^[1]

페러의 교육학은 18세기 합리주의와 19세기 낭만주의에서 자유주의적인 교육학 전통에서 유래했으며, 루소, 페스탈로치, 프루벨, 크로포트킨, 톨스토이 등의 교육학도 있었다. 이러한 영향들은 경험을 통한 배움과 아이들을 사랑과 온기로 대하도록 주장하였다. 그들은 교회와 국가의 영향력을 대중교육에서 제거함으로써 깨달은 대중이 현 상태를 개선할 것이라고 주장했다.^[2] 페러에게 무료 교육은 즉흥적인 실험과 자발성을 아이들의 의지와 자동적인 추진력을 일깨우기 위해 사용하는 교육자들을 필요로 한다.^[3] 교육학에 대한 그의 신념은 이념적 분리가 뚜렷하지 않은 시대인 만큼 단 한 학파의 사상도 따르지 않았다.^[4] Instead, they reflected a rough and ready Spanish tradition of extragovernment, rationalist education: the republicans and Fourierists schools (1840–50s), the anarchist and secularist schools (1870–80s), Paul Robin's Cempuis orphanage in France, Joan Puig i Elias's work in Catalonia, and José Sánchez Rosa's work in Andalusia.^[5]

교육은 19세기 말 합리주의자와 무정부주의자들 사이에서 주요 주제였다. 페러는 스페인 공화주의의 오랜 급진주의자였지만 파리에 있는 동안 무정부주의 세상으로 옮겨갔는데, 그 곳에서 그는 교육에 대해 열광적인 독서를 했다.^[6] 그는 강압 없이 아이들의 신체적, 지적 능력을 통합하려 했던 켐푸이스에 있는 폴 로빈의 프레보스트 고아원에 사로잡혔다. 1900년경 페러는 그 모델을 바탕으로 자유주의 학교를 열 것이라고 발표했다. 이런 의도는 그가 지도하고 자신의 생각을 확신했던 프랑스 여성으로부터 약 100만 프랑을 물려받았을 때 그럴듯해졌다. 1901년 그가 스페인으로 돌아온 것은 스페인-미국 전쟁에서 패한 후 특히 교회적 국가교육에 관한 국가적 자숙의 시기와 일치한다.^[7]

바르셀로나

에스코라 모데르나는 1901년 9월 8일 30명의 학생들과 함께 바르셀로나의 칼레 데 라스 코르테스에 문을 열었다. 이 계급은 거의 3분의 2의 남성으로 초등, 중등, 고급의 세 그룹으로 나뉜다. 그 학교는 학부모들의 지불 능력에 근거하여 미끄럼틀 등록금을 부과했다. 학교 등록은 1학년 말 70명에서 1904년 114명, 1905년 126명으로 그 존재 전반에 걸쳐 증가했다. 스페인 당국은 1906년에 학교를 폐쇄했다.^[8]

Ferrer의 교육학은 교육에서 도그마를 제거하고 대신 아이들이 자신의 권력을 지시하는 것을 도우려고 했다. Ferrer의 학교는 처벌과 보상을 회피했고, 그는 성실성보다 기만적인 것을 느꼈다. 비슷하게, 그는 그들의 아첨, 감압, 고문 성향이 해롭다고 생각했기 때문에 성적이나 시험을 채택하지 않았다. 페러는 이론보다 실용적인 지식을 우선시했고, 아이들이 책을 읽기보다는 경험하도록 격려했다. 레슨에는 레슨 대상을 직접 체험할 수 있는 현지 공장, 박물관, 공원 등의 방문이 수반된다. 학생들은 자신의 일을 계획했고, 그들이 원하는 대로 참여할 수 있는 신뢰를 받았다.^[9]

학교 측은 학부모를 초청해 학교 운영에 참여하고 일반인도 수업에 참여하도록 했다. 저녁과 일요일 오후 강의는 일반인들에게 공개되었고 생리학, 지리학, 자연과학 학자들이 출연했다. 이 학교의 2학년이 되자, 이 임시 강의들은 정규 저녁 강좌가 되었다. 페러는 바르셀로나 대학교 교수들과 강의가 대중에게 공개되는 인기 있는 대학을 만드는 것에 대해 이야기했다.^[9] 이 생각은 프랑스와 유럽의 다른 지역에서 동시대에 성장했지만, 페러의 인기 있는 대학은 결실을 맺지 못했다.^[10]

학교의 워크숍, 실험실, 지도를 포함한 교구와는 별도로 에스쿠엘라 모데르나는 교사를 양성하는 학교와 급진적인 출판 언론을 주최했다.^[8] 언론은 페러가 괜찮은 읽을거리가 부족하다고 생각한 것에 부분적으로 영향을 받았다. 번역가들과 유명인사들로 구성된 지도자로, 언론은 최근의 과학 개념에 대해 접근 가능한 언어로 쓰여진 40개 이상의 교과서를 만들었고, 많은 교과서는 프랑스어로 번역되었다. 스페인 당국은 사회 질서를 향상시킨 책들을 혐오했다. 그들의 주제는 문법, 수학, 자연사회과학, 지리학, 인류학, 사회학, 종교신화, 애국심과 정복의 부당함을 포함했다. 가장 인기 있는 어린이 책은 진 그레이브의 유토피아 동화 노노의 모험이었다. 기타 제목 포함:^[11]

• 니콜라스 에스테바네스의 스페인 역사 조사
• 클레망스 재키넷의 세계사 편찬
• 오돈 드 부엔의 물리 지리
• 조르주 엥거랜드의 인류 제1기
• 말버트의 기독교 기원
• 찰스 레투르노의 민족심리학
• Elisée Reclus의 인간과 지구(개정판)
• 빈곤: 레온 마틴의 원인과 치료
• 찰스 말라토의^[12] 사회계층

언론 월간지 볼레틴 데 라 에스쿠엘라 모데르나는 이 학교의 뉴스와 저명한 자유주의 작가들의 기사를 다루었다.^[12] 언론은 경제 및 종교 탄압을 주제로 쓴 학생 수필 중에서 고른 글을 실었다.^[13]

학교의 자기 계발 육성 목적의 꼭대기에, 페러는 그것이 사전 구성적 사회 재생이라는 추가적인 기능을 가지고 있다고 믿었다. 그 학교는 페러가 바라던 미래의 자유주의 사회를 배아적으로 표현한 것이었다. 페러는 실험을 통해 끊임없이 자기 자신과 환경을 새롭게 하는 사회를 꿈꿨듯이, 선전과 동요는 에스쿠엘라 모데르나의 목표의 중심이었다.^[12] 페러는 학교를 위한 신디칼리스트 조합의 역할을 대략적으로 추정했다.^[13]

이를 위해 에스코라 모데르나 학생들은 도덕적 세뇌의 형태로 받은 독단적 가르침에서 자유롭지 못했다. 페러는 동료 남자에 대한 존중이 아이들에게 심어줄 자질이라고 믿었다. 자유를 사랑하고 그들의 존엄성을 다른 사람들과 공유하는 것으로 보게 된 아이들은, 이 협정에 의해, 좋은 어른이 될 것이다. 이 학교는 또한 국제 에스페란토어에게 협력을 육성하도록 가르쳤다. 사회정의, 평등, 자유에 대한 이 교육의 교훈은 자본주의를 악으로, 노예로서의 정부, 반인륜적 범죄로서 전쟁, 인간 발전의 기본으로서의 자유, 애국심, 착취, 미신을 통해 생겨난 괴로움을 포함했다. 그들의 교과서는 자본주의, 국가, 군대에 대항하는 입장을 취했다.^[13]

• 피터 크로포트킨의 무정부주의 도덕성
• 찰스 말라토의 전쟁
• 장 그레이브에 의한 자유 세계
• 안셀모 로렌조의^[13] 삶의 향연

페러는 그의 귀환과 죽음 사이의 10년 동안 바르셀로나 자유주의 교육의 중심지였다. 페러의 반론주의에서 초청 지식인 강사의 질에 이르기까지 에스쿠엘라 모데르나의 프로그램은 중산층 자유주의 개혁가들까지도 감동시켰다. 아나키스트 엠마 골드먼은 학교가 페러의 체계적인 행정 능력으로 확장된 것이 성공적이었다고 평가했다.^[14]

그의 모델에 있는 다른 학교와 센터들은 스페인과 남아메리카로 퍼져나갔다.^[15] 페러가 1905년 말에 인근 섬유센터 빌라노바 이 라 겔트루에서 위성학교를 열 때쯤에는 그의 모데르나 에스쿠엘라의 모습을 한 페러 학교들이 바르셀로나에서는 14개, 카탈로니아, 발렌시아, 안달루시아에서는 34개 등 스페인 동부를 가로질러 성장했다. 스페인 공화당과 세속적 자유주의 연맹은 학교 언론의 자료를 이용하여 그들만의 수업을 조직했는데, 모두 120여 개의 이런 합리주의 학교들이 있었다.^[16]

국제 운동

페러 스쿨은 제네바, 리버풀,^[17] 밀라노, 상파울루, 뉴욕까지 퍼져나갔다. 그들의 다양성은 그들의 포괄적인 공부를 복잡하게 만든다.^[4]

그 결과로 나타난 페러 운동의 교육 철학은 두 가지 뚜렷한 경향을 가지고 있었다: 독단으로부터의 비교적 자유에 대한 추구와, 대헤이몬적 신념의 보다 교훈적인 육성이다. 도그마로부터의 비도덕적 자유를 향해 페레르는 전통적인 스페인 교육 시스템의 "탈퇴"를 통해 루소, 페스탈로치, 프루벨의 아동 중심 전통을 이행했다. Ferrer의 교육학은 학교 교육의 "악"에 대한 비판에 대항하여 "이상적인" 교육을 진전시켰다.^[4] 반헤르모닉적 신념의 교육적 육성을 위해 바르셀로나, 로잔, 리버풀, 클리비오(북이탈리아)의 페러르 학교는 사회정치적 변화를 이끄는 학교의 역할을 주장했다. 합리적 교육이 오류와 무지를 해소할 수 있다는 학교를 바꿔 사회를 변화시키려 했다.^[18]

미국

페러의 처형 이후, 에마 골드만, 알렉산더 버크만, 그리고 다른 무정부주의자들은 페러의 가르침을 홍보하기 위해 뉴욕시에 페러 협회를 설립하고 미국 전역에 그의 모델에서 학교를 열었다. 1911년부터 뉴욕시 페러 센터에서 첫 화신으로 운영된 이 협회의 모던 스쿨은 시카고, 로스앤젤레스, 솔트레이크시티, 시애틀의 유사하게 단명 학교의 모범이 되었다. 각각은 몇 년 동안 지속되었다. 그러나 스텔튼(뉴저지)과 모헤간(뉴욕) 식민지에 개교한 학교들은 수십 년 동안 계속되었다.^[19]

이 학교들은 대부분 정규 교과과정을 채용하지 않았고 그들의 수업은 비강제적이었다. 학생들은 실습에 집중했다. 이 학교들은 1940년대에 인기가 떨어졌지만, 몇 몇은 다음 10년 동안 계속되었다. 미국의 자유주의 학교들은 1960년대에 부활을 경험했고 Ferrer 학교의 동문들에 의해 지도되었다.^[19]

메모들

참조