유럽의 개인주의 아나키즘

Individualist anarchism in Europe

유럽의 개인주의 무정부주의윌리엄 고드윈[1] 세운 뿌리부터 진행되었고, 곧 유럽을 통해 확장되고 다양화되었으며, 미국의 개인주의 무정부주의의 영향을 통합하였다. 개인주의 무정부주의는 집단, 사회, 전통, 이념체계 등 외부 결정요인보다 개인과 자신의 의지를 강조하는 무정부주의 운동 내 사상의 전통이다.[2][3] 대부분의 미국 개인주의 무정부주의자들은 상호주의, 자유주의 사회주의 형태의 시장사회주의, 또는 자유시장 사회주의 형태의 고전경제학을 표방하는 반면, 유럽의 개인주의 무정부주의자들은 무정부-공산주의에서 상호주의 경제형태에 이르는 형용사종합무정부주의 없이 무정부주의를 표방하는 다원주의자들이다.[4]

초기 유럽의 개인주의자 아나키즘은 피에르-조셉 프라우든, 막스 슈트너, 헨리 데이비드 소로 등 많은 철학자들의 영향을 받았다.[5] 프라우드혼은 초기 무정부주의의 개척자일 뿐만 아니라 상호주의의 중요한 개인주의 무정부주의자의 흐름이었다.[6][7] 슈트너는 "개별주의 무정부주의 전통의 창시문"으로 여겨지는 그의 정설적인 작품 "The Ego and Is Own"의 출판으로 개인주의 무정부주의의 중심 인물이 되었다.[8] 막스 슈트너의 철학은 개인이 하나님이나 국가, 도덕적 규칙을 전혀 의식하지 않고 자신이 원하는 것을 정확히 행할 수 있도록 지원한다.[9] 슈트너에게 권리는 마음속에 섬뜩했고 사회는 존재하지 않지만 "개인은 자신의 현실"이라고 주장했다. 슈트너는 도덕적 권리보다는 힘에 의해 재산을 지원했고,[10] 자기주장을 주장했으며, 서로의 자기주권을 존중하여 함께 도출된 이기주의자들의 결합을 예견했다.[11] 소로가 강조한 단순생활, 환경보호, 시민 불복종은 유럽의 개인주의 무정부주의자들에게 영향을 미쳤다.[5] 영향력 있는 유럽의 개인주의자 아나키스트로는 알베르 리베르타드, 안셀메 벨레게그, 오스카 와일드, 에밀 아만드, 레프 체르니, 존 헨리 맥케이, 한 라이너, 아돌프 브랜드, 미겔 키메네즈 이구알라다, 렌조 노바토레, 미셸 온프레이 등이 있다.[12][13]

일반적으로 유럽 개인주의 무정부주의 내부의 중요한 경향은 개인의 주관적 탐구와 사회적 관습에 대한 반항이다. 개인주의 무정부주의 철학은 "가장 뛰어난 예술가, 지식인, 그리고 일반적으로 잘 읽히는 도시 중산층"을 끌어들였다.[14] 머레이 북친은 많은 개인주의 무정부주의를 "특히 뉴욕, 파리, 런던의 문화적 거토에서 불타는 행동, 터무니없는 행동, 일탈적인 생활양식 등에서 독특한 개인적 형태로 반대 의사를 표출한 사람들"이라고 묘사한다. 신조로 개인주의 무정부주의는 대체로 보헤미안적인 생활양식으로 남아 성적인 자유('자유로운 사랑')에 대한 요구가 가장 두드러지고 예술, 행동, 의복의 혁신에 매료되었다.[15] 이와 같이 자유로운 사랑[16][17] 흐름과 자연주의[17][18] 같은 급진적인 생활양식은 개인주의 무정부주의자들 사이에서 인기를 끌었다. 유럽 개인 무정부주의 내에서 흔히 볼 수 있는 다른 중요한 흐름으로는 자유 사랑,[19] 불법주의[20], 자유 사상이 있다.[21]

초기 영향

윌리엄 고드윈

개인주의 무정부주의로 알려진 것을 옹호한 최초의 사람 중 한 명이었던 급진적 자유주의적이고 공리주의자인 윌리엄 고드윈.

윌리엄 고드윈은 개인주의자 무정부주의자[1], 철학적 무정부주의자로 계몽주의 시대의 사상에 영향을 받았으며,[22] 많은 사람들이 현대 무정부주의자 사상의 첫 번째 표현이라고 여기는 것을 발전시켰다.[23] 고드윈은 피터 크로포트킨에 따르면 "그의 작품에서 개발된 아이디어에 그런 이름을 붙이지 않았음에도 불구하고 무정부주의라는 정치적이고 경제적인 개념을 처음으로 공식화한 사람"[24][25]이라고 했다.고드윈은 극도의 개인주의를 주창하며 노동에서의 모든 협력을 없앨 것을 제안했다.[26] 공리주의자 고드윈은 우리 중 몇몇은 사회적 선을 가져오는 우리의 효용에 따라 다른 사람들보다 "더 가치 있고 중요한" 개인들이 모두 동등한 가치를 갖는 것은 아니라고 믿었다. 고드윈은 평등한 권리를 억압하면서 삶이 일반의 선에 가장 도움이 되는 사람을 우대해야 한다고 믿었다.[27] 고드윈은 정부가 어떤 행동이 효용을 가장 극대화하는지 결정하기 위해 개인의 '사적 판단'권을 침해하기 때문에 반대했지만, 개인의 판단에 대한 모든 권한에도 반대했다. 고드윈 철학에서 공리주의를 뺀 이러한 측면은 후에 슈트너에 의해 더욱 극단적인 형태로 발전되었다.[28]

고드윈은 심지어 "협치라는 용어로 이해되는 모든 것이 어떤 의미에서는 악"이라고 정치 정의에 쓰면서 오케스트라에서 함께 연주하는 개인들을 반대하기도 했다.[26] 협력에 대한 이러한 반대에서 유일한 명백한 예외는 사회가 폭력적인 힘에 의해 위협받을 때 발생할 수 있는 자발적 연관성이다. 그가 협력에 반대하는 한 가지 이유는 그가 협력이 더 큰 선을 위해 자비롭게 되는 개인의 능력을 방해한다고 믿었기 때문이다. 고드윈은 정부의 생각에 반대하지만, 최소한의 국가는 지식의 점진적인 확산에 의해 점점 무의미해지고 무력화될 현재의 '필요악'[29]이라고 썼다.[23] 다수(독재보다 민주주의를 선호했지만)에 의한 개인에 대한 탄압을 두려워하며 민주주의를 명백히 반대했다.

고드윈의 정치 정의 제3판의 제목 페이지

고드윈은 "모든 사람이 자기 산업의 생산물을 지배할 권리가 있는 제국"[29]이라고 정의하면서 개인의 재산 소유권을 지지했다. 그러나 그는 또한 무역(예: 선물 경제)을 포함하지 않고, 다른 사람이 필요로 할 때 개인들이 그들의 잉여 부동산을 서로 줄 것을 제안했다. 그러므로, 사람들은 사유재산에 대한 권리를 가지고 있지만, 그들은 그것을 깨달은 이타주의자로 나누어 주어야 한다. 고드윈은 이 접근법을 설명하면서 "매우 인간에게는 그것에 대한 권리가 있고, 그 독점적인 소유권이 그에게 주어지는 것은, 그것이 다른 방법으로 전용된 것에서 생길 수 있는 것보다 더 많은 이익이나 쾌락이 생길 것이다"[29]라고 말했다. 그러나 고드윈에게는 자비심이 강요되는 것이 아니라 자유로운 개인의 "사적 판단"에 관한 문제였다. 그는 공산주의에 수용된 것처럼 상품 공동체옹호하거나 집단 소유권을 주장하지는 않았지만, 개인들이 도움이 필요한 사람들과 공유해야 한다는 그의 믿음은 이후 무정부주의 공산주의의 발전에 영향을 미쳤다.

고드윈의 정치적 견해와 완벽하게 아무런 자신의 영향력을 주장하고 있는 이념에 동의하지 않습니다. 가장 사회주의 표준, 사회당 영국의 오르간, 작가를 둘 다 개인주의자와 공산 고드윈을 고려하고,[30]anarcho-capitalist 머레이 Rothbard 개인 주의자로 지칭하고 고드윈 간주하지 않았다 다양했다. 그를 "공산주의 무정부주의의 창시자"[31]로서, 그리고 역사학자 알버트 와이스보드는 그를 거리낌없이 개인주의 무정부주의자라고 생각한다.[32] 일부 작가들은 고드윈이 '사적 판단'을 옹호하는 것과 공리주의 사이에 갈등을 보는 시각이 있는데, 이는 개인들이 가진 잉여재산을 서로 주고 평등한 사회를 만들도록 요구하지만, 동시에 그는 모든 것을 개인의 선택에 맡겨야 한다고 주장한다.[23] Peter Kropotkin이 지적한 바와 같이 Godwin의 많은 견해는 시간이 지남에 따라 바뀌었다.

피에르 조제프 프라우던

최초의 자칭 무정부주의자 피에르죠프 프라우드혼

피에르 조제프 프라우혼은 자신을 "무정부주의자"[33]라고 칭한 최초의 철학가였다. 프라우든을 개인주의 무정부주의자로 보는 이도 있고,[6][7][34] 사회무정부주의자로 보는 이도 있다.[35][36] 일부 논평가들은 그가 개인 통제가 아닌 대형 산업에서의 연관성을 선호한다는 점을 지적하며 이를 거부한다.[37] 그럼에도 불구하고, 그는 1840년대와 1850년대에 찰스 A와 같은 미국 개인주의자들 사이에서 영향력이 있었다. 다나,[38] 윌리엄 B. 그린은 프라우든의 작품을 미국에 소개했다. 그린은 프라우드혼의 상호주의를 미국의 조건에 적응시켜 벤자민 R에게 소개했다. 터커.[39]

프라우드혼은 자본가, 은행, 토지 이익을 보호하는 정부의 특권, 그리고 경쟁을 방해하고 부를 집중시킨다고 믿었던 재산의 축적이나 취득(그리고 그것을 초래한 어떤 형태의 강압)에 반대했다. 프라우드혼은 노동의 산물을 자신의 재산으로 유지할 수 있는 개인의 권리를 선호했으나, 다른 모든 재산은 불법이라고 믿었다. 따라서 그는 사유재산을 자유에 필수적이며 폭정으로 가는 길, 즉 노동에서 비롯되어 노동에 필요한 길, 착취(수익, 이자, 임대, 세금)를 필요로 하는 길이라고 보았다. 그는 일반적으로 전자를 "소유"라고 불렀고 후자를 "재산"이라고 불렀다. 대규모 산업에 대해서는 임금노동을 대체할 노동자협회를 지원하고 토지 소유에 반대했다.

프라우드혼은 노동자들이 생산하는 모든 것을 유지해야 하며, 신용과 토지의 독점권이 이를 금지하는 세력이라고 주장했다. 그는 사유재산의 소유와 교환을 포함하지만 이익은 없는 상호주의라고 부르는 경제체제를 주창했다. 요제프 데자크는 프라우드혼의 철학을 노골적으로 거부하면서 대신 무정부주의-공산주의를 선호하면서, 편지에서 프라우드혼에게 "노동자가 권리가 있는 것은 노동자의 노동의 소산이 아니라, 무엇이든지 그들의 본성이 될 수 있는 욕구의 충족을 위해서"라고 직접 주장했다. 무정부주의 공산주의자라기 보다는 개인주의자인 [6][7][34]프라우드혼은 "공산주의는... 그 기초에서 사회를 부정하는 것이다.그리고 그가 토지를 사용하지 않는 사람에게 토지 소유권을 부여하는 것을 거절한 것에 대해 "도난은 도둑질이다!"라고 선언하였다.[40]

데자크 등이 프라우드혼에서 갈라진 후 개인주의자와 아나코 공산주의자 사이의 관계는 다양한 수준의 반목과 조화로 특징지어졌다. 예를 들어 터커와 같은 개인주의자들은 미하일 바쿠닌과 같은 집산주의자들의 작품을 한꺼번에 번역하고 재인쇄하는 한편, 무정부주의자의 이상과 양립할 수 없는 집단주의와 공산주의라는 경제적 측면을 거부하였다.

상호주의

뮤추얼리즘은 무정부주의 사상의 학파로서, 자유 시장에서 무역이 동등한 양의 노동력을 대표하면서 개인 또는 집단적으로 생산 수단을 소유할 수 있는 사회를 구상한 피에르-조셉 프라우던의 저술에서 비롯될 수 있다.[41] 이 계획의 핵심은 상호 신용 은행의 설립이었는데, 상호 신용 은행은 관리 비용을 감당할 수 있을 정도로 높은 금리로만 생산자들에게 빌려줄 수 있었다.[42] 상호주의는 노동력이나 그 생산물이 팔릴 때, 그 대가로 "정확히 유사하고 동일한 효용성의 물건을 생산하는 데 필요한 노동력의 양"[43]을 갖는 재화나 용역을 받아야 한다는 가치의 노동 이론을 바탕으로 한다. 일부 상호주의자들은 국가가 개입하지 않는다면 개인이 시장에서의 경쟁 증대로 인한 노동력의 양에 비례하여 그것보다 더 많은 수입을 얻지 못할 것이라고 믿는다.[44][45] 상호주의자들은 개인들이 노동하지 않는다고 믿기 때문에 대출, 투자, 임대료를 통해 소득을 받는 것에 반대한다. 이들 중 일부는 국가 개입이 중단되면 자본 경쟁이 심화돼 이런 유형의 소득이 사라질 것이라고 주장한다.[46][47] 프라우든은 이러한 수입에 반대했지만, 그는 "주권령, 토지임대료, 자본에 대한 이자를 금지하거나 억압하려는 의도는 결코 없었다"고 말했다. 나는 이 모든 형태의 인간 활동이 자유롭고 선택적으로 유지되어야 한다고 믿는다."[48]

재산이란 무엇인가?(1840년) 피에르 조셉 프라우던의 작품

상호주의자들은 토지 소유에 대한 조건부 소유권을 주장하는데, 토지 소유권은 그것이 사용이나 점령에 머물러 있는 한(프라우드혼은 이것을 "소유"라고 불렀다.)[49] 프루동의 상리 공생이기 때문 없이, 그들은 부하들과 상급자 관련 남을 것이다[...]그것[...]에 노동자들 사이에서 한 ASSOCIATION을 만들기 위해 필요한 우리에게는 선택의 여지가 없"우리가 주저하지 않고 필요한 associations[50], 그리고도 있는데 그것은 주인들과 wage-workers 2개의[...]카스트들이 뒤따를 것이다labor-owned 조합 기업들을 지원한다.레"자유롭고 민주적인 사회를 갈망한다" 그래서 "노동자들은 봉건제도로의 재발의 고통에 대해 모든 구성원들에게 동등한 조건을 가진 민주주의 사회로 그들 자신을 형성하는 것이 필요하게 된다."[51] 자본재(인공 및 비토지, 생산수단)에 대해서는 노동자의 노동생산, 상호주의 지원시장, 재산의 완전한 생산에 대한 노동자의 권리를 보장하는 한, 이들이 노동자협동조합의 형태로 공동재산 및 공통관리 공유재산 또는 사유재산이어야 하는지에 대해 상호주의 의견이 다르다. 노동의 산물에서, 자본주의적 사유 재산(생산적 재산)과 개인 재산(사적 재산)을 구분한다.[52][53]

프라우드혼에 이어 상호주의자들은 시장 사회주의 전통과 사회주의 운동의 일부분으로 자신을 생각하는 자유주의 사회주의자들이다. 그러나 고전적인 무정부주의 전통 밖의 일부 현대 상호주의자들은 가치의 노동이론을 버리고 20세기 내내 국가사회주의와의 연관성 때문에 사회주의라는 용어를 기피하는 것을 선호한다. 그럼에도 불구하고, 그러한 현대의 상호주의자들은 "대부분은 여전히 자유주의자의 권리에서 그들을 멀어지게 한 문화적 태도를 유지하고 있다. 그들 대부분은 상호주의를 자본주의의 대안으로 보고 있으며, 자본주의가 존재하는 것은 착취적 특징을 가진 통계적 체계라고 믿는다.[54] 상호주의자들은 국가 사회주의와 구별되어 왔고 생산 수단에 대한 국가 소유권을 주장하지 않는다. 벤자민 터커는 프라우드혼에 대해 "자본의 소유권을 사회화하는 것에 반대하지만 프라우드혼은 자본을 경쟁의 자연 법칙에 의존하여 소수를 풍요롭게 하기 위한 수단 대신 그 사용을 모두에게 이롭게 함으로써 그 효과를 사회화하는 것을 목표로 했다"고 말했다. 비용 절감"을 목표로 한다.[55]

막스 슈터너

요한 카스파르 슈미트(독일어로 스턴이라는 높은 이마 때문에 어렸을 때 얻은 운동장 별명으로부터 얻은 명목 드 플룸)로 더 잘 알려진 요한 카스파르 슈미트는 독일의 철학자였으며, 허무주의, 실존주의, 포스트 모더니즘, 아나키즘의 문학적 아버지 중 한 사람, 특히 개인주의 무정부주의의 문학적 아버지 중 한 사람으로 손꼽힌다. 슈트너의 주작은 '에고'와 '자아'로도 알려진 '자아'와 '자아'이다(독일어로 '데어 아인지'와 '세인 에겐툼'은 문자 그대로 '유일한 하나와 그의 재산'으로 번역된다. 이 작품은 1844년 라이프치히에서 처음 출판되었으며, 이후 수많은 판본과 번역에 등장하였다.

작가, 철학자, 예술가들은 슈트너에 대해 인용, 인용 또는 언급해 왔다. 그들은 알베르 까뮈는 반란군(슈티르너에 관한 부분 영어 버전은 기존 다수당에서 펭귄의 포함하는 경우 생략됩니다)에서, 벤자민 터커 형, 도라 마스던, 엠마 Goldman,[56]게오르그 브라 네스, 루돌프 슈타이너, 존 쿠퍼 Powys,[57]에밀 아르망, 한 Ryner, 박물관은 렌조 Novatore, 카를 마르크스, 로버트 앤턴 윌슨, 이탈리아 개인 주의자 무정부 주의자 프랭크 변호를 포함한다.그리고, Ru시스안계 미국인 철학자 [58]아인 랜드, 블랙, 반 예술주의자 마르셀 뒤샹, 국제 상황주의자의 몇몇 작가, 그리고 1925년 그림의 제목을 룬니크 et saeté라고 지은 막스 에른스트.

에고와 자체에는 심리적 또는 정치적 견해를 강조하면서 널리 다른 번역과 해석을 바탕으로 대중적, 정치적, 그리고 학문적 관심의 주기적으로 재창조되어 왔다. 오늘날에는 이념에 대한 포스트 좌익 무정부주의 비판과 타협하지 않는 개인주의와 관련된 많은 생각들이 스레너의 생각과 분명히 관련이 있다. 개인주의 페미니즘은 그가 어떤 절대적인 개념에 대한 반대도 성역할을 "스파이크"로 간주하기 때문에 그를 개척자라고 주장한다. 사울 뉴먼은 혁명에 대한 거부와 본질주의를 포함한 고전 무정부주의에 대한 슈트너의 비판에 대체로 동의하면서 그의 사상은 사후 무정부주의에 의해서도 채택되었다.

이기주의

때때로 "egoism"이라고 불리는 슈트너의 철학은 IA의 가장 극단적인[59] 형태다. 그는 헤겔 철학자로 "역사적으로 지향적인 무정부주의 사상을 IA의 가장 초기 그리고 가장 잘 알려진 지수의 한 사람으로 조사할 때 이름이 친숙하게 규칙적으로 나타난다"고 말했다.[8] 슈트너는 개인에게 국가를 제거하려고 하지 말고 단순히 개인의 이익을 증진시키기 위해 그것을 이용하라고 권고하지 않는다.[60] 그는 이기주의자가 '인류가 얼마나 잘 해내는지, 얼마나 나쁜지'와 관계 없이 '그들 스스로를 해방시킨다'고 말하면서 '위대한 생각, 좋은 명분, 교리, 제도, 고상한 소명'에 대한 헌신을 거부한다고 말한다.[61] 슈트너는 개인의 권리에 대한 유일한 제한은 그가 원하는 것을 얻을 수 있는 힘이라고 주장했다.[62] 그는 가장 흔하게 받아들여지는 사회 제도들, 즉 국가 개념, 권리로서의 재산, 일반적인 자연 권리, 그리고 바로 사회의 개념을 포함하여, 단지 마음속에 섬뜩한 것에 불과하다고 제안한다. 슈트너는 "국가뿐 아니라 사회도 구성원들을 책임지는 기관으로 해체하고 싶었다"[63]고 말했다. 그는 자기주장을 주창했고 무자비함에 대한 존중이 사람들을 함께 끌어 모으는 '이기주의자들의 결속'을 예고했다.[1] 심지어 살인도 "나에게 맞는 일이라면" 허용된다.[64]

독일어로 된 "에고"의 원판

스레너는 재산은 힘을 통해 생겨난다고 주장했다. "누구든지 빼앗고, 방어하고, 그 물건을 자기 소유로 삼을 줄 아는 자는 재산에 속한다." "내가 가진 것은 내 것이다. 내가 소유자라고 주장하기만 하면, 나는 그 물건의 소유주다." "나는 수줍게 너의 소유지에서 물러서지 않고, 언제나 그것을 내 소유물로 여기며, 나는 아무것도 존중하지 않는다. 내 재산이라고 부르는 것으로도 그렇게 기도해!"[65] 그의 'egoistic property' 개념은 물건을 어떻게 얻고 사용하는지에 대한 도덕적 구속을 거부할 뿐만 아니라 다른 사람들도 포함한다.[66] 그가 이기주의를 포용하는 것은 고드윈의 이타주의와 극명한 대조를 이룬다. 슈트너는 공산주의를 개인에 대한 권위의 한 형태로 보고 반대했다.

러시아에서 슈트너에게서 영감을 받은 IA는 프리드리히 니체가 범죄와 폭력에서 자기표현을 발견한 소수의 외톨이 늑대뿐만 아니라 레프 체르니 같은 보헤미안 예술가들과 지식인들을 끌어들인 것에 대한 감사와 결합했다.[67] 그들은 조직화되지 않은 개인만이 강압과 지배로부터 안전하다고 믿고 조직화를 거부했다. 그들은 이 믿음이 무정부주의의 근본이라고 주장했다.[68] 이런 종류의 IA는 무정부 페미니스트인 엠마 골드만에게[67] 영감을 주었다.

슈트너의 철학은 개인주의적이지만, 그것은 일부 자유주의 공산주의자와 무정부 공산주의자들에게 영향을 주었다. '자신을 위한 일반화된 자기관리를 위한 우리 자신을 위한 협의회'는 슈트너에 대해 논하고 '공산주의 이기주의'를 말하는데, 이는 '개인주의와 집단주의'의 합성이라고 하며, "완전히 그 의미에서의 갈망은 공산주의 사회의 가능한 유일한 기반"이라고 말한다.[69] 상황주의 같은 자유 공산주의의 형태는 슈트너의 영향을 받는다.[70] 아나르코 공산주의자 엠마 골드만은 스레너와 피터 크로포트킨의 영향을 받아 그들의 철학을 그녀 자신의 것으로 혼합했다.[71]

국가별 개발

프랑스.

1907년 1월 3일 프랑스 개인주의 무정부주의 출판물인 알베르 리베르타드가 편집한 《L'Anarchie》.

프라우드혼과 슈트너는 프랑스에서의 강한 반응을 자극했다. 초기 중요한 예로는 안셀메 벨레가리가 있다. 그는 1848년 프랑스 혁명에 참여했고, 아나르치, 저널로드레, 오 파이트의 작가 겸 편집자였다! 오 프리트! 인터프리테이션 리데 드모크라티크에서[72] 중요한 초기 아나키스트 매니페스토를 1850년에 썼다. 개인주의 무정부주의자인 사비에르 디에스는 카탈루냐 역사학자가 미국 여행 중 "그는 적어도 (헨리 데이비드)와 접촉했다"고 보도했다. 소로우와 아마 (조시아) 워렌."[73] 장바티스트 루이체, 찰스 슈퍼, 조르주 드헤르메는 1887년부터 1888년까지 이어진 개인주의 무정부주의 출판물인 '오토네티엔듀엘레'를 편집했다.[74]

알베르트 리베르타드, 안드레 로룰로트, 에밀 아만드, 빅터 세르게, 조 닥사, 리렛 마트레지안 등의 지식인들은 프랑스의 주요 개인주의 무정부주의 저널인 1905년 랑데호르스[75] 이후 랑데호르스에서 이 이론을 확장시켰다. 이 저널 밖에 한리너는 쁘띠 마누엘 개인주의자(1903)를 썼다.

프랑스의 개인주의 무정부주의자들은 다양한 입장을 지지했다. 예를 들어 에밀 아만드는 자유로운 사랑을 표방하면서 폭력을 거부하고 상호주의를 수용했다. 알버트 리베르타드와 조 닥사는 공산주의무정부-공산주의[citation needed] 고수하고 일을 거부하면서 그 행위에 의해 폭력적인 선전을 옹호했다. 반대편의 한리너는 극기주의로 아나키즘을 회유했다. 그럼에도 불구하고 프랑스 개인주의자들은 개인 자유주의와 실험에 대한 강한 의식을 보였다. 무정부주의적인 자연주의자유로운 사랑 개념은 프랑스와 스페인의 개인주의 무정부주의자들에게 영향을 미쳤고 나머지 무정부주의로 확대되었다.[17]

조다악사, 프랑스 개인주의 무정부주의 잡지 L'EnDehors 창간자

앙리 지즐리, 에밀 자갈레, 조르주 부토드는 무정부주의 나투리주의를 장려했다.[76] 부토드는 1901년 에서 "플램보" ("권위의 적")를 출판한 개인주의자 "밀리룩스 리브르의 당파주의자"였다. 그는 무정부주의 식민지를 만들고 참여하는데 초점을 맞췄다.[77]

"이런 점에서 프랑스 개인주의의 이론적 입장과 중요한 경험은 자유주의 사회 내에서도 깊은 우상숭배와 스캔들을 불러일으킨다. 나체주의적인 자연주의의 부르짖음, 산아제한 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당성을 가진 '이기주의자의 유니언'의 발상, 어려움이 없는 것이 아니라 실천에 옮기려 할 것은 사상과 행동의 방법을 확립하고, 일부에서는 공감하고, 다른 사람들 내에서는 강한 거부감을 불러일으킬 것이다."[17]

불법주의

본노트 패거리의 캐리커처

불법주의는[78] 주로 20세기 초 프랑스, 이탈리아, 벨기에, 스위스에서 슈트너의 IA의 성장으로 발전했다.[20] 불법주의자들은 전형적으로 그들의 행동에 대한 도덕적 근거를 찾지 않았으며, 단지 "맞다"는 것이 아니라 "맞다"는 현실만을 인식했다. 그들은 비록 어떤 사람들은 직접적행동이나 행동의 선전의 한 형태로 범죄를 저질렀지만,[79] 더 큰 이상이 아니라 개인적인 욕구를 충족시키기 위한 불법 행위를 옹호했다.[78][80]

슈트너의 이기주의뿐만 아니라 프라우드혼의 "속성은 도둑질이다"에 영향을 받아, 클레멘트 듀발마리우스 제이콥은 라 개별 개간설을 제안했다.

불법주의는 1890년대의 불안에서 영감을 받은 한 세대의 유럽인들 사이에서 처음으로 두각을 나타냈다. 라바콜, 에밀 헨리, 오귀스트 베일란트, 카세리오가 무정부주의라는 이름으로 대담한 범죄를 저질렀다.[81] 프랑스의 보노 강씨는 불법주의를 수용한 가장 유명한 집단이었다.

앨버트 리버타드

프랑스 개인주의 무정부주의 저널 '라나르치'의 편집자 앨버트 리베르타드

알버트 리베르타드 또는 리베르타드로 더 잘 알려진 조셉 알베르트는 영향력 있는 무정부주의자 출판물 랑아르치를 편집한 프랑스 출신의 개인주의자 무정부주의자이자 작가였다.[82][83] 드레퓌스 사건 당시 그는 반밀리아주의 연맹(1902)을 창설했으며, "파라프-자발과 함께 전국에서 큰 관심을 가지고 만난 공개토론회인 '카우세리 포퓰리스트'를 창설해 파리 각지에 서점과 각종 클럽이 문을 여는 데 기여했다"[84]고 말했다. 7월 14일, L'Anarchie는 "권위의 바스티유"라는 선언문을 10만 부 인쇄하여 배포했다. 사회질서에 대한 열성적인 활동과 함께, 리베르타드는 대개 잔치, 춤, 시골여행도 조직하고 있었는데, 그 결과 무정부주의를 '생명의 즐거움'으로서가 아니라 전투적인 희생과 죽음의 본능으로서가 아니라, 개인의 요구와 (자율성을 필요로 하는) 필요를 조화시킬 궁리를 하고 있었다.트로이 권위주의 사회 사실, 리버타드는 개인의 반란과 사회혁명의 잘못된 이분법을 극복하면서 첫 번째는 단순히 두 번째의 순간일 뿐, 확실히 그것의 부정은 아니라고 강조했다. 반란은 오직 개인의 특정한 긴장에서만 태어날 수 있으며, 그 자체가 팽창함에 있어서 사회해방의 프로젝트로 이어질 수 있다. 리버타드에게 있어서 무정부주의는 어떤 차가운 상아탑이나 어떤 행복한 공산주의의 섬에서 어떤 사회적 맥락과 분리되어 사는 것이 아니라, 사회적 역할에 순종하여 사는 것으로서, 자신의 사상을 쓰라린 최후까지 실천에 옮기는 순간을 뒤로 미루고, 여기와 지금, 어떠한 양보도 없이, 앞으로 무정부주의자로 살아가는 것이다.가능한 한: 반란을 일으켜. 그리고 이런 관점에서 개인의 반란과 사회혁명은 더 이상 서로를 배제하지 않고 오히려 서로를 보완하는 이유가 바로 여기에 있다."[84]

에밀 아만드

에밀 아만드는 영향력 있는 프랑스의 개인주의자 무정부주의자, 자유로운 사랑, 폴리아모리, 평화주의자, 반군국주의 선전가 및 활동가였다. 는 L'AnarchieL'En-Dehors와 같은 무정부주의 잡지에 글을 썼다. 그의 사상은 주로 슈트너, 벤자민 터커, 미국 초월주의 같은 사상가들에 의해 영향을 받았다. 프랑스 밖에서 그는 스페인의 무정부주의 운동, 무엇보다도 개인주의 출판물인 Inicoles, Al Margen, Nosotros에서 중요한 영향을 끼쳤다.[19] 그는 조제 엘리자베드의 도움으로 에스페란토건설된 이도를 옹호했다.

아만드는 혁명을 거부하며 자신의 IA를 사회 무정부주의자의 흐름과 대조했다. 그는 혁명을 기다린다는 것은 대중이 인식과 의지를 얻을 때까지 자유를 향유하는 것을 지연시키는 것을 의미한다고 주장했다. 그 대신 그는 현 시대에 자신의 조건 하에 살면서, 일상 생활의 사회적 조건에 반기를 들고, 그들이 공유하는 가치와 욕망에 따라 자신에게 친화력을 가진 사람들과 함께 살자고 주장했다.[85] 그는 개인주의자가 "현재주의자"라며 "나쁜 추리와 일루지식 없이는, 그가 즉시 즐기지 않을 상황의 도래에 그의 존재, 또는 그가 가진 것을 희생시킬 생각을 할 수 없다"[86]고 말한다. 그는 이 규칙을 우정, 사랑, 성적인 만남, 경제적 거래에 적용한다. 그는 상호주의 윤리를 고수하고 자신의 가치를 전파하여 타인과의 연계를 가능하게 함으로써 자아실현의 기회를 향상시키자고 주장하였다.[85]

Armand는 그가 la camaraderie amoureuse라고 부르는 것에서 자유로운 사랑, 자연주의, 그리고 polyamory를 옹호했다.[87] 그는 이 과목에 많은 선전원 기사 뿐만 아니라 막연한 자유 연애라 자신을 복수 사랑으로 불리는 다수의 파트너, 옹호하는 것을 썼다.그는"[87]"'The 동지애 amoureuse thesis,'설명했다, 협회(는 통지 없이 사전 합의를 무효가 될 것)의 자유 계약의 무정부 주의자 개인 주의자 사이에 'entails. 성 위생에 필요한 기준을 준수하는 다른 성별은 거부, 파열, 배타주의, 소유욕, 유일성, 교태, 변덕, 무관심, 바람둥이, 타인에 대한 무시, 매춘과 같은 호색적 경험의 특정 위험으로부터 계약 상대자를 보호하는 것을 목적으로 한다.'[87]

한리너

한리너는 프랑스의 개인주의자 무정부주의 철학자 겸 운동가였으며 소설가였다. 는 L'Art social, L'Humanité nouvelle, L'Enemi du Peuple, L'Idée Libre de Lorulot, L'En dehors and L'Unique 등의 출판물에 글을 썼다. 그의 사상은 주로 스토아주의미식가주의의 영향을 받는다.

그는 개인주의를 "도그마도, 전통도, 외부의 결단도 없이 개인의 양심에만 호소하는 도덕적 교리"[88]라고 정의한다. 그는 자신을 개인주의자로 선언하는 컨커밍적이고 공격적인 이기주의자와 타인을 존중하는 이른바 '화합적 개인주의자들'을 구분한다. 그는 에피쿠로스의 절제에 감탄했으며 "그는 배고픔과 갈증을 해소하고 더위와 추위에 맞서 자신을 방어하기 위해 필요한 것이 거의 없다는 것을 보여주었다"고 말했다. 그리고 그는 다른 모든 필요, 즉 인간을 노예로 만드는 거의 모든 욕망과 모든 두려움으로부터 자신을 해방시켰다."[88] 그는 예수가 "자유롭고 방랑하며, 어떤 사회적 관계에도 이롭지 않게 살았다"고 축하했다. 그는 사제들과 외부 숭배자들, 그리고 일반적으로 모든 조직의 적이었다."[88]

전후 및 현대

프랑스 개인주의 무정부주의자들은 에밀 아만드 뒤에 모여 제2차 세계대전 후 유니크호출판했다. L'Unique는 총 110개의 숫자로 1945년부터 1956년까지 갔다.[89][90] 제라드 드 라카제 더티에(Gérard de Lacaze-Dutiers, 1876년 1월 26일 ~ 1958년 5월 3일)는 프랑스의 작가, 미술 평론가, 평화주의자, 아나키스트였다. 상징주의 평론지 라 플룸의 미술 평론가 라카제 더티에스는 오스카 와일드, 니체, 막스 슈트너의 영향을 받았다. 그의 (1906) L'Ideal Humain de l'Art는 예술 봉사에서의 삶을 옹호하는 운동인 'Artistocracy' 운동을 발견하는데 도움을 주었다.[91] 그의 이상은 "모든 사람은 예술가가 되어야 한다"는 반엘리트주의 미학주의였다.[92] 안드레 콜로머, 마누엘 데발데스와 함께 1913년 무정부주의 문학지인 L'Action d'Art를 창간했다.[93] 그는 아나키스트 백과사전 기고자였다. 제2차 세계 대전 후에 그는 잡지 L'Unique에 기고했다.[94]

신디스트 무정부주의 조직인 Fédération Anarchiste 내에는 무정부-공산주의, 무정부합주의자의 조류와 함께 개인주의 무정부주의자의 경향이 존재했다.[95] Fédération Anarchiste 내부에 참여하는 개인주의 무정부주의자들은 Charles-Auguste Bontemps, Georges Vincey, André Arru를 포함했다.[96] Fédération Anarchiste의 새로운 기본 원칙은 Charles-Auguste Bontemps와 무정부 공산주의자 Maurice Joyeux에 의해 쓰여졌는데, 이 기구는 합성 원리를 중심으로 조직된 연합 집단의 다원적인 경향과 자율성을 가진 조직을 설립하였다.[97] 샤를 오귀스트 본템프스는 당시 무정부주의자, 자유사상가, 평화주의자, 민족주의 언론에서 주로 다작의 작가였다.[97] 무정부주의에 대한 그의 견해는 그가 광범위하게 쓴 "사회적 개인주의"라는 개념에 근거했다.[97] 그는 "사물의 집단주의와 개인의 개인주의"[98]로 구성된 무정부주의자의 관점을 옹호했다.

쾌락주의를 고수하는 현대 개인주의 무정부주의자 미셸 온프레이

2002년 무정부주의자인 리버타드는 그린 애너키와 협력하고 로렌스 자라크, 패트릭 미그나드, 티에리 로데, 론 사콜스키, 토마스 슬루트 등의 기고자를 포함한 새로운 버전의 랑데호르스를 조직했다. 자본주의, 인권, 자유로운 사랑, 사회적 싸움에 관한 기사가 실렸다. EnDehors는 현재 웹사이트 EnDehors.net으로 계속 운영되고 있다.

다작의 프랑스 현대 철학자 미셸 온프레이는 니체의 영향을 받은 개인주의 무정부주의적인[12][13] 관점에서, 미셸 푸코길레스 델레우제 같은 프랑스 후기 구조주의 사상가, 그리고 그리스 고전 철학 학교인 신학자키레나학파의 관점에서 글을 써왔다. Among the books which best expose Onfray's individualist anarchist perspective include La sculpture de soi : la morale esthétique (The sculpture of oneself: aesthetic morality), La philosophie féroce : exercices anarchistes, La puissance d'exister and Physiologie de Georges Palante, portrait d'un nietzchéen de gauche which focuses on French indivi이원론 철학자 조르주 팔란테

이탈리아

이탈리아에서 개인주의 무정부주의는 그 행위에 의한 불법주의와 폭력적인 선전에 강한 경향을 보였는데, 아마도 무정부주의자나 다른 유형의 조직이라는 조직에 대한 비판을 촉발한 프랑스보다[99][100] 더 극단적일 것이다.[101] 행위에는 움베르토 1세를 살해한 개인주의자인 조반니 파사난테, 산테 카세리오, 미셸 안지올릴로, 루이지 루체니, 가에타노 브레시 등이 수행하거나 시도한 악명 높은 마그니시드가 포함됐다. 카세리오가 프랑스에서 살다가 나중에 프랑스 대통령 사디 카르노를 암살했다. 현재의 반란 무정부주의의 이론적 씨앗은 19세기 말 이탈리아에서 영구 단체와 조직에 대한 IA 비판과 사회주의 계급 투쟁 세계관을 결합한 것이다.[102] 이러한 생각은 또한 베니토 무솔리니 암살 시도를 한 지노 루세티, 미첼레 쉬루, 안젤로 스바르델로또에게도 동기를 부여했다. 피에트로 브루찌는 1920년대에 우고 페델리, 프란체스코 게치와 나란히 저널 L'Paintualista를 발표했으나 이후 파시스트 세력에 넘어갔다.[103][104] 피에트로 브루찌는 엔리코 아리고니가 편집한 이탈리아계[104] 미국인 개인주의 무정부주의 출판물 에레시아와도 협력했다.

렌조 노바토레

렌조 노바토레는 막스 슈트너, 프리드리히 니체, 조르주 팔란테, 오스카 와일드, 헨릭 입센, 아서 쇼펜하우어, 찰스 보들레르의 영향을 받았다. 그는 수많은 무정부주의 저널에 협력했고 미래론 전위적 조류에 참여했다.

그는 "혁명은 우리의 의지의 불이고 우리의 고독한 정신의 필요"라고 선언했다. 그것은 자유주의 귀족들의 의무다. 새로운 윤리적 가치를 창조한다. 새로운 미적 가치를 창조하기 위해서. 물질적 부를 공동화하다. 영적 부를 개인화하다. 왜냐하면 우리는 폭력적인 추리학자들과 패서적 감상주의자들이 동시에 이해하며 혁명은 밑바닥에서 고통받는 침묵의 슬픔의 필요성, 높은 곳에서 고통받는 자유정신의 필요성임을 알고 있기 때문이다."[105] 그는 인생의 세 가지 선택지를 "노예의 흐름, 폭정의 흐름, 자유의 흐름! 혁명과 함께, 이 마지막 냇물은 다른 두 개에게 터져서 그들을 압도할 필요가 있다. 영적인 아름다움을 창조하고, 가난한 사람들에게 가난의 수치심을 가르쳐야 하며, 부자들에게는 부귀의 수치심을 가르쳐야 한다."[105] 이러한 견해들은 불법주의라는 그의 관행을 정당화시켰고 후에 파시즘에 대한 적극적인 저항을 정당화했다.

Novatore는 개인주의 무정부주의 저널인 Iconoclasta!와 함께 젊은 슈트네리스트 불법주의자 Bruno Fillippi[106] 협력했다.

또한 시인 노바토레는 단테 카르네세츠치, 레다 라파넬리, 오로 다르콜라, 조반니 노바토 등 개인주의 무정부주의자들과 함께 미래주의의 전위운동의 좌파에 속했다.[107]

전후 및 현대

이탈리아에서는 1945년 이탈리아 무정부주의자 연맹 창립총회 당시 개인주의자들이 세사레 자카리아에 의해 주도되었다.[108][109] 1965년 카라라에서 열린 이탈리아 아나키스트 연방의 IX 회의 동안, 갈라진 그룹이 그루피 이나치타바 아나키카를 만들었다. 1970년대에는 대부분 "평화주의, 자연주의 등을 지향하는 무정부주의자..."로 구성되었다.[110]

에고이즘은 알프레도 보난노와 미셸 파비아니의 작품에서 볼 수 있듯이 반란 무정부주의에 강한 영향을 미쳤다.[111] 보난노는 막스 슈트너와 "맥스 슈트너 und der 아나키즘우스"와 같은 작품에서 슈트너에 대해 썼다.[112]

이탈리아의 유명한 반란 무정부주의자 익명의 에세이에서 "존재자와 함께 그려진 단검에, 그 수호자와 그 거짓 비평가들"은 "우리는 아무것도 요구하지 않는다"는 현수막을 들고 와일드캣 파업 중에 '우리는 아무것도 요구하지 않는다'는 내용의 현수막을 든 노동자들은 패배가 주장 그 자체('적에 대한 주장은 영원하다''는 것을 이해했다. 모든 것을 가져갈 수밖에 없다. 스털너가 말한 바와 같이, 그들이 원하는 것은 모든 양보를 끝내는 것과 다름없기 때문에, 그들은 언제나 더 많은 것을 요구할 것이다.'[113] 호르스트 판타지니(Horst Fantazzini, 1939년 3월 4일, 서독, 사를란드 알텐케셀 ~ 2001년 12월 24일, 이탈리아 볼로냐)[114]는 이탈리아-독일 개인주의 무정부주의자[115], 2001년 사망할 때까지 불법주의자의 생활방식과 관행을 추구했다. 그는 주로 이탈리아와 다른 나라들을 통해 많은 은행 강도로 인해 언론의 악명을 얻었다.[114] 1999년에 영화 Ormai é fatta!가 그의 삶을 바탕으로 등장했다.[116]

스페인

스페인의 개인주의 무정부주의자들은 미국의 개인주의 무정부주의의 영향을 받았으나 주로 프랑스의 조류와 연결되어 있었다.[17] 20세기 초 도라도 몬테로, 리카르도 멜라, 페데리코 우랄레스, 마리아노 갈라르도, J. 엘리잘드 등 프랑스와 미국의 개인주의자들을 번역했다.[17] 이 점에서 중요한 것은 라아이디어 리브레, 라 레비스타 블랑카, 에티카, 이니티컬레스, 알마르겐, 에스투디오스, 노소트로스와 같은 잡지들도 있었다. 그곳의 가장 영향력 있는 사상가는 스레너, 에밀 아만드, 한리너였다. 프랑스와 마찬가지로 에스페란토, 무정부주의, 무정부주의, 자유로운 사랑이 존재했다.[17] 후에 Armand와 Ryner는 스페인 개인주의 언론에 출판하기 시작했다. 아만드의 애향적 동지애 개념은 개인의 실현으로서 폴리아모리를 동기부여하는 데 중요한 역할을 했다.[17]

최근 역사학자 사비에르 디즈는 엘 아나키스모 퍼스널리스타 에스파냐: 1923–1938[117] y 유토피아 성적인 프레마 아나키스타카탈루냐에 이 주제에 대해 썼다. 라 레비스타 에티카-이니컬레스(1927–1937)이니셜레스에서 자유로운 사랑 사상을 다룬다.[118] 디에즈는 스페인의 개인주의 무정부주의 언론들이 무정부-공산주의 단체 회원들과 무정부-신정부주의 노동조합 CNT 회원들에 의해 널리 읽혔다고 보도했다. 또한 CNT의 회원이었던 페데리코 우랄레스, 미겔 키메네즈 이구알라다 등 저명한 개인주의 무정부주의자들과 이베리아 아나키스트 연방의 창립 회원이자 초대 비서였던 J. Elizalde 등의 사례도 있었다.[119]

페데리코 우랄레스는 라 레비스타 블랑카를 편집한 카탈루냐 개인주의 무정부주의자였다.[5] 우랄레스의 개인주의적 아나키즘은[5] 아우구스트 콤테찰스 다윈의 영향을 받았다. 그는 과학과 이성을 권위에 대한 맹목적인 복종에 대한 방어로 보았다. 그는 니체슈트너와 같은 영향력 있는 개인주의 사상가들에게 반사회적인 이기주의 개인주의를 장려한 것에 대해 비판적이었으며, 대신 사회적 평등과 조화를 보장하는 방법으로서 연대와 함께 개인주의를 추진하였다.[5] 조직이라는 주제에서는 무정부주의(無政主義)가 지나치게 관료주의에 시달리는 것을 보고 개혁주의 쪽으로 기울었다고 생각했기 때문에 무정부주의(無政主義)[5]에 대한 비판도 높았다. 그는 이념적 연대를 바탕으로 한 소그룹을 선호했다.[5] 그는 1927년 이베리아 아나키스트 연방의 설립을 지지하고 참여하였다.[5]

In 2000, the Ateneo Libertario Ricardo Mella, Ateneo libertario Al Margen, Ateneu Enciclopèdic Popular, Ateneo Libertario de Sant Boi, Ateneu Llibertari Poble Sec y Fundació D'Estudis Llibertaris i Anarcosindicalistes republished Émile Armand's writings on free love and individualist anarchism in a compilation titled Individualist anarchism and Amo열렬한 [120]동지애

미겔 기메네스 이구알라다

스페인의 중요한 개인주의 무정부주의자는 미겔 키메네즈 이구알라다인데, 그는 그의 개인주의 무정부주의를 옹호하는 아나키즘이라는 장문의 이론서를 썼다.[121] 1937년 10월부터 1938년 2월 사이에 그는 개인주의 무정부주의 잡지 노소트로스의 편집자로 시작하여 [122]한리너와 에밀 아만드의 많은 작품들이 등장하며 또 다른 개인주의 무정부주의자 마가네즈마르겐: Publicacion Quincenal personalista의 출판에도 참여할 것이다.[123] 그는 젊었을 때 불법 행위를 했다.[124] 그의 사상은 막스 슈트너에 의해 깊은 영향을 받았으며, 그 중 그는 그의 글을 통해 스페인에서 주요한 대중화자였다. 그는 1900년부터 스페인어로 에고와 만의 4번째 판의 서문을[122] 출판하고 쓴다. 그는 스페인의 개인주의자 아나키스트 연합이 될 이기주의자 연합의 창설을 제안할 것이지만 성공하지 못했다.[125] 1956년에 슈트너에 대한 광범위한 논문을 발표하는데, 그는 동료 개인주의자 에밀 아만드에게[126] 바친다. 그 후에 그는 아르헨티나, 우루과이, 멕시코를 여행하고 살 것이다.[124]

그의 주요 작품에서 아나키즘[127] 이구알라다는 "인문주의나 무정부주의, 나에겐... 같은 것"이라고 말한다.[128] 그는 무정부주의자를 "우리에게 어떤 생각을 강요하는 것을 받아들이지 않고, 자신의 생각이 다른 뇌에 강요되는 것을 용납하지 않고 억압하는 자로 본다.무정부상태는 단순히 부정하는 것이 아니라 의식의 두 가지 활동이기 때문에, 첫째로 인간 세계 안에서 자신의 의미에 대한 개인의 의식, 둘째로 모든 외부적인 강요에 대항하여 그의 개성을 옹호하는 것, 그리고 여기에 그 윤리의 전체 큰 아름다움이 나타나며, 방어하고, 자극하고, 앙증나게 하는 것이다.상대방의 성격을 고취하다.[129] 이구알라다는 "전쟁을 통해 인류는 결코 평화를 찾을 수 없을 것이라고 말할 때, 나는 더 평화로운 사람들이 최소한의 신자라는 사실에서 나의 확언을 지속한다, 그래서...전쟁(종교는 호전적)이 의식에서 벗어나게 되는 행복의 날, 평화는 인간의 집에 존재할 것이며, 의식으로부터 이러한 믿음은 추출되지 않고 초월적 교육 행위를 통해서만 이루어질 것이기 때문에, 우리의 노동은 살육의 것이 아니라, 그것을 잘 나타내게 하는 교육의 날임을 단언할 수 있다. 교육은 어떤 경우에도 가정적이지 않다.[130]

자유사상

유럽 개인주의 무정부주의에서는 철학적 입장과 행동주의로서 자유사상이 중요했다. "자유주의 운동의 나머지 부분과 마찬가지로 (프랑스)공화국이 교회와 갈등을 빚기 시작하는 조치와 관련된 관련성을 얻을 또 다른 빈번한 요소들 속에서 안티클러지즘도...프랑스의 개인주의자인 안드레 로루롯이 자주 요구하는 반(反)경건적 담론은 에스투디오스(스페인 개인주의 무정부주의 출판물)에 그 영향을 미칠 것이다. 과거 부정적 발달에 대해 가졌던 책임, 철학적, 과학적 진보의 반대가 되는 불합리성에 대한 제도화된 종교에 대한 공격이 있을 것이다. 신자와 농노 양자에게 일어나는 친유대주의와 이념적 조작에 대한 비판이 있을 것이다.[131] 이러한 경향은 샤를 오귀스트 본템프스 등의 작품과 행동주의에서 프랑스 개인주의 무정부주의에서도 계속될 것이다. 스페인 개인주의 무정부주의 잡지 에티카와 이노티스트에서 "과학 뉴스를 출판하는 데 강한 관심이 있는데, 보통 어떤 무신론자반신앙적 강박관념과 연관되어 있으며, 철학은 과학과 종교, 믿음과 이성의 양립불가능성을 지적하는 데도 효과가 있을 것이다. 이런 식으로 다윈의 이론이나 영혼의 존재 부정 등에 대해 많은 논의가 있을 것이다."[21]

아나르코-나투리주의

특히 프랑스와 스페인의[18][132] 개인주의 무정부주의 집단 내에서 또 다른 중요한 조류는 나투리주의였다. 나투리주의는 근대 산업 집단 사회의 인위성을 피하기 위한 방법으로 생태학적 세계관, 작은 생태마을, 그리고 가장 두드러지게 나체주의를 장려했다. 나투리주의 개인주의 무정부주의자들은 개인의 생물학적, 신체적, 심리적 측면을 보고 사회적 결정을 회피하고 제거하려고 노력했다.[133] 이러한 맥락에서 초기 영향력은 헨리 데이빗 소로였고, 그의 유명한 책 월든[134] 중요 프로모터들은 라 누벨 후마니테에서 협력한 앙리 지슬리와 에밀 자갈레였으며, 르 나투리엔, 르 사우비지, 로드레 네이처, 라 비에 네이처렐레와 그 뒤를 이었다.[76][135]

무정부주의자연주의 사이의 이러한 관계는 1920년대 말 스페인에서 상당히 중요했다.[136] 그는 "'솔이비다' 그룹이 연기한 연결 역할이 매우 중요했다. 이 단체의 목표는 여행을 떠나 야외를 즐기는 것이었다. 바르셀로나에 있는 나투리스트 아테나움, '에클레아티코'는 그룹의 활동이 시작된 근거지였다. 제1회 에티카(Etica)와 그 후 1929년에 시작된 이니티칼레스(Iniciales)는 스페인 내전 때까지 지속된 이 단체의 간행물이었다. 우리는 그 속에서 표현된 자연주의 사상이 자유주의 청년들이 그 당시의 부르주아 계급의 관습과 결별하고자 했던 욕구와 일치한다는 것을 알아야 한다. 한 젊은 노동자가 '불법자들'에게 보낸 편지에서 설명한 것이다. 그는 '실베스트르 델 캄포'라는 이상한 필명으로 그것을 쓰고 있다. (국내의 야인) "나는 숲에서 벌거벗은 채 빛과 공기로 목욕하는 것, 우리가 할 수 없는 두 가지 자연적인 요소에서 큰 기쁨을 발견한다. 착취당한 사람의 보잘것없는 옷, 즉 내 생각에 우리의 삶을 쓰라리게 하기 위해 고안된 모든 법률의 결과물인 옷들을 피함으로써, 우리는 다른 어떤 것도 남지 않고 단지 자연법만 남은 것을 느낀다. 옷은 어떤 사람들에게는 노예제를 의미하고 다른 사람들에게는 폭정을 의미한다. 모든 규범에 반역하는 벌거벗은 사람만이 무정부주의를 의미하며, 우리 돈 중심의 사회가 강요하는 의상에 대한 편견이 없다."""""[136]무정부주의와 나투리즘의 관계는 1928년 7월 나투리스트 연방과 1929년 9월 lV 스페인 나투리스트 의회에 자리를 내주는데, 둘 다 자유주의 운동의 지지를 받고 있다. 그러나 단기적으로는 나투르파와 자유당파의 운동이 일상 생활에 대한 개념에서 분리되었다. 나투리스트 운동은 'FAI, (Federacion Anarquista Ibérica)' 등 일부 아나키스트 단체들이 제안한 혁명적 목표보다는 앙리 네르와 같은 일부 프랑스 이론가들의 자유주의적 개인주의에 더 가깝게 느껴졌다.[136]

독일.

개인주의 무정부주의와 프리드리히 니체

독일 철학자인 프리드리히 니체의 생각 개인 주의자 무정부주의와 특히 프랑스 Armand,[137]이탈리아의 렌조 Novatore,[138]은 러시아 레프 Chernyi,[139]의 주한 Biofilo Panclasta고, 또한``미국에서 니체의 글의 번역 가능성이 크다 나타났다 Émile 같은 사상가들에 크게 영향을 미쳐 왔다. Libert에서 처음그래, 벤자민 터커가 편집한 무정부주의 저널."[140]

존 헨리 매케이

독일에서 스코틀랜드 태생의 독일인 존 헨리 맥케이가 가장 중요한 개인주의 무정부주의 전파자가 되었다. 그는 슈트너주의 이기주의를 벤자민 터커의 지위와 융합시키고 터커를 독일어로 번역했다. 자기 자신의 디 아나키스틴과 더 프라이헤이츠허의 두 반독재적 저술은 무정부주의 운동에 관한 이기주의적 주제를 갱신하면서 개인주의 이론에 기여했다. 그의 글은 영어로도 번역되었다.[141] 맥케이는 또한 LGBT 권리의 중요한 유럽 초기 운동가다.

아돌프 브랜드

독일의 개인주의자 무정부주의자이자 초기 LGBT 권리 운동가인 아돌프 브랜드

아돌프 브랜드는 독일의 작가, 슈트너주의 무정부주의자였으며 남성 양성애와 동성애를 수용하는 선구적인 운동가였다. 브랜드는 1896년에 세계 최초의 동성애 출판물인 Der Eigene을 출판했다.[142] 이 이름은 젊은 브랜드에 큰 영향을 끼친 슈트너(Strner)에서 따온 것으로, 슈트너(Strner)의 개인에 대한 '자유의 소유' 개념을 지칭한다. 더 에이지네는 문화와 학술적인 자료에 집중했으며, 평생 동안 발행물당 평균 1500명 정도의 구독자가 있었을지도 모른다. 기고자로는 에리히 뷔삼, 쿠르트 힐러, 존 헨리 맥케이(사지타라는 필명으로)와 예술가 빌헬름글로덴, 피두스, 사샤 슈나이더가 있었다. 브랜드는 스스로 많은 시와 기사를 기고했다. 벤자민 터커는 미국에서 온 이 일기를 따랐다.[143]

안셀름 루에스트와 살로모 프리들렌더

데르 아인지게는 독일의 개인주의 무정부주의 잡지의 제목이었다. 1919년에 주간으로 등장했다가 1925년까지 산발적으로 나타나 사촌 안셀름 루에스트(가사)에 의해 편집되었다. 에른스트 사무엘)과 미노나(가사)를 위하여. 살로모 프리들라엔더)를 위해. 그것의 제목은 "Der Einzige und sein Eigentum"(잉글 트랜스)이라는 책에서 채택되었다. 맥스 슈트너에고와 그것 자신의 것) 또 다른 영향은 독일의 철학자 프리드리히 니체의 사상이었다.[144] 그 출판물은 지역 표현주의 예술적 흐름과 그것에서 다다로의 이행과 연결되었다.[145]

러시아

개인주의 아나키즘은 러시아에서 더욱 두드러진 아나키즘 공산주의, 아나키즘과 함께 3가지 아나키즘의 범주 중 하나였다.[146] 러시아 개인주의 무정부주의자들의 계급은 주로 지식인과 노동자 계층에서 뽑혔다.[146] 무정부주의 역사학자 폴 아브리히에게 "모스크바에 기반을 둔 개인주의 무정부주의의 두 주요 주창자는 알렉세이 알렉세비치 보로보이레프 체르니(파벨 드미트리비치 투르차니노프)였다. 그들은 니체로부터 부르주아 사회가 수용하는 모든 가치를 정치, 도덕, 문화적으로 완전히 뒤엎고자 하는 욕구를 물려받았다. 나아가 개인주의 무정부주의 이론가인 막스 슈트너벤자민 터커의 강력한 영향을 받아 조직사회의 족쇄에서 인간성을 완전히 해방시킬 것을 [146]요구했다.

일부 러시아 개인주의자들은 "폭력과 범죄에서 사회적 소외감의 궁극적인 표현을 발견했고, 일부는 전위적인 문학과 예술계에 애착을 가졌지만, 대다수는 "철학적" 무정부주의자로 남아 활기찬 실내 토론을 하고 묵직한 저널에 개인주의 이론을 상세히 기술했다.알스와 책."[146]

레프 체르니

레프 체르니는 볼체비키 당의 권력 상승에 저항하는 데 관여하는 중요한 개인주의자 무정부주의자였다. 그는 주로 스터너와 벤자민 터커의 생각을 고수했다. 1907년에 그는 "독립 개인들의 자유로운 연합"을 주창했던 연합 아나키즘이라는 제목의 책을 출판했다.[147] 1917년 시베리아에서 돌아온 그는 강사로 모스크바 노동자들 사이에서 큰 인기를 누렸다. 체르니 역시 1917년 3월 결성된 모스크바 무정부주의 단체연맹의 장관이었다.[147] 그는 10월 혁명 이후 무정부주의자들이 부르주아에 대한 직접 수용으로 본 "사택 압류"[147] 옹호자였다. 그는 이 단체가 공산당 모스크바 위원회 본부를 폭격하는 에피소드에 참여했다는 비난을 받고 사망했다. 비록 폭탄테러에 실제로 연루되지는 않았지만, 그는 고문 때문에 죽었을지도 모른다.[147]

체르니는 부르주아 러시아 사회의 가치에 대한 니체타도를 주창했고, 무정부 공산주의자 피터 크로포트킨의 자발적인 공산주의를 개인의 자유에 대한 위협으로 거부했다.[139][148][149] Avrich와 Allan Antliff를 포함한 학자들은 이 사회의 비전이 개인주의 무정부주의자 Max StrnerBenjamin Tucker의 영향을 많이 받았다고 해석했다.[150] 이 책의 출간 이후 체르니는 혁명 활동으로 러시아 황제의 통치하에 시베리아에 수감되었다.[151]

알렉세이 보로보이

알렉세이 보로보이는[152] 모스크바대 철학과 교수로 "영재적인 웅변가이자 개인주의 무정부주의와 신디칼리즘의 교리를 조화시키려 했던 수많은 책, 팜플렛, 기사의 저자다"[147]라고 말했다. 그는 10월 혁명[147] 직후인 1918년 아나크히젬아나키즘과 법률을 다른 이론 작품들 중에서 썼다.[152] 그에게 "가장 중요한 것은 아나키즘이 목표로 하는 것이 아니라 아나키즘이 목표로 하는 지속적인 추구로서 아나키즘에게 주어진다"[153] 그는 거기서 "무정부주의의 관점에서 어떤 사회적 이상도 그것이 인간의 지혜의 왕관, 즉 사회적 윤리적 탐구의 종말이라고 가정한다는 의미에서 절대적인 것으로 언급될 수 없다"[153]고 표명한다.

영국과 아일랜드

영국 계몽주의 정치 이론가 윌리엄 고드윈은 앞에서 언급했듯이 초기에는 중요한 영향을 끼쳤다.[1]

퇴폐운동의 유명한 무정부주의 아일랜드 작가 오스카 와일드와 유명한 댄디

19세기 후반 워즈워스 도니스토프, 조셉 히암 레비, 조셉 그리브즈 피셔, 존 배드콕, 주니어, 앨버트 타른, 헨리 시모어[154] 등 개인주의 무정부주의자들은 터커의 잡지 리버티와 친분이 두터웠다. 1880년대 중반에 시모어는 <무정부주의자>라는 학술지를 발간하였고,[154] 이후 <성관계의 자유진보를 위한 저널>에 참여하면서 자유로운 사랑에 특별한 관심을 갖게 되었다.[154] "런던에서 발행된 독사...가장 저명한 영어 이기주의 학술지는 1898년부터 1900년까지 '이기주의 철학과 사회학의 학술지'[155]라는 부제로 출판되었다.

철학자 겸 작가인 허버트 리드는 고드윈과[156][157] '문화와 함께 지옥을' '무정부주의[158] 철학의 역설'[159] '무정부주의와 질서' '시 & 무정부주의' '마이 무정부주의' 등의 작품에 대해 썼다. Henry Meulen은 자유 은행을 지지한 것으로 유명했다. 시드니 파커1963년부터 1993년까지 마이너스원, 에고이스트, 에고 등 무정부주의 학술지를 집필하고 편집한 영국의 이기주의자다.[160]

도날드 롬은 영국의 무정부주의 만화가이자 프리덤 프레스와 오랜 인연을 맺고 있는 작가다. 롬은 "가장 영향력 있는 원천은 맥스 슈트너"라고 말했다. 'Stirnerite'는 Stirner의 일반적인 표류에 동의하는 사람이지 Stirner의 말 한마디에 동의하는 사람이 아니라는 것을 의미한다면, 나는 Strnerite 무정부주의자라고 불리게 되어 기쁘다."[161] 아나키스트 FAQ는 "제2차 세계대전 당시 글래스고에서 무정부주의자들을 만나면서 오랜 무정부주의 운동가이자 예술가인 도널드 럼도 마찬가지로 스레너와 무정부-공산주의를 결합했다"고 보도했다."[162]

후기 구조주의후기 무정부주의라고 불리는 무정부주의의 혼합 속에서 영국의 사울 뉴먼은 슈트너와 후기 구조주의와의 유사성에 대해 많은 글을 썼다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

막스 슈트너의 현대 정치 이론에 대한 영향은 종종 무시된다. 그러나 슈트너의 정치적 사고에서는 특히 권력의 기능과 관련하여 후구조론 이론과의 놀라운 융합을 발견할 수 있다. 예를 들어 앤드류 코흐는 슈트너를 평소 자신이 배치되어 있는 헤겔의 전통을 초월하는 사상가로 보고 있으며, 그의 작품은 지식과 진리의 기초에 관한 전구적 구조주의 사상이라고 주장한다.[163]

뉴먼은 스스트너에 관한 몇 편의 에세이를 출간했다. '국가에 대한 전쟁: 스레너와 델루제의 아나키즘'[163]과 '델루제와 스레너에서의 제국주의, 다원주의, 정치'[164]는 그가 보기에 스레너의 사상과 질레 델루제의 사상 사이의 유사성을 논한다. "스튜너: 이데올로기의 현대적 비평"에서 그는 슈트너에서 이데올로기의 개념에 대해 논한다.[165] "Stirner and Foucault: Kantian Freedom'을 위해 그는 스레너와 미셸 푸코의 유사점을 파악했다.[166] 또한 그는 "자아의 정치: 슈트너의 자유주의에 대한 비판"[167]

오스카 와일드

퇴폐운동의 아일랜드 무정부주의 작가 오스카 와일드는 렌조 노바토레[168] 등 개인주의 무정부주의자들에게 영향을 미쳐 벤자민 터커의 찬사를 받았다.[169] 그는 1891년부터 쓴 중요한 에세이 '사회주의 아래 인간의 영혼'에서 개인주의를 보장하는 방법으로 사회주의를 옹호했고 그래서 그는 "그럼 사유재산의 폐지로 우리는 진실하고 아름답고 건강한 개인주의를 갖게 될 것"이라고 보았다. 그 누구도 사물을 축적하는 데 그의 인생을 낭비하지 않을 것이다. 사물의 상징을. 한 사람이 살 것이다. 사는 것은 세상에서 가장 희귀한 것이다. 대부분의 사람이 존재한다는 것, 그것이 전부다."[170] 무정부주의 역사학자 조지 우드콕에게 "사회주의 아래 인간의 영혼에 대한 윌드의 목표는 예술가에게 가장 유리한 사회를 추구하는 것이다...와일드는 최고의 종말이고, 그 안에 깨달음과 재생이 담겨있기 때문에, 사회의 다른 모든 것들은 종속되어야 한다...와일드(Wilde)는 무정부주의자를 미학으로 표현하고 있다."[171] 우도콕은 "1890년대 문학적 아나키즘에 대한 가장 야심 찬 공헌은 의심할 여지 없이 사회주의 하의 오스카 와일드 인간의 영혼"이라는 사실을 발견하고, 그것이 주로 윌리엄 고드윈의 생각에 의해 영향을 받는다는 것을 알게 된다.[171]

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크