자연 재평형화

Resacralization of nature

자연재평형화환경철학에서 신성자연의 질을 회복하는 과정을 묘사하기 위해 사용되는 용어이다.주된 가정은 자연이 현대 세계관의 세속화의 결과로 현대에 상실된 신성한 측면을 가지고 있다는 것이다.이러한 세속적인 세계관은 궁극적으로 현재의 환경 악화를 초래한 "현대인"의 정신적 위기에 직접적인 책임이 있다고 한다.이러한 관점은 자연을 과 연결하는 다양한 종교적 원칙과 가치의 통합을 통해 자연에 대한 인간의 인식을 바꾸는 것의 중요성을 강조한다.이란 철학자 세이예드 호세인 나스르는 현대 언어로 자연의 재평준화라는 주제를 처음 개념화했고, 후에 알리스터 맥그래스, 살리 맥파그, 로즈마리 래드포드 루에터를 포함한 많은 신학자들과 철학자들에 의해 설명되었다.

역사적 발전

Tarik M. Quadir에 따르면, Seyed Hossein Nasr는 [1]"환경 위기의 철학적, 종교적 차원에 대해 광범위하게 쓴 최초의 사람"이라고 한다.Quadir는 "Nasr의 인간과 자연의 만남 이전에 비교할 만한 학술적 작품을 찾을 수 없었기 때문에"라는 결론에 도달했습니다. 현대인정신적 위기(런던:조지 앨런과 유엔은 현대 환경 위기를 다루는 조지 앨런과 철학적 뿌리를 두고 있다.(2]는 1965년 5월에 시카고 대학교에서 주어진 영어 강의에 대한 통찰력을 제시하였다.1966년 12월 26일 미국 예술 과학 아카데미에 출석하기 전(1967년 사이언스에 '우리의 생태학적 [3][4][5][6]위기의 역사적 뿌리'로 출판됨).나스르의 강의는 나중에 인간과 자연의 만남으로 출판되었습니다. 1968년 현대인의 영적 위기'[7]에서 그는 "현대 환경위기와 싸우기 위해 신성한 우주관의 부활"을 상세하게 주장했다.자연의 재평형화에 대한 주제는 후에 많은 신학자들과 [8][9]철학자들의 글에서 중요한 이슈가 되었다.

배경

알무트 베링어는 나스르의 업적에 대해 언급하면서, 르네상스 기간과 이후 세속적 휴머니즘의 출현을 비롯한 여러 역사적 과정들이 기독교 문명 내에서 [10]"지상적 인간의 해방"과 세속적 환원주의 과학의 형성에 기여했다고 말한다.나스르는 환경 재앙은 자연, 우주, 인류에 대한 종교적 사상이 축소되고 사소화되면서 촉발된 "현대인"의 정신적 위기의 결과라고 믿는다.나스르는 인간의 몸을 기계와 비교하고 세계를 인간이 조작할 수 있는 자원의 집합과 비교하는 과학적 추론에 반대한다.그는 물리적 [11]원리에 의해 지배되지 않는 해석을 배제하는 세속적인 틀에서 과학의 개념적 한계에 의문을 제기한다.

그것은 자연을 영혼의 세계와 단절된 순수한 물질적 영역으로 떨어뜨려 보통 인간의 복지라고 불리는 것을 위해 마음대로 약탈당하게 하는 세속화된 세계관이다. 그러나 그것은 정말로 소비자 [12]사회가 존재하지 않을 끝없는 탐욕의 환상적 만족을 의미한다.

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나스르에게 환경위기는 '현대인'이 정신적 재탄생을 필요로 하는 만큼 '기술과학'만으로는 치유할 수 없는 '영혼의 위기'다.나스르에 따르면, "현대인"은 신과 자연에 대한 그의 존재를 잃어버렸다.이 건망증은 인간의 신체와 자연의 신체에 대한 신성한 기초에 대한 경시를 의미한다.환경적 재앙은 지상으로 가기 위해 천국을 버리고 이제 그것을 파괴하기 직전의 남녀의 영혼 속에 존재하는 내면의 불안을 겉으로 나타낸 것이다.따라서 Nasr에게 정신적 불균형은 환경 문제의 주요 원인이다.이 문제를 해결하기 위해 그는 자연의 질서에 대한 다양한 종교의 관점을 조사하고 "현대" 개인들에게 신성화된 [11]관점을 통해 자연을 인식하도록 촉구한다.

Alister McGrath에 따르면, "종교에 대한 모더니스트 반감의 감소"는 인간 문화와 지적 생활에서 종교의 중요성에 대한 실질적인 논쟁에 기여했다고 한다.자연에 대한 종교 독서에 대한 새로운 관심을 불러일으킨 자연의 재평가에 의해, 환경 문제에 대한 종교의 중요성은 현대사회에서 보다 일반적으로 인식되고 있다.McGrath에게 종교는 많은 [8]곳에서 그것의 멸종을 목표로 하는 모더니즘적인 사회 공학 계획에도 불구하고 인간의 존재와 문화의 자연스럽고 피할 수 없는 구성요소이다.알무트 베링거에 따르면, 역사를 대충 살펴보면 신성한 우주에 대한 인식 없이 사는 것은 서구 문명이 [13]재고해야 할 문화적 오해이자 역사적 변칙이라는 것을 알 수 있다.

개념.

인간과 자연(1968)에서 나스르는 생태학적 문제를 뒷받침하는 정신적 위기에 관심을 끈다.Ian S. Mevorach에 따르면, Nasr는 이 논문에서 특정한 이슬람 환경 신학을 제공하지 않는다.오히려, 그는 전통적인 이슬람 신학은 그가 말하는 상징주의 정신에 관여하고 있다고 주장했는데, 이것은 자연의 신체적 양뿐만 아니라 정신적인 질도 본다.이 정신은 자연과 사람을 연결하고 자연과 초자연의 관계를 맺으며, 코란에서 [14]언급된 것처럼 자연을 계시의 신성한 원천으로 여긴다.

많은 천국이 있고, 각각이 특정한 종교적 우주에 속해 있고, 그럼에도 불구하고 각각의 특정한 천국이 반영이고, 본질적으로는 천국 그 자체인 하나의 천국이 있는 것과 마찬가지로, 이러한 지구에는 많은 땅과 종교적 지식의 형태가 있습니다.그러나 다양한 형태의 종교지식의 많은 두드러진 특징들을 포함하는 관점이 있다, 그들의 차이에도 불구하고, 다양한 종교적 전통에 의해 적어도 그들의 [특정] 신학적, 사회적, 법학적 공식에 있지 않다면 그들의 현학적인 차원에서 인식될 수 있는 지식에 이르게 한다.다양한 전통에서 파생된 이 지식의 관점에서 우리는 자연의 신성한 질을 재확인하고 자연의 [15]재평가에 대해 이야기해야 한다.

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나스르에 따르면, 자연의 재평형화는 인간의 능력 밖이기 때문에 자연에 신성함을 부여하는 것을 의미하지는 않는다.그것은 단지 자연의 신성함을 인간의 시야에서 가리고 있는 무지와 자긍심의 베일을 제거하는 것을 수반한다.나스르에 따르면, 생명의 신성함을 보존하는 것은 자연의 신성한 [16]성질을 재발견하는 것을 필요로 한다.

자연은 이미 신성 그 자체에 의해 신성화되었고, 그 재성화는 무엇보다도 성스러운 중심을 잃은 인간 내부의 변화를 의미하며, 성스러운 것을 재발견하고 결과적으로 자연의 성스러운 [17]성질을 다시 볼 수 있게 된다.

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나스르에 따르면, 자연은 영원히 신성하다. 왜냐하면 인간의 신성함에 대한 무지함에도 불구하고 신에 의해 신성화되었기 때문이다.재평형화는 개인이 자연의 신성을 인식할 때 일어난다.그는 관점의 변화를 통한 내적 변화를 언급하고 있다. 따라서, 자연의 재평형화는 [18]자연의 기능을 포함한 모든 면에서 사람들이 신으로 향하도록 하는 것을 의미한다.Almut Beringer가 말했듯이, "자연의 재정비는 자연에 개입하고 "행동"하는 것이 아니라,[16] 겸손에 의존하는 "존재"하는 방법인 자기 변혁의 작업이다.Reza Shah-Kazemi에 따르면, 육지와 바다에서 인간의 손에 의해 저질러진 신성모독은 한편으로는 개인의 영적인 노력과 [19]다른 한편으로는 신의 자비에 의해서만 달성될 수 있는 재멸종을 통해서만 교정될 수 있다.Farzin Vahdat는 Nasr의 말을 인용하여 자연과 관련된 형이상학적 지식이 [20]되살아날 때에만 상상할 수 있다고 말했다.

테마

자연의 환멸

Alister McGrath는 의 책 "자연의 환멸"에서 "[21]우리의 생태학적 위기의 뿌리는 목표를 달성하기 위해 필요한 하드웨어를 소유하게 된 현실에 대한 자기 중심적인 관점의 상승에 있다"고 말하며 현대 환경 위기와 서구 역사의 뿌리를 분석하려고 한다.그는 18세기 계몽운동에 뿌리를 둔 "역사상 가장 자기중심적인 종교"라고 "20세기 서양문화의 [22]세컨더리 신조"를 언급하고 "인간이 모든 사상과 가치의 결정자"라는 근본적인 전제를 가지고 있다.맥그래스에게 자연에 대한 올바른 태도는 놀라움의 능력을 되살리는 데 있고, 현실의 본질에 대한 우리의 감상에 달려 있다.맥그래스에 따르면 자연이 환멸을 느꼈다면,[22] 치료법은 자연이 환멸을 느끼게 하는 것이다.그는 자연을 되살리는 것은 단순히 진실과 행복에 대한 새로운 존경을 얻는 것이 아니라 더 깊은 [23]존재의 문을 열어주는 것이라고 말했다.그는 신의 창조물로서의 자연 개념을 복원하고 태도와 행동을 [23]믿음에 맞추면서 적절히 행동할 것을 지지한다.존 하트는 자연에 대한 맥그래스와 나스르의 생각을 비교하며 두 가지 모두 유사점을 지적합니다.그에 따르면, 이 두 사상가들은 "자연은 '재중립'되고 '환멸'[24]될 수 있도록 지구에 대한 전통적인 태도와 행동을 종교적으로 회복할 것을 요구한다.

무히트와 같은

이슬람과 환경 위기(1992년)에서 나스르는 "그러나 하늘과 땅의 모든 것은 신에게 속하며, 신은 모든 것을 포함(무히트)"하는 코란의 묘사를 강조하는 이슬람 신 교리를 제시한다.는 뮤히트라는 용어도 환경을 가리킨다고 지적한다.그에 따르면 인간은 신의 무히트에 빠져들며 자신의 망각과 태만(gahflah) 때문에 그것을 모르고 있을 뿐이며, 그는 그것을 기억으로 극복해야 하는 영혼의 근원적인 죄로 여긴다(dhikr).그러므로 신을 기억하는 것은 어디에서나 하나님을 보고 알 무히트로써 그의 현실을 경험하는 것이다.나스르에 따르면, 환경 위기는 인간이 신을 모든 것을 감싸고 지탱하는 진정한 "환경"으로 인식하지 못했기 때문일 수 있다.자연환경을 신적 환경으로부터 분리된 "논리적으로 독립적인 현실의 질서"로 간주하려는 현대의 노력은 자유로운 은총이 없으면 질식되어 죽는 환경 재앙으로 절정에 이른다.나스르에 따르면 신을무히트로 기억하는 것은 자연의 신성한 성질을 인식하고 자연을 신의 증거로 보는 것을 의미하며, 이는 그의 [14]현실의 신의 존재에 의해 스며든 것이라고 한다.Ian S. Mevorach에 따르면, Nasr는 "알 무히트"라는 신성한 이름을 들어올리고 [25]자연과 신과의 친밀한 관계를 인식함으로써 자연을 다시 중심화하려고 한다.

신의 몸으로서의 세계

샐리 맥파규는 지배적인 기독교 신학적 모델 대신 신과 세계 관계의 새로운 모델을 제안한다.이 새로운 모델에 따르면 신의 존재와 신의 초월은 모두 우주와 연결되어 있다.맥페이그에게, "만약 신이 전 우주의 영감을 받은 몸이라면, 신의 초월적인 차원인 영과 신의 내재적인 차원인 신체는 우리가 [26]살고 있는 자연 세계와 밀접하게 연결되어 있다."McFague에 따르면, 사람들이 신을 우주 위에 있고 우주로부터 멀리 떨어져 있는 것으로 인식할 때, 그들은 자신이 세상과 단절되어 있고 세상을 지배하고 있다고 상상하는 경향이 있다.McFague는 신을 이 세상에 가까이 오게 하는 것이 우리가 [27]이 세상에 공감하고 사랑하게 할 것이라고 믿는다.

에코페미니스트 신학

환경 페미니스트들은 특히 서양의 과학과 종교의 전통에 중점을 두고 자연과 여성을 착취의 수동적인 자원으로 묘사하는 것에 의문을 제기한다.Rosemary Radford Ruether에 따르면, 글로벌 환경 페미니즘은 이러한 환경 악화와 쇠약함의 경향이 시장 경제의 부유한 수혜자들에게 편중된 세계 경제 시스템에서 어떻게 상호 연관되어 있는지를 보여준다.Ruether에 따르면, 생태 페미니즘은 자연과 여성을 [11]지배하고자 하는 세력 사이의 이념적, 사회적-구조적 관계를 보여줌으로써 생태학의 연구를 페미니즘과 통합한다.멜리사 라파엘에 따르면, 신성한 것에 대한 페미니스트의 개념은, 어떤 면에서는, 자연을 다시 평준화하려는 노력에 있어서 모든 것을 성찬적으로 만들 것이라고 합니다; 하지만, 오직 특정 지점에서만요.비록 창조에 있어서의 신의 존재의 관점에서, 모든 만물은 창조된 [28]상태에서는 신성하다고 여겨진다.

에코아시즘 프랙티스

나스르는 환경위기에 대처하기 위해 서구 사회에서 금욕주의를 옹호한다.그는 탐욕에 대한 전통적인 무슬림의 경고를 종교에 대한 매우 파괴적이고 환경을 해치는 힘이라고 거듭 강조하면서 금욕주의가 반자연적인 감정을 내포한다는 생각을 거부한다.Nasr은 St.찬양한다. 자연을 상품화하고 파괴하는 탐욕으로 얼룩진 세계 시장에서 금욕적인 지식을 무시하는 사람들을 비판하면서 자연과 연계하는 프란치스코의 세계관은 더욱 강했다.나스르에 따르면, 현대 세계는 자신의 욕망을 통제하고 내부의 괴물을 죽이는 수단으로 금욕주의를 받아들여야 하며, 이 방법 없이는 현재의 자연 악화를 [29]초래하는 탐욕을 해결할 수 없다.

마찬가지로, 로즈마리 래드포드 루더는 기독교 금욕주의 내의 "대조"와 그것들이 환경 및 반착취적 윤리와 어떻게 관련되어 있는지에 대해 숙고한다.그녀에게 "기독교의 반물질성"은 지구를 등한시하고 도망치는 모습을 보여준다.그러나, "야시즘은 또한 육체와 대지에 대한 거부로 이해되지 않고, 오히려 착취와 과잉에 대한 거부로 이해될 수 있으며, 따라서 다른 인간들과 자연과 조화롭게 사는 평등한 단순 생활로의 회귀로 이해될 수 있다."[29]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 2013년 4월, 페이지 4
  2. ^ 2013년 4월, 페이지 35
  3. ^ 폴츠 2006, 1151페이지
  4. ^ 존스턴 2012, 페이지 221
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  6. ^ Gade 2019, 페이지 207
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  17. ^ 로빈슨-베르토니 2017, 페이지 303
  18. ^ 로빈슨 2014, 190페이지
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  20. ^ Vahdat 2015, 페이지 218
  21. ^ 하트 2013, 페이지 41-42.
  22. ^ a b 하트 2013, 페이지 42
  23. ^ a b 하트 2013, 페이지 43
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  25. ^ Mevorach 2017 페이지 322
  26. ^ Mevorach 2017, 318–319페이지.
  27. ^ Mevorach 2017 페이지 319
  28. ^ 라파엘 1996, 페이지 180
  29. ^ a b 로빈슨 2014, 193페이지.

원천

추가 정보

  • Bakar, Osman (2017). "Nature as a Sacred Book: A Core Element of Seyyed Hossein Nasr's Philosophical Teachings". Sacred Web. 40: 75–101.