일본의 아나키즘

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서양의 무정부주의 문학이 일본어로 번역되기 시작하면서 일본의 무정부주의가 19세기 후반과 20세기 초에 나타나기 시작했다. 그것은 두 번의 세계대전을 거치면서 특히 가혹해진 국가의 억압에도 불구하고 20세기 내내 다양한 형태로 존재했고, 고쿠렌, 젠코쿠 지렌 등의 조직과 함께 1920년대에 전성기에 도달했다.

일본의 무정부주의에는 각기 다른 시기에 운동을 지배한 저명한 유력 인사들이 다수 있었다. 이들 지도자들 중 첫 번째 지도자는 고토쿠 슈스이였는데, 그는 기존의 좌익 운동 내에서 무정부주의 파벌의 발전을 이끌었고, 이후 1900년대 첫 10년 동안 독자적인 운동으로 분열되었다. 고토쿠는 1911년 반역죄로 처형되었고, 이 운동은 10년 동안 심한 탄압을 받았다. 그 다음으로 주도적인 인물은 1923년 헌병대에 의해 살해될 때까지 무정부주의 지지에 크게 관여하고 운동을 '겨울 시대'에서 벗어나도록 도왔던 오수기 사카에였다.

또 다른 대표적인 인물로는 1920년대 후반에 노동 조합을 혁명의 도구로 반대하면서 무정부주의 운동을 보다 무정부주의적인 방향으로 재편한 하타 슈조였다. 이로 인해 무정부-신디칼리스트와 무정부-공산주의자들 사이에 분열이 생겨 무정부주의 정치를 지배하고 운동을 약화시켰다. 1931년부터는 일본 제국의 전시 정책으로 무정부주의 운동이 더욱 가혹하게 진압되었다. 전후 무정부주의 운동이 다시 한번 나타나 사쿠타로 이와사, 이시카와 산시로 등 전전의 중요한 무정부주의자들이 주도하였으나, 두 파벌의 분열로 다시 한 번 약화되었다.

일본 무정부주의 역사에서 아주 초기부터 이 운동은 유럽, 미국 등 아시아 각지에서 온 무정부주의자들과 밀접하게 접촉하고 있었다. 일본의 무정부 신디칼리스트 사상은 프랑스 신디칼리스트에서 영감을 받은 경우가 많았고, 피터 크로포트킨, 엠마 골드만 등 작가들의 작품이 일본의 무정부주의 운동에 큰 영향을 미쳤다.

오리진스

18세기 일본의 의사 겸 철학자인 안도 쇼에키는 때때로 사상적으로는 원시무정부주의자로 간주된다. 그는 보웬 래드데커(Bowen Raddecker)가 '상호 원조'라고 표현한 것을 주창했고, 일본 사회의 위계 관계, 즉 성(性) 간의 위계적 관계에 도전했다. 1908년, 초기 사회주의 및 무정부주의 일본 신문인 니혼 헤이민 신분(日本信bun)^[1]은 그를 무정부주의자로 묘사했다.

도쿠가와 시대 일부 농촌의 공동체주의 구조도 원아무치주의자로 보인다.^[1] 성인 생활에서 무정부주의자가 될 한 개인인 사쿠타로 이와사는 메이지 시대 초기의 농경지 햄릿에서 태어났다. 그의 할아버지는 공동 농업 관행을 장려하기 위해 그의 영향력을 행사하여 '반공산주의 마을'을 만들었다. 이는 이와사가 무정부주의 사회의 가능성을 믿도록 고무하는 데 도움이 되었다.^[2]

근대 무정부주의 사상은 일본 자유주의 운동의 극단에 먼저 영향을 미쳤다. 1880년대에 민주화 자유와 사람들의 인권 운동의 발흥 알렉산드르 2세의 저명한 암살로 좌익 극단 주의자들에 의해, 역사가 Tsuzuki은 "자유 극단 주의자들에게 이상적인 수치가 암살범으로 알려졌다 주장했다."[3]Kōtoku Shūsui, 나중에 주도적인 무정부 주의자, 시작했어.f는 1890년대 릭켄지유토 등 진보정당의 지지자로서 2년간 신문의 영문 번역기 역할을 하기도 했다. 그러나 1900년 진보파가 우파인 릭켄 세이유카이 신당에 입당하자 고토쿠는 자유주의에 환멸을 느끼게 되었다. 그는 대신 사회주의에 매료되어, 빠르게 싹트고 있는 사회주의 운동에 가담했다.^[4]

초기 사회주의 운동

1898년 고토쿠는 요로즈추호 신문의 스탭에 합류하여 1900년 만주에서의 전쟁을 규탄하는 기사를 실었다. 그는 1901년 일본 좌익사상 기념비적인 작품이었던 제국주의, 20세기의 괴물이라는 제목의 첫 책을 출판하여 혁명적 사회주의자의 관점에서 일본과 서구 제국주의를 동시에 비판하였다.^[5] 1901년 5월, 고토쿠는 일본 최초의 사민당 창당에 관여하였다. 그것은 의회 전술에 대한 약속에도 불구하고 1900년 평화보존법에 의해 즉시 불법화되었다.^[6] 1903년에는 카를 마르크스의 영향력을 인정하면서 《사회주의의 5중주》를 저술하기도 했다.^[7]

일본이 러시아와의 전쟁에 가까워지자 고토쿠는 동료 사회주의자인 사카이 도시히코, 기독교 평화주의자 우치무라 간조 등과 협력해 전쟁에 반대했다. 1903년 요로즈 주호 편집장이 러시아와의 전쟁 구상을 승인한 후 그들은 신문에서 물러났다.^[7] 또 다른 사회주의자와 함께 1903년 11월, 이시카와 산시로, 고토쿠,^[8] 사카이 등과 함께 반전 헤이민샤 단체와 관련 신문인 헤이민 신분(문학적으로 「서민 신문」)을 발족시켰다.^[7]

1904년 2월 어쨌든 러일 전쟁이 발발했을 때 일본 급진주의자들에게 상당한 영향을 끼쳤다. 이 시점에서 미국에 살고 있는 이와사 사쿠타로씨는 특히 전쟁의 결과 무정부주의로 급진화되었다.^[9] 헤이민 신분은 러시아 사회주의자에 대한 악의가 없음을 천명했고, 고토쿠는 기념일 호에 실린 마르크스의 <공산당 선언>을 처음으로 일본어로 번역해 벌금형을 선고받았다.^[7][10]

이 신문은 정부에 의해 폐간되었고 1905년 1월에 발간을 중단했다. 그것의 마지막 판은 전부 붉은 잉크로 인쇄되었다.^[7] 코토쿠는 1905년 2월부터 7월까지 복역하면서 짧은 징역형을 선고받았다.^[11] 러일전쟁이 종결된 후 헤이민샤 집단은 1905년 11월 해체되었다.^[12]

무정부주의의 출현(1905–1911)

고토쿠의 투옥으로 피터 크로포트킨의 들판, 공장, 작업장과 같은 좌익 문학을 더 읽을 수 있는 기회만 얻게 되었고, 그는 1905년 8월에 "사실 나는 마르크스 사회주의자로 [감옥]을 갔고 급진적인 아나키스트로 돌아왔다"^[10]고 주장했다. 언론의 자유에 대한 제약 때문에 일본을 떠나기로 결심하고 1906년 6월까지 살았던 1905년 11월 미국으로 건너갔다.^[13][14]

미국에 있는 동안, 그는 대부분의 시간을 캘리포니아에서 보냈고, 그의 이데올로기는 무정부주의로 더 이동했다.^[15] 그는 아나코 공산주의자 크로포트킨에게 편지를 썼고, 그는 그의 작품을 일본어로 번역할 수 있도록 허락했다.^[1] 코토쿠는 무정부-신디칼리스트 노조인 세계산업노동자회(Industrial Workers of the World)와도 접촉하여 엠마 골드만의 무정부주의 신문인 마더 어스를 알게 되었다.^[14]

고토쿠는 캘리포니아를 떠나기 전 일본계 미국인 이민자들 사이에서 사회혁명당(샤카이 카쿠메이 도)을 창설했다. 사쿠타로 이와사 등 50여 명이 동참했다. 이 당은 폭력적인 전술을 자주 사용하는 러시아 사회주의 혁명가들로부터 영감을 받았고, 일본당은 무정부주의 혁명을 가져오기 위해 이러한 전술을 사용하는 쪽으로 빠르게 급진화했다.^[15] 당은 카쿠메이(Revolution)라는 제목의 저널을 발간하기 시작했는데, 이 저널은 "혁명을 이루기 위한 유일한 수단이 폭탄"이라는 식의 발언을 일상적으로 했다.^[16] 그들은 또한 1907년 메이지 천황의 암살을 위협하는 '열린 편지'를 발표했는데, 이것은 일본 정치인들이 좌파 단체에 대한 더 가혹한 단속을 시행하도록 자극했다.^[17]

고토쿠는 1906년 6월 28일 일본에 도착하여 '세계혁명운동의 조류'^[18]에 관한 회의에 참석했다. 이 연설에서 그는 미국에 있는 동안 그가 발전시킨 아이디어에 대해 말했는데, 가장 주목할 만한 것은 개혁이나 혁명이 일본 좌파에 적합한 접근법인가 하는 의문을 제기했다.^[19] 이 연설은 일본의 사회주의자들에게 큰 영향을 미쳤고, 많은 사람들이 국회의원 선거의 유용성에 심각하게 도전하게 만들었다.^[20]

1906년 9월, 고토쿠는 크로포트킨으로부터 직접 편지를 받았는데, 1906년 11월 사회주의 언론에 게재되어 이른바 '반정치 신디칼리즘'^[21]에 유리한 의회 전술의 거부를 추진하였다. 1907년 초 그는 가장 유명한 "내 생각의 변화"라는 제목의 이 생각을 확장하는 글을 연재하였는데, 이 글에서 그는 "진정한 사회 혁명은 보편적 참정권과 의회 정책을 통해 이루어질 수 없다"고 주장했다. 하나로 뭉친 노동자들의 직접적 행동 외에는 우리의 사회주의 목표에 도달할 방법이 없다고 말했다.^[22]

사회당으로부터 분리

사회주의 운동 내에서 무정부주의파가 확고히 부상한 것은 코토쿠의 영향 탓이 컸다. 그럼에도 불구하고 1906년에 설립된 일본사회당과 같이 무정부주의자와 보다 개혁적인 사회민주당 사이의 연합된 조직은 여전히 존재했다. 이 기구는 법의 테두리 안에서만 사회주의를 표방할 것을 약속했고, 보다 온건한 사이온지 긴모치의 정부에 의해 사회주의를 표방할 수 있도록 허용되었다.^[14] 사카이 도시히코도 1907년 1월 가까스로 해낸 헤이민 신분 출판의 재개를 위해 무정부주의자와 사회주의자들을 재결합시키기 위해 많은 노력을 기울였다.^[23]

1907년 2월, 일본 사회당은 도쿄에서 당 대회를 열었다. 고토쿠가 추진한 사상은 당 프로그램과 개혁적 전술을 지키겠다는 공약에 심각한 도전을 했고, '부드러운' 친의회파와 '힘든' 친직행진파 사이에서 격렬한 논쟁이 이어졌다.^[24][14] 고토쿠의 결의안을 28대 22표 차로 간신히 상정한 타협안이 나왔지만, 무정부주의 운동의 강도에 대한 시위는 정부의 관심을 끌었었다. 그 결과 회의 후 며칠 만에 파티가 금지되었다. 헤이민 신분은 분열로 인해 1907년 4월에 문을 닫았다.^[25]

'강경파'는 1907년에 이어 여러 해 동안 많은 문제에 직면했다. 1908년 6월, 적기 사건이 발생하여 무정부 공산주의자 시위가 경찰의 공격을 받았다. 초창기 운동의 주요 인물 중에는 오쓰기 사카에, 야마카와 히토시, 스가코 간노, 아라하타 칸손 등 많은 사람들이 체포되었다.^[26]

Kotoku는 The Social General Strike라는 제목의 미국의 무정부주의 팜플렛을 번역하기 위해 노력했다. 그러나 1900년 평화보존법 때문에 노동조합이 금지되었고, 특히 노조를 둘러싼 많은 무정부주의자들의 논의는 실용적이기보다는 이론적인 측면이 강했다.^[27] 신디칼리스트 IWW로부터 배운 혁명적인 총파업 목표는 노동자를 조직화하지 못한 것과 노동운동의 탄압으로 좌절되었다.^[28]

코토쿠는 또한 크로포트킨의 정벌작 <빵의 정복>을 1909년에 마무리하면서 일본어로 번역하기도 했다.^[29] 오수기, 야마카와 등의 조력을 받았으며, 오수기는 투옥되어 일이 짧아졌다.^[27]

1910년 아카바 하지메는 무정부주의 공산주의를 통해 무정부주의 천국을 만드는 것을 찬성하는 주장을 펴는 농민복음서(Nminmin no Fukuin)라는 제목의 소책자를 펜으로 써서 크로포트킨이 운동에 미친 영향을 보여주었다. 그는 팸플릿을 불법 유통한 뒤 지하로 들어갈 수밖에 없었으나 결국 붙잡혀 투옥되어 1912년 구속 상태로 사망했다.^[30]

반역죄 사건

일본의 무정부주의 운동은 가혹하고 억압적인 조건에서 존재하여 회원들의 활동 범위를 제한하였다. 이들은 암살에 대한 이념적 친화력, 러시아 사회주의 혁명가들의 폭력적 전술 등 테러와 폭력에 대한 역사적 연관성이 광범위했다. 그래서 일부 무정부주의 무장단체는 1909년부터 폭격 계획을 세우기 시작했다.^[31]

미야시타 다키치가 천황에 비판적인 불교 무정부주의자 우치야마 구도의 팸플릿을 배포하면서 별다른 성과를 거두지 못하자, 일제의 인물상을 암살하려는 좌절감에 사로잡혔다. 그는 현재 출소해 이미 결혼한 고토쿠와 정사를 하고 있는 간노 스가코 등 3명의 적극적인 지지를 얻었다. 후자는 폭탄 획득을 위한 그의 노력을 잠시나마 지지하기도 했다.^[32]

고토쿠는 1909년 말, 그 대의를 위해 순교자가 되지 않기로 하고, 나머지 4명은 그와 상관없이 계속하였다. 1910년 5월 음모가 발각되었고, 그의 탈퇴에도 불구하고 고토쿠는 6월에도 체포되어 기소되었다.^[33] 그 사건 이념적 억압으로, 급진 주의자들 수백명의 줄거리와 관계 있는 것에도 불구하고 체포되었다를 회전하며.[31일]26일 무정부 주의자들이 궁극적으로 모두를 선고 받았다;오직 4(, 5, 만약 Kōtoku 계수)그 음모에 어떠한 직접적인 관련 12개의 죽음과 Januar에 사형 선고 받았다 기소되었다.y 1911년, 고토쿠, 칸노, 우치야마 등.^[33]

1908년 적기 사건으로 투옥된 사람들 중 일부는 음모가 발견될 당시에도 여전히 수감되어 있었기 때문에 대역죄 사건에 연루될 수 없었다.^[34] 오수기 사카에씨는 이러한 인물들 중 한 사람이었으며, 폭력적인 전술을 포기하는 것과 함께, 석방되자마자 1911년 이후의 무정부주의 운동에서 주도적인 역할을 했다.^[35]

'겨울 시대'와 부활(1911–1923)

대역죄 재판과 그 여파는 일본 무정부주의 '겨울 시대'(冬時代, fuyu jidai)의 시작을 알리는 것으로, 좌익 단체들은 철저히 감시·통제되고, 무장단체와 활동가들은 경찰에 의해 24시간 미행당했다.^[31] 이시카와 산시로 등 일부 무정부주의자들은 박해를 피해 해외로 도피했다.^[34] 1914년 사쿠타로 이와사가 미국에서 일본으로 돌아왔을 때 그는 즉시 가택 연금되었다. 그는 5년 동안 끊임없는 감시 속에 있었고, 그를 방문한 사람들은 종종 경찰 폭력에 시달렸다.^[36] 사건 당시 교도소 수감자 중 한 명이었던 간손 아라하타는 1916년까지 도쿄로 돌아오지 않고 겨울 동안 시골로 후퇴했다.^[34]

오수기와 아라하타는 둘 다 무정부주의 신학자로, 무정부주의 운동을 그 방향으로 추진하는 데 도움을 주었다. 오수기는 프랑스어를 이해했고, 그의 프랑스 매체 번역은 신디칼리스트 전술의 선구자인 프랑스 CGT 노조에 대한 일본 내 주요 정보원이 되었다.^[34] 두 사람은 함께 1912년 10월 정부의 박해를 피하기 위해 문학적·철학적 렌즈를 통해 무정부주의 신디칼리즘을 탐구한 '모던사상(Kindai Shiso)'이라는 학술지를 출간하기 시작했다.^[37]

이것은 1913년에 '신디칼리즘 연구를 위한 사회'가 결성되어 CGT에 대한 강의와 영국의 신디칼리스트 톰 만의 노력을 전달했다. 이 두 곳 모두에서 논의는 추상적인 쪽으로 기울었고, 관련 노동자들과 단절된 상태로 유지되었는데, 이는 동절기의 제약에 따른 당연한 결과였다.^[37] 일반적으로 말해서 오수기의 노력은 이 시점에서 본질적으로 강한 학문적, 이론적이었으며, 그의 문학 작품에서는 앙리 베르그송, 조르주 소렐, 막스 슈트너, 프리드리히 니체 등의 사상가들의 영향을 받게 되었다.^[38]

1914년 10월, 오수기와 아라하타는 옛 헤이민 신분 신문의 부활로 근대 사상을 대체하려 했으나, 이는 거듭된 이슈 억제에 부딪혀 1915년 3월 접을 수밖에 없었다. 이 시기에 급진적인 신문과 저널을 출판하려는 다른 무정부주의자들의 시도도 여러 번 금지되었고, 일부 편집자들은 투옥되었다.^[37]

유럽 무정부주의 내에서 나타난 무정부-공산주의와 무정부-신론주의 사이의 이론적 분열은 일본 무정부주의 내에서 아직 중요한 문제가 아니었는데, 특히 노동 조합이 여전히 불법이라는 사실 때문이었다.^[39] 그러나 제1차 세계대전에서 구파의 주창자였던 크로포트킨이 연합국의 명분을 지지하는 16인 선언문에 서명하자 일본 무정부주의자들 사이에서 그의 명성이 급격히 퇴색되었다. 일본 운동은 강력한 반유대주의자였기 때문에 크로포트킨에 대한 반응도 공산파의 명성에 흠집을 냈다.^[40]

겨울 동안 페미니스트 블루캐스팅 잡지가 결성되었다. 아나카 페미니스트 이토 노에가 1915년 이 잡지의 편집자가 되었고, 그녀가 이 역할을 맡은 활동 중 하나는 엠마 골드만의 작품 일부를 번역한 것이었다.^[41]

오수기 사카에에는 많은 무정부주의자들이 그랬던 것처럼 자유로운 사랑의 교리를 믿었다. 그는 이토와 카미치카 이치코라는 또 다른 여자와 결혼 이외의 두 가지 관계에 관여하면서 개인적으로 자신의 가치관을 실천했다. 이로 인해 1916년 11월 가미치카가 관계상 불행을 이유로 오수기를 흉기로 찌르는 사건이 일어났다. 그는 살아남았고, 후에 이토와 결혼했다.^[42][35]

겨울의 끝

일본 정부에 의해 강요된 좌익 운동에 대한 엄격한 탄압에 사회 불안이 가중되면서 1918년 '겨울 시대'가 막을 내렸다. 제1차 세계대전 당시 일본 산업은 급속히 팽창하였고, 1917년 러시아 혁명에 의한 영감과 결합하여 노동운동에 큰 성장을 이루었다.^[38] 파업이 기술적으로 여전히 불법임에도 불구하고 6만6천명 이상의 노동자들이 노동 쟁의를 벌였다. 인플레이션은 또한 1918년의 쌀 폭동의 형태로 경제 불안으로 이어졌다.^[43] 무정부주의 운동가들에 대한 박해는 1918년에 끝나지 않았지만, 더 이상 그 이전처럼 만연하지 않았다.^[44]

성장하는 노동 조합은 무정부주의 운동의 열정에 부딪혔고, 빠르게 발판을 마련했다. 이념적으로 무정부주의자들은 노조를 위해 분산된 구조를 선호했는데, 노조의 다른 파벌들, 즉 대부분의 노조를 일찍부터 이끈 개혁주의자들과 블라디미르 레닌이 이룬 혁명을 모방하려고 했던 일본의 볼셰비키들의 반발에 부딪혔다.^[45] 무정부주의 노조 운동의 핵심은 1924년까지 총 회원수가 3,850명인 인쇄노동자 조합에 있었다.^[46]

1920년대 초 무정부주의자들은 (비록 제한적이긴 하지만) 이념적 친화력 때문에 볼셰비키 파벌에 어느 정도 협력할 의사가 있었다. 간손 아라하타는 1917년 이후 볼셰비즘으로 전향한 무정부주의자에 속했고, 이후 1922년 일본공산당 창당에 개인적으로 관여했다. 이러한 연계는 노동 조합 연합과 1920년 5월 1일 공동 시위와 같은 두 파벌간의 공동 프로젝트를 가능하게 했다.^[47][48] 1919년 10월 오쓰기 사카에가 노동운동을 보도하고 장려하기 위해 창간한 로도 우엔도 저널을 통해서도 이와 같은 연결고리가 있었다. 1920년, 코민테른 자체는 1921년 이 잡지의 두 번째 시리즈 출판을 위한 자금 조달을 도왔다.^[47]

1922년까지 아나보루 론소라는 일본인을 불러들인 무정부주의자와 볼셰비키 사이에 분열이 있었다.^[38] 이데올로기적 차이, 특히 노동운동의 분권을 주장하는 무정부주의자들은 이러한 분열에 크게 기여했고, 정부의 탄압으로 더욱 악화되었다.^[49] 아나키스트도 러시아 볼셰비키파의 행동에 반대했고, 오수기 자신도 소련의 무정부주의자 우크라이나 공격과 크론슈타트 반란의 유혈 진압에 따른 볼셰비키파와의 협력을 재고했다.^[50]

일부 무정부주의자들은 정부의 탄압으로 좌절되었을 때 다시 한번 테러리즘에 내몰렸다. 여기에는 1920년대 중반 일본 지도자들을 겨냥한 보복 살인에 연루된 오사카 출신의 무정부주의 단체 기로친샤(길라틴 소사이어티)가 포함됐다.^[38][51][52] 무정부주의 시인이자 지로친샤의 일원인 나카하마 데쓰는 1926년 활동으로 처형되었다.^[53]

오수기 사카에씨는 번역가였고, 일본의 무정부주의자들과 더 넓은 세계 사이의 긴밀한 접촉을 유지하는 데 의의가 있었다. 그는 살해 직전인 1923년 국제노동자협회 회의에 참가했다.^[35]

아마카스 사건

1923년까지 오수기는 무정부주의 운동의 분명한 지도자였다. 이에 국가는 1923년 간토 대지진을 둘러싼 혼란을 구실로 삼아 지금의 부인이 된 오수기와 이토 노에를 둥글게 만들었다. 작가 겸 운동가 세토우치 하루미에 따르면, 이토, 오수기, 6세 조카는 아마카스 마사히코 중위가 이끄는 헌병대에 의해 체포되어 살해되고 버려진 우물 속에 던져졌다.^[54] 문학자 패트리샤 몰리에 따르면 이토와 오수기는 감방에서 목이 졸렸다.^[55]

그러나 두 회계 모두 동의하는 것은 두 어른의 경우 유죄판결과 사형선고가 기정사실화된 재판의 형식조차 없이 죄수들 모두 또는 모두가 잔인하게 처형되었다는 점이다. 이것은 아마카스 사건으로 알려지게 되었고, 지로친샤와 같은 단체의 테러 행위를 포함한 많은 분노를 촉발시켰다. 역사학자 존 크럼프는 불과 12년 전 고토쿠 슈스이의 처형과 관련, "또 한 번 자기 세대의 가장 유능한 무정부주의자가 살해당했다"고 주장했다.^[56]

순수 무정부주의 발전 (1923–1945)

오스기가 죽은 후 일본 무정부주의 내부의 지배적인 경향은 '순수한' 무정부주의가 되었다.^[57] 무정부-공통의 한 형태였던 이러한 경향은 오수기가 선호하는 무정부-신드리즘에 대한 반응이었다. 사쿠타로 이와사와 하타 슈조라는 또 다른 무정부주의자가 협찬했다.^[1] '순수한' 무정부주의라는 꼬리표는 자기 서술자가 아니라, 마르크스주의에 의해 '무독화'된 것으로 보여져 많은 무정부주의자들에게 어필하게 된 ^[58]이데올로기의 인식된 오만함을 비웃기 위한 시도에서 비롯되었다.^[1] 순수 무정부주의의 발달은 순수 무정부주의자들과 무정부주의자들 사이의 무정부주의 운동의 분열에 기여했다.^[59]

하타 슈조는 1924년부터 1932년까지 운동에 참여하면서 1923년 이후 일본 무정부주의에서 가장 영향력 있는 인물이 되었다.^[60] 그는 기독교 목회자였고 신도들 안에서 좌익 사상을 주창해 왔으나, 오수기 사카에의 제사를 지내다 쫓겨났다.^[61] 따라서 무정부주의 운동 내에서의 하타의 영향력은 그가 대중 연설 기술을 사용한 데서 비롯되었다.^[62]

하타는 특히 자본주의와 볼셰비즘의 영향을 없애려고 애쓰는 원형파 순수 무정부주의자였다.^[63] 그는 러시아의 볼셰비키 산업화가 자본주의가 했던 것과 같은 착취적 요소, 즉 노동의 분업과 국민의 생계에 초점을 맞추지 못한 것을 포함시켰기 때문에 두 사람은 본질적으로 비슷하다고 해석했다.^[64] 볼셰비즘에서 흠을 잡는 것과 거의 같은 방법으로, 그는 그것이 노동조합을 편입시켰다는 사실 때문에 아나키오 신디칼리즘에 반대했고, 따라서 자본주의적 노동분열의 거울상이었다.^[65] 대신, 하타는 지방 공동체가 주로 농업과 소규모 산업에 종사하는 지방분권 사회를 주장했는데, 그는 이것이 불평등한 권력 분배를 피할 수 있는 유일한 방법이라고 생각했다.^[65]

고쿠렌과 젠코쿠 지렌

1920년대 후반 일본의 무정부주의 운동에는 코쿠렌 연맹과 젠코쿠 지렌 연합이라는 두 개의 주요 조직이 있었다. 두 사람은 스페인 FAI 연맹과 CNT 노조와의 관계(일본과 스페인 무정부주의자들은 이념에서 차이가 있지만)와 비교되는 등 밀접한 관계를 맺고 있었다.^[66]

고쿠렌은 타이쇼 시대에 민주주의 발전에 뿌리를 두고 있었다. 1925년 12월, 좌익 연합은 민주적 발전을 이용하기 위해 농민-라부르당을 결성하였다. 무정부주의자들은 모든 종류의 정당을 궁극적으로 국가를 강화하는 기회주의자로 인식하면서 이에 반대했고, 그래서 개회 회의는 무산되었다. 창당 당일 당은 당국에 의해 금지되었지만 무정부주의자들은 그들의 성공에 고무되어 그들만의 조직을 형성하기 시작했다.^[59][67] 이 과정에서 생겨난 연맹은 1926년 1월에 결성된 고쿠쇼쿠 세이넨 렌메이('검은 청년 연맹') 즉, 줄여서 고쿠렌이었다.^[68][69]

While its name indicated an orientation towards youth association, it drew support from a variety of sources, including the labour movement including unions. Early on in its existence, it openly supported the cause of these unions alongside the syndicalist idea of class struggle, although pure anarchists such as Hatta Shūzō were also a part of the organisation from the very start.^[70] Kokuren quickly expanded and regional federations appeared across Japan, even extending to Japanese-occupied Korea and Taiwan.^[71] Its media organ was the newspaper Kokushoku Seinen ('Black Youth'), which was published from April 1926.^[72]

Zenkoku Jiren was a federation of labour unions that was formed in May 1926. In full, it was named Zenkoku Rōdō Kumiai Jiyū Rengōkai ('All-Japan Libertarian Federation of Labour Unions'),^[73][68] and it started off with as many as 8,372 members.^[66] The anarcho-syndicalist Ishikawa Sanshirō helped to found it^[59] and at its founding it strongly drew from syndicalist ideology, particularly mirroring the French CGT union.^[74] Its commitment to 'libertarian federation', which allowed autonomy for member unions to pursue their own disputes freely, was appealing to potential members.^[75] This meant that Zenkoku Jiren grew rapidly after its founding, and its members were heavily involved in industrial disputes.^[76] The media organ of this organisation was Jiyū Rengō, which was published from June 1926.^[77]

Kokuren and Zenkoku Jiren often collaborated in activism, such as a joint campaign against the execution of Sacco and Vanzetti, two Italian anarchists in the United States.^[78] Nevertheless, the two differed, with Kokuren being more theoretical in nature and thus more unwilling to compromise.^[78] This theoretical nature was emphasised by Hatta Shūzō's influence in the organisation. Hatta published a serialised article in Kokushoku Seinen called 'An Investigation Into Syndicalism' in late 1927, which harshly attacked anarcho-syndicalism, and Kokuren quickly became a stronghold of pure anarchism.^[79]

분단과 전시탄압

무정부-신정주의파와 순수 무정부주의파 사이의 긴장은 1927년부터 계속되었다. 1927년 젠코쿠 지렌이 실수로 볼셰비키 프로펜테른이 주관한 회의에 대표단을 파견했을 때, 코쿠렌은 그들의 행동에 대해 대단히 회의적이었고 상대편 내에서 공개적으로 '기회주의자' 요소를 비판하였다.^[80] 1927년 6월에 코쿠렌 내의 신디칼리스트들이 순수 무정부주의 다수에 의한 공격 증가에 대응하여 그들 자신의 신문을 발행하기 시작했듯, 양측은 고착화되었다.^[81] 사쿠타로 이와사가 1927년 7월에 펴낸 책자 '아나치스트들은 이렇게 대답한다'는 책은 계급투쟁 사상 등 아나치즘 이론을 비판함으로써 분열을 더욱 부추겼다.^[81]

1928년 3월 젠코쿠 지렌의 제2차 전국회의가 열렸다. 1928년 1월 무정부주의 국제노동자회의 서기관 아우구스틴 소치(Augustin Souchy)가 보낸 서한에서 단결을 촉구했음에도 불구하고 두 파벌간의 긴장감은 더욱 고조되었을 뿐이다.^[82] 격앙된 토론의 어조에 대응하고, 회의에서 코쿠렌 회원들의 야유에 대해 무정부주의자들은 젠코쿠 지렌으로부터 분리하는 쪽을 택하고 걸어나갔다.^[83] 그 후 몇 년 동안, 모든 무정부주의 단체들은 순수파와 무정부주의파의 분리가 수반되는 과정에 참여했다.^[84]

현재 신디칼주의 전술을 거부하는 순수 무정부주의자들이 지배하고 있는 젠코쿠 지렌은 노동조합이 본질적으로 혁명적인 것은 아니라고 믿었다. 결과적으로, 그들이 노동 쟁의에 연루되었을 때, 그 기구는 즉각적인 상황에서 벗어나 무정부주의 혁명의 장기적인 목표를 향해 주의를 돌렸다.^[85] 반면 코쿠렌은 이 혁명을 일으키기 위해 무모하고 폭력적인 활동을 벌였고, 이로 인해 회원의 붕괴로 이어졌다. 고쿠쇼쿠 세이넨의 모든 발행물은 판매가 금지되어 왔으며, 이러한 급진화는 전국적인 연방에서 소수의 급진주의 단체로 축소시키는 데 기여했을 뿐이다. 이 단체는 1931년에 마침내 사라졌다.^[86]

무정부주의자들은 여러 개의 분리된 그룹을 형성했고, 결국 직요라는 단결된 조직에서 절정을 이루었다.^[87] 1931년 직요는 3천 명의 회원을 두었는데, 이에 비해 젠코쿠 지렌의 회원은 1만 6천 3백 명이었다. 1931년부터는 만주에서 전쟁이 시작된 이후 일본 국가가 정치적 반대를 점점 더 억압했기 때문에 이것은 두 집단의 최고 회원이었다.^[88][1] 하타 슈조는 1932년에 그의 마지막 작품을 출판했다.^[89]

1934년 두 무정부주의 조합은 생존을 위한 필사적인 시도로 통일을 선택했다. 그러나 재결합한 젠코쿠 지렌은 1934년에 4천명에 불과했고 1935년에는 2천명으로 반토막이 났다.^[90] 국가 압제에 저항하기 위해 만들어진 또 다른 기구는 1934년 1월에 결성된 '아나치주의 공산당'(니혼 뮤지푸 교산토)이다.^[91] 그것은 무정부주의 원칙을 훼손했고, 특히 사쿠타로 이와사에게 혹평을 받았는데, 사쿠타로는 그들이 정당 스타일의 조직을 고수했다는 이유로 "볼셰비키"라고 주장했다.^[92]

1935년 말, 당은 자금을 얻기 위해 은행 강도를 시도했다. 이것은 실패했고, 그 후의 조사에서는 이전에 비밀이었던 아나키스트 공산당이 밝혀졌다. 이 발견에 대해 일본 당국은 당원의 유무에 관계없이 약 400명의 무정부주의자들을 체포했다.^[93] 이로 인해 무정부주의 운동이 초토화되었고, 젠코쿠 지렌은 1936년 초 강제 해산되었다.^[93] 이후 1936년, 국가가 다른 조직의 이름을 딴 '노세이샤 사건'을 조작한 후 300명의 무정부주의자들이 추가로 체포되었다.^[94]

이런 종류의 억압은 계속되었고 본질적으로 무정부주의자들이 조직화하는 것을 불가능하게 만들었다. 마지막으로 살아남은 그룹은 1938년에 사라진 무정부주의 신학자 도쿄프린터즈연합이었다.^[1] 탄압 이후에도 일부 일본 무정부주의자들은 CNT를 대신해 스페인 내전에 참전했다.^[95]

제2차 세계 대전 후

전쟁이 끝난 후 이시카와 산시로씨는 무정부주의 혁명 이후의 일본 사회를 구상하며 '50년 후 일본'을 썼다. 이 작품에서 그는 협동조합을 기반으로 한 상호주의 경제를 주창했다. 자유의 표현으로 나체주의를 지지하기도 했으며, 당시의 무정부주의자들과는 달리 공동애정의 상징으로 일왕의 유지를 지지하기도 했다.^[96]

일본 무정부주의자 연맹

무정부주의자들은 1946년 5월 새로운 일본 무정부주의 연방으로 통합되었다. 전쟁 전의 분열을 바로잡으려 애쓰는 것을 의식하여 무정부-공산주의자와 무정부-신기주의자들이 모두 동참했다.^[97] 이시카와 산시로와 이와사 사쿠타로 모두 참가하여 주요 인물은 전쟁 전과 같았다. 이와사는 주로 조직적인 역할인 전국연맹 위원장으로 선출되었다.^[98] 1946년 6월, 고토쿠 슈스이 잡지의 이름을 따서 헤이민 신분이라는 학술지를 발간하기 시작했다.^[99]

그럼에도 불구하고 그 단체는 여러 가지 요인들로 인해 일반 대중들로부터 많은 지지를 받지 못했다. 무정부주의자들은 미국 주도의 연합 점령군이 추진한 반공주의 정책으로 차별을 받았고, 무정부주의자들은 일본 공산당과 강력한 노동조합의 존재에 대한 반대에 직면하기도 했다.^[100] 전후에 수립된 토지개혁도 전후 무정부주의 운동의 핵심기반을 형성했던 소작농 계층을 사실상 없앴다.^[97] JAF 내의 무정부주의자들 또한 그들의 정치 전략을 놓고 의견이 분분하여 자주 다투었다. 민중들의 실천적 고려보다는 이상주의가 헤이민 신분(神分)^[99]의 초점이 되었고, 이것이 대중의 지지를 얻기 위한 그들의 역량을 방해하였다.

'순수'와 신디칼리스트 무정부주의자들 사이의 긴장이 그들의 성공 부족 때문에 다시 나타났다. 1950년 5월 분열 조직인 '아나르코-신디칼리스트 그룹'(아나루코 산지카리수토 구루푸)이 결성되었다.^[97] 1950년 10월까지 그 조직은 확고히 분열되어 해체되었다.^[101] 1951년 6월 무정부 공산당은 '일본 무정부주의자 클럽'(니혼 아나키스토 쿠라부)을 만들었다. 유의미하게 이와사는 공산주의자들을 따라 클럽에 가입하여 중앙의 인물을 연방의 탈취했다.^[97]

리퍼링

1956년까지 일본 무정부주의자 연맹은 공산당과 재결합하지는 않았지만 개혁되었다.^[102][97] 그 해에, JAF는 새로운 저널인 쿠로하타('검은 깃발')를 발행하기 시작했고, 후에 지유-렝고('자유연맹')로 이름이 바뀌었다.^[95] 후자 내에서는 오오사와 마사미치라는 새로운 무정부주의 이론가가 두각을 나타내기 시작했다. 그는 정치보다는 사회문화에 초점을 맞춰 보다 점진적인 혁명을 주창했다. 그의 사상은 논쟁의 여지가 있었고, 일부에서는 '개념주의자'라고 비난했지만, 그는 무정부주의 운동 내에서 보다 개혁적인 노선을 확고히 확립했다.^[103]

무정부주의 운동으로서 연방은 그 수명을 통해 여러 차례에 걸쳐 직접 행동을 지지했다. 그 중 가장 의미 있는 것은 1960년 미일 안보조약 개정에 반대하는 대규모 안포항쟁에 참여했다는 점이다. 대규모 시위가 주요 도시를 휩쓸었고, 소효노동조합 등은 400만~600만 명의 노동자를 대상으로 파업을 벌였다. 그럼에도 불구하고, 그 조약은 정부에 의해 강제로 통과되었다. 헌법정치에 대한 환멸은 젠가쿠렌 학생운동의 '주류' 파벌로 하여금 정치폭력을 항의의 한 형태로 부르짖는 데 JAF에 동참하게 했다.^[104] 1965년 한국과의 조약에 대해서도 비슷한 항의가 일어나 비슷한 결과가 나왔다.

오사와 의원은 지유-렌고에서 정부의 조치는 '분노'였지만, 이런 일이 반복적으로 일어났으며, 기자들에 의해 '의회 민주주의에 대한 위협'이 거론될 때마다, 두 진영의 정당 정치인들이 상대방의 행동을 맹렬히 비난했지만, 그 후 휴전을 계속하고 문제를 무시했다고 언급했다.^[105] 이러한 환멸 속에서 베트남전 반대 시위 때 만들어진 젠쿄토 학생 권력 운동을 비롯한 시위 운동 내에서는 아나키즘이 자리를 잡았다. 시위 단체의 발흥으로 일본 무정부주의연맹은 1968년 '직접 행동 시대의 개막'을 선포했다.^[106] 이것은 1968년 몇 달 동안 무정부주의 학생들에 의해 도쿄대학의 점령으로 절정에 이르렀다.^[107]

그럼에도 불구하고, 이 학생들이 옹호하는 무정부주의는 JAF의 그것과 일치하지 않았다. 이 대학 '통합투쟁협의회'는 이들이 노동자를 대신해 투쟁하는 것이 아니라 자신을 위해 투쟁하는 '아프리카 무정부주의자'임을 선언하면서 정치투쟁을 통해 자신들의 귀족적 속성을 부정하려 했다.^[107] 예를 들어, 오사와는 폭력적인 전술의 사용을 승인했지만, 그것이 성공하더라도 "새로운 스탈린주의로 올 것"이라고 주장하면서, 대중으로부터 너무 분리되는 것을 우려했다.^[108]

일본 무정부주의자 연맹과 동시대 정치 시위의 분리는 그 조직의 약점을 보여주었다. 1968년에 그 조직은 마침내 해체되었다.^[1] 새로운 형태의 조직을 형성하기 위한 시도로 「창의적으로 해산」을 결의하고, 1969년 1월 1일 지유-렝고에서 정식으로 해체를 발표했다.^[109]

무정부 공산주의의 라이벌인 일본무정부주의 클럽은 1980년 3월까지 학술지를 발행하며 이 시점 이후에도 활동했다.^[97]

한국 무정부주의와의 연관성

한국과 일본의 무정부주의가 서로 밀접하게 연결되어 발전했다. 한국 일본 점령 아래 있었을 때 한국 급진 주의자들 처음으로 중국과 일본에서 무정부주의에 도입되었다.[110] 일본의 좌익 사상과 주요 작품 번역의 발달로 재일동포들은 사회주의와 무정부주의 자료에 대한 접근성이 높아져 이러한 이념의 확산을 뒷받침하는 경우가 많았다.^[111] 일례로 한국의 무정부주의자 이용준은 무정부주의 이론가 피터 크로포트킨의 작품을 오수기 사카에가 번역한 것을 통해 무정부주의에 이끌렸고, 고토쿠 슈스이, 중국의 무정부주의자 류시푸의 영향을 받았다.^[112]

한국 무정부주의 운동의 주요 목표 중 하나는 일제로부터의 독립이었다.^[113] 그럼에도 불구하고 이들의 궁극적인 목표는 민족적 독립만이 아니라 사회혁명이었다. 한국에서 무정부주의 단체를 결성하려는 시도는 일제에 의해 일상적으로 탄압되었고, 그래서 한국의 무정부주의가 일본 자체에서 전개되는 경우가 많았다.^[114] 재일 한국인 활동가들은 종종 일본측 활동가들과 긴밀한 협력 하에 활동했으며, 사카이 도시히코, 오수기 사카에, 하타 슈조, 이와사 사쿠타로 등 몇몇 일본 무정부주의자들이 재일동포들의 노력을 지지했다.^[114][115] 오수기는 특히 이 집단에서 영향력이 컸고, 그는 한국의 독립을 지지했다.^[116]

이러한 일본에 기반을 둔 한국 무정부주의자들이 여러 조직을 결성했다. 여기에는 1914년 오사카에 설립된 '일본 최초의 무정부주의 중심 한국 조직'인 조선인 동포사회(조선인친목회)가 포함됐다.^[115] 흑파회(흑도회)는 1921년 도쿄에 설립되었고, 일본 무정부주의자들의 도움을 받기도 했다.^[114][117]

블랙 웨이브라는 이름의 블랙 웨이브 소사이어티의 미디어 오르간은 일본어로 출판되어 한국의 무정부주의자 박 욜이 편집하였다. 그것은 일본과 한국, 그리고 궁극적으로 전 세계의 합병을 지지한다고 선언했는데,^[117] 이는 그 시대에 한국 무정부주의 사상의 두드러진 초국가주의적인 측면으로부터 비롯된 발상이다.^[114] 일본의 무정부주의자 가네코 후미코(가네코 후미코)가 이^[117] 협회에 가입해 박열과 낭만적인 관계를 맺게 되었는데, 박열은 무정부주의자가 아닌 허무주의자로서의 자기 서술에 친밀감을 개인적으로 공유했다.^[118]

한국 무정부주의자들은 일본 무정부주의자들의 활동에 직접 참여하기도 했다. 1926년 설립된 흑색운동회(흑색사 운동사)는 일본흑색청년연맹(고쿠렌)의 등록 회원이 되었다.^[114][117] 이러한 긴밀한 연결고리는 일본 조직에서 일어났던 '순수한' 무정부주의자들과 무정부주의자들 사이의 분열이 한국 운동에서도 재현되었다는 것을 의미했다.^[118]

중국과 동아시아에서

일본과 한국의 무정부주의자들은 똑같이 중국에서 무정부주의 투쟁에 관여했다. 사쿠타로 이와사는 1927년부터 1929년까지 2년 동안 중국에 초청된 사람들 중 한 명이었다.^[119][68] 이와사는 다른 일본, 대만, 한국, 중국 활동가들과 함께 새로운 교육기관과 이론을 실험한 상하이 노동대학과 같은 공동 프로젝트에서 함께 일했다.^[120]

이와사는 중국에 머무는 동안 '동아시아 무정부주의자들의 더 큰 동맹'을 설립할 계획을 세웠다. 이 아이디어는 원래 1926년 중국 무정부주의자 유서(劉書)가 제안한 것으로, 그는 한국, 인도, 필리핀, 베트남, 대만 무정부주의자들 사이에서 애국심의 '미친 물결'을 반대하며 이 아이디어의 거대한 범위를 보여 주었다.^[121] 1927년 9월 중국, 대만, 일본, 한국, 베트남, 인도에서 온 약 60명의 무정부주의자들이 난징에 모여 '동방무정부주의 연맹'을 조직하면서 이것이 실현되었다. 연맹은 상하이에 본부를 설치하고, 지역 전역에 무정부주의자들을 연결하는 네트워크를 만들었으며, 1928년 8월 제1호인 『동방』(동방)을 발간하였다.^[122]

참고 항목

• 20세기 일제의 반목
• 토미오카마코토
• 키쿠오카쿠리
• 쓰지 준
• 마쓰모토 하지메

참조

참고 문헌 목록

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추가 읽기

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• Shiota, Shôbee (1965). Kôtoku Shûsui no Nikki to Shokan [The Diaries and Letters of Kôtoku Shûsui]. Tôkyô: Mirai.

외부 링크

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• 일본 무정부주의 문헌 목록 기재