아르메니아의 아나키즘

Anarchism in Armenia
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아르메니아의 아나키즘은 아르메니아 민족해방운동의 일부로 등장했는데, 그 뿌리는 이 지역에서 행해지는 다양한 이단 기독교 종파에 뿌리를 두고 있다.[1] 1890년 아르메니아 혁명연합이 설립되면서 조직적인 형태를 취하다가 20세기 동안 아르메니아를 지배했던 여러 제국과 권위주의 정권에 의해 탄압받았다. 그것은 결국 21세기에 다시 등장했는데, 독립 이후 전국으로 확산된 반체제 운동의 일환이었다.

역사

중세 아르메니아의 기독교

3세기까지 아르메니아는 지배적인 아르사키드 왕조가 그 자체가 조로아스트리아 신부에 의해 세워졌기 때문에 지배적인 조로아스트리아 왕조가 지배적이었다.[2] 기독교는 초기 기독교인들이 박해를 피해 아르메니아에 처음 전파되었다. 게하르드와 같은 수도회 공동체는 이 기독교인들에 의해 설립되었는데, 그들은 산에서 안전한 피난처를 찾았다. 그러나 이 최초의 아르메니아 기독교인들도 아르사키드족의 박해를 받았다. 이것은 아르메니아 왕국이 최초로 기독교로 개종한 나라가 된 301년까지, 일루미네이터 그레고리가 주도한 과정에서 일어난 일이었다.[3]

아르메니아 사도교회를 새로운 국가 종교의 제도적 무장으로 설립하고 봉건적인 낙하라 제도를 건설하면서 성직자와 귀족들의 손에 방대한 영토가 집중되기 시작했다. 아르메니아 농민들이 점점 더 제한적인 조건을 받음에 따라, 이 나라에서는 반체제 기독교 운동, 특히 보르보르족, 메살리아인, 폴리아인, 톤드라키아인들에 의한 반봉기가 여러 차례 일어났다.

아킬리센의 평화로 서부 아르메니아는 387년 비잔틴 제국에 의해 정복되었다. 아르메니아 동부는 428년까지 지역 귀족들이 왕 아르탁시아스 4세를 전복하고 사사니아 제국이 총독으로서 그의 자리에 Vele Mihr Shapur를 설치하기 전까지 독립 왕국으로 남아 있었다. 나카라 족은 그들의 봉건적 권력이 서부 아르메니아에서 제한되어 비잔틴 제국에 대한 반란을 일으켰다. 동양에서는 페로즈 1세가 조로아스터교로 나라를 강제로 되돌리려 할 때까지 대부분 그들의 권리를 유지했다. 이로 인해 바르탄 마미코니안이 주도한 사사니드 통치에 대항하는 게릴라전에 불을 지피게 되어, 낙하라에게 더 큰 자치권을 부여한 나바르작 조약의 성공적인 비준이 이루어졌다.[4]

폴리스도

주요 기사: 폴리시즘
843/844년에 일어난 바울의 학살.

무슬림이 아르메니아를 정복한 직후 콘스탄티누스 실바누스는 복음과 바울린 서간에서 영감을 받아 봉건적 토지소유, 사회적 불평등, 교회의 미신을 배척한 채택주의 기독교 [5]종파인 바울리안 운동을 찾았다. 660년부터 아르메니아 전역의 노동자, 낮은 성직자, 소액주주들이 바울리안 기독교로 개종하기 시작했다.[6] 그러나 687년 실바누스는 제국 당국에 체포되어 이단으로 재판을 받고 돌에 맞아 죽었다.[5][7] 이 종파는 비잔틴 제국 전역의 아르메니아 공동체에서 계속 성장하였으나 9세기 초에는 제국의 박해를 받게 되었다.[8] 843년까지, 10만 명 이상의 바울리스트들이 목숨을 잃었고 그들의 모든 재산과 땅은 제국에 의해 몰수되었다.[9] 그 후 바울교도들은 아르메니아의 에미리트(Emermate of Armenia)로 피신하여 아마라와 테프리케(Tephrike)의 도시를 건설하여 독립적인 바울리아 영토를 세웠다. 그러나, 그들의 힘은 마침내 베티스 랴스 전투에서 깨졌고, 그곳에서 그들은 많은 사상자를 경험했다.[10] 남아 있는 많은 바울리스트들은 그들의 사상이 발칸반도에 걸쳐 유럽으로 퍼져 [12]보고밀주의와 카타르시즘의 형성에 영향을 미치는 [11]트라이스에 다시 정착했다.[13][14] 다른 사람들은 동쪽으로 도망쳐 아르미니야로 갔고, 그곳에서 이 운동은 톤드락키안주의로 진화했다.[15]

콘드라키아인과 아르메니아 농민은 반란을 일으킨다.

주요 기사: 톤드라키아인

884년 아르메니아의 에미리트 왕국은 독립왕국인 바그라티드 아르메니아를 세운 아쇼트 1세에 의해 반란이 성공한 후 해체되었다.[16] 이로 인해 봉건적인 낙하라 제도의 재편이 가능했고, 각각 자신의 봉건적 위계를 가지고 있는 몇 개의 다른 아르메니아 왕국과 주요국들이 세워지게 되었다. 농민들(라미크족으로 알려진)은 경제계층에서 가장 낮은 계층을 형성했고 주로 가축 사육과 농업에 몰두했다. 그들 중 다수는 땅을 소유하지 않았고, 소작인으로 살았으며 심지어 부유한 봉건적 거물들이 소유한 땅에서 고용된 손이나 노예로 일했다. 농민들은 봉건 영주 외에 정부와 아르메니아 사도교회에 무거운 세금을 물릴 수밖에 없었다.[17]

이러한 긴장은 결국 이러한 새로운 봉건 영주들과 지주들,[18] 특히 아이라트와 시니크에서 일어난 일련의 농민 반란으로 절정에 이르렀다. 이 반란들은 폴리아니즘에서 나온 반유대적이고 이단적인 기독교 종파인 톤드라키아인들의 지지를 받았다. 이들은 교회의 폐지와 봉건주의를 주장하면서 대신 농민들의 재산권과 남녀평등을 지지했다. 이로 인해 아르메니아 하층 계급의 많은 사람들이 이 종파에 가입하여 톤드라키아의 원리를 따라 그들만의 공동체를 형성하게 되었다.

농민 투쟁은 결국 전면적인 반란으로 발전했다. 봉건적 타테프 수도원이 주변 토지와 마을을 점령하자, 지역 농민들이 이에 항의하여 봉건적 성직자에 대한 공개 반란을 일으켰다. 990년 시니크 왕에 의해 반란이 진압되었는데, 시니크 왕은 농민 마을을 파괴하고 그 인구를 전국으로 분산시켰다. 반란이 진압된 후, 톤드라키아인들은 잠시 쇠퇴를 겪다가 11세기 초에 부활을 경험했다. 콘드라키안 공동체는 아르메니아 전역에 퍼져 나라의 여러 통치자들을 걱정시켰다. 그들은 바그라티드 주의 몰락 이후 다시 한번 잠깐의 부활을 경험했지만 결국 비잔틴에 의해 제거되었다.

그 후 아르메니아는 일련의 외세에 의해 통치되었고, 결국 또 다른 분단으로 이어졌다. 16세기에 서부 아르메니아는 오스만 제국의 지배하에 들어갔고 동부 아르메니아는 사파비드 제국의 일부가 되었다.

아르메니아 계몽주의

주요 기사: 아르메니아 민족 각성과 아르메니아 민족 해방 운동
아르메니아 민족 각성의 초기 철학자 중 한 명인 샤하미르 샤하미리안.
아르메니아 민족 해방 운동의 시작을 고무시킨 아르메니아 혁명가 미카엘 날반디안.

17세기 후반, 동 아르메니아에서 계몽주의 시대가 열렸고, 지식인들이 반감, 민주, 혁명 이념을 전국에 퍼뜨렸다. 이들 인물 중 가장 눈에 띄는 인물은 통치자에 대한 복종을 인간의 지능에 대한 모욕으로 간주하면서 군주적 질서를 거부한 철학자 샤하미르 샤하미리안이었다. 대신 그는 아르메니아에 세속적인 민주주의 체제를 만들고자 했는데, 아르메니아에서는 모든 공직(사법부 포함)이 민선 투표로 자유롭게 선출되었다. 그는 '영광의 올가미:

아르메니아인이든 어떤 다른 종족이든, 남자든 여자든, 아르메니아 태생이든, 아니면 다른 나라에서 데려왔든, 모든 인간은 평등하게 살 것이며, 그들의 모든 직업에서 자유로워질 것이다. 그 누구도 다른 사람을 노예로 만들 권리를 가질 수 없으며 노동자들은 아르메니아 법률에 규정된 대로 다른 종류의 일처럼 임금을 받아야 한다.[19]

루소-페르시아 전쟁에서 카자르 패전 이후 동부 아르메니아는 러시아 제국에 병합되었고 아르메니아 민족 해방 운동은 초기 러시아 혁명 운동과 유대 관계를 맺기 시작했다. 이 시기 영향력 있는 인물은 세속주의를 옹호하고 아르메니아 사도교회의 성악 비평가인 미카엘 날반디안이었다. 날반디안은 아르메니아 민족의 사회적 열망을 반영할 현대 아르메니아어로 쓰인 민족문학을 창안하려는 노력으로 유명해졌다.[20][21] 그는 또한 "토지의 균등한 분배만이 국민에게 번영과 행복을 가져다 줄 수 있다"[22]고 주장하면서 토지개혁을 확고히 옹호했다. 그의 작품은 또한 서부 아르메니아에서 일어난 봉기를 간접적으로 고무시켰고, 이것은 성공적으로 오스만군을 자이툰 지역에서 철수시켰다.[23] 유럽 전역을 여행하는 동안 그는 러시아 무정부주의자 미하일 바쿠닌, 반체제 운동가 니콜라이 오가레프, '러시아 사회주의 아버지' 알렉산더 헤르젠의 동료가 되어 혁명조직 랜드와 자유의 창립에 참여하고 콜로콜의 분배를 조직하였다.[24] 1862년, 날반디안은 자신의 문학으로 반-타리주의 정서를 선동한 죄로 체포되기 전에, 그가 육지와 자유의 활동에 참여했던 페트로그라드로 돌아왔다.[25] 이후 가미신으로 유배되었고,[26] 그곳에서 결핵으로 사망했다.[27]

아르메니아 혁명 연맹

주요 기사: 아르메니아 혁명 연맹
아르메니아 무정부주의자이자 아르메니아 혁명연맹의 창립자 중 한 명인 크리스타포 미카엘리안. 1905년 술탄 압둘 하미드 2세의 계획적인 암살에 가담했다.

날반디안으로부터 영감을 받아 아르메니아 무정부주의자 크리스타포 미카엘리안(Christapor Mikaelian)은 무정부주의자, 사회주의자, 민족주의자들의 광범위한 연합으로 구성된 정치 단체인 아르메니아 혁명연맹(ARF)의 창립에 참여했다.[28] 조직 자체가 분산되어 아르메니아의 여러 칸막이에 있는 지역 지부가 지역성의 필요에 따라 독자적으로 활동할 수 있게 되었다. 그 목표는 아르메니아에 자유 사회주의 사회를 건설하는 것이었다. 하나는 집회의 자유, 언론의 자유, 종교의 자유, 농경 개혁의 원칙에 기초한다. 미카엘리안 자신은 바쿠닌의 전 후원자였으며 직접 행동과 자치정권의 사상을 옹호하여 ARF가 이러한 원칙을 그들의 활동에 실천하도록 장려하였다.[29]

ARF는 아르메니아 생활의 주요 정치 세력이 되었다. 특히 오스만 제국에서는 많은 혁명 활동을 조직하거나 참여하였다. ARF의 영향으로 제국 내 아르메니아인들 사이에 무정부주의 이상이 널리 채택되었고, 오스만 국가 감시보고서의 약 70%가 아르메니아인들에 집중되었다.[30] 1894년 ARF는 사순 저항군에 참가하여 사순족이 하미디안 숙청으로부터 방어할 수 있도록 지역 주민들에게 무기를 공급하였다.[31] 아르메니아계 아나르코 공산주의자 알렉산더 아타베키안이 이 단체와 결연을 맺고, 아르메니아어 아나키스트 정기 간행물 하마얀크에 오스만 박해에 대한 ARF의 항거에 관한 기사를 게재한 것도 이 무렵이었다.[32]

Fedayi 그룹은 ARF 배너 아래 싸우고 있다. 아르메니아의 텍스트는 아자투윤 캄 마(자유 또는 죽음)를 읽는다.

1895-96년의 학살 경각심을 높이기 위해 파프켄 시우니가 이끄는 ARF 회원들은 1896년 8월 26일 오스만 은행을 점령했다.[33] 이번 습격의 목적은 ARF의 오스만 제국의 아르메니아 인구 밀집지역 개혁 요구를 지시하고 유럽인들이 은행에 많은 자산을 보유하고 있기 때문에 그들의 대의에 유럽인들의 관심을 끌기 위한 것이었다. 그 작전은 유럽의 관심을 끌었지만 술탄 압둘 하미드 2세의 더 많은 대학살을 희생시켰다.[34] 알렉산더 아타베키안은 그의 입장에서 유럽 국가들이 술탄의 범죄에 직접 가담하고 있으며, 아르메니아 자유주의자들이 이에 대응하여 "사회혁명의 새벽"을 선언하고 있다고 주장하면서 사회주의자 인터내셔널에 선언문을 보내 학살자의 경각심을 높이려 했다.[35]

1904년 3월 30일, 제2차 사순 봉기에 ARF가 큰 역할을 했다. ARF는 두 번째로 이 지역을 방어하기 위해 무기와 페다이를 보냈다.[31] 저항세력에 참여한 500명의 페데이족 중에는 케보크 차부시, 세파스다츠시 무라드, 흐라이르 드조크 등 유명 인사들이 포함돼 있었다. 비록 전투기와 화력이 부족함에도 불구하고, 오스만군은 몇 달 동안 오스만군을 간신히 막아냈지만, 오스만군은 사순을 점령하고 수천 명의 아르메니아인을 학살했다.[31]

1905년 크리스타포 미카엘리언과 ARF의 다른 회원들은 술탄 압둘 하미드 2세에 대한 암살 시도를 계획했다.[36] 미카엘리안 자신도 계획 단계에서 폭발로 사망했고, 폭발물이 목표물을 빗나가면서 시도 자체가 실패했다.[37] 벨기에의 무정부주의자 에드워드 조리스도 이 음모에 가담했다는 이유로 체포되어 유죄판결을 받은 사람들 중 한 명이었다.[38]

혁명기

1905년 러시아 혁명

주요 기사: 1905년 러시아 혁명

러시아 제국은 처음에는 아르메니아 혁명 연합에 동조했지만,[39] 아르메니아 사도교회의 모든 재산을 제국 소유로 가져온 차르주의 칙령은 민병대를 파견하고 이 칙령에 반대하는 대규모 시위를 벌였던 ARF의 저항을 보았다.[40] 이로 인해 연방은 차리스트 당국과의 관계를 완전히 단절하고, 국가에 대한 테러 행위를 하고, 러시아 아르메니아에 별도의 기관을 설립하게 되었다.[41]

1905년 노동자들의 파업과 농민 봉기가 제국 전역에서 일어나기 시작했다. 이 기간 동안, 아나르코 공산주의 사상은 코카서스 전역으로 퍼져나갔다. 백인 무정부주의자들은 무장 노동자들의 분리 수용, 부자들로부터 토지 및 재산을 수용하는 한편, 농업 공동체, 자율 관리 노동자 집단 그리고 국내 최초의 노동조합을 설립했다. 1905년 11월 알라베르디에서 총파업이 소집되어 코카서스 역사상 최대 규모의 파업이 되었고 간신히 상사들이 노동자들의 요구에 굴복하도록 강요했다. 아르메니아 철도 노동자들 또한 파업에 돌입하여 국가 전체의 철도망을 장악하고 자위적 방어를 위한 무장 대대를 구성하였다. 결국 러시아 제국군이 개입하여 모스크바 봉기를 진압하였고, 이로 인해 아르메니아에서 노동자들의 운동이 붕괴되었다.

아르메니아-타타르 학살 사건이 발생하자 ARF는 러시아 당국의 책임을 물었다. 1905년 5월 11일, 다스나크 혁명가 드라스타마트 카나얀은 아르메니아 인구에 의해 아르메니아인과 타타르족의 증오와 대립의 주동자로 여겨졌던 러시아 총독 미하일 나카시제를 암살했다.

젊은 투르크 혁명

주요 기사: 젊은 투르크 혁명

아르메니아 혁명 연맹의 행동은 압둘 하미드 2세의 절대주의 정권을 전복시킨 혁명에 불을 지피고 입헌 군주국으로서 제국을 다시 세운 젊은 터키인들에게 영감을 주기 위해 계속되었다. 이 법은 새로운 의회에서 의석을 얻은 ARF를 합법화했지만 더 큰 아르메니아 자치권은 달성되지 못했다. 1909년, 오스만 반군이 아다나에서[42] [43][44]학살을 자행하여 2만 명이 넘는 아르메니아인이 사망하였다. 그 여파로 ARF는 영투르크인과의 관계를 단절하여 제국의 터키인과 아르메니아인 사이의 분열을 더욱 심화시켰다.[45][46]

페르시아 헌법 혁명

주요 기사: 페르시아 헌법 혁명

이란에 대한 카자르 왕조의 절대주의 통치에 반대하는 헌법주의 반란이 일어나자 아르메니아 혁명연맹의 이란 지부는 참가를 선택했다. ARF는 예프렘 칸, 아르샤크 가바피안, 케초 등이 이끄는 민병대를 이란에 파견하는 등 투쟁의 군사적 측면에 기여했다.[47] 마즐리스의 폭격 이후, ARF 민병대는 페르시아 혁명가들과 함께 집결했고, 결국 모하마드 알리 샤 카자르를 퇴위시키고 헌법을 재정립하는데 성공했다.[48]

제1차 세계 대전과 아르메니아인 집단 학살

주요 기사: 아르메니아인 학살

1914년 오스만 제국은 중앙 열강에 가입하여 흑해에서 러시아군의 진지를 기습 공격하여 정식으로 제1차 세계대전에 돌입하였다. 러시아와 이란 영토에 침입하는 동안, 오스만인들은 아르메니아 현지 주민들에 대한 대학살을 감행했고, 그 폭력은 결국 100만 명으로 추정되는 아르메니아 인들의 죽음을 초래하는 대량학살로 확대되었다. 1915년 4월 24일 오스만 당국에 의해 추방되어 살해된 이들 중에는 아르메니아 혁명연맹의 주요 인물들이 다수 포함되어 있었다.[49] 이로써 ARF는 반에 진원지를 두고 있던 아르메니아 저항세력을 조정하게 되었는데, 이 곳에서 수만 명의 아르메니아인들이 현지 오스만 당국의 대량학살 야망에 성공적으로 저항하였다.[50] 전쟁이 막바지에 이르자, 네메시스 작전 중 ARF에 의해 영투르크 운동의 많은 일원들이 암살당했다.[51][52]

아르메니아 공화국

주요 기사: 아르메니아 제1공화국
1919년 5월 28일 예레반에서 열린 기념식.

제1차 세계 대전 중 러시아 제국이 해체되고 이후 볼셰비키족의 권력이 부상한 후 브레스트-리토프스크 조약은 동 아르메니아 영토를 잠식하기 시작한 오스만군에 의한 서부 아르메니아 재점령을 허용했다. 아르메니아 혁명 연합은 오스만군에 대한 무력 저항을 조정하여 [53]사르다라바드,[54] 아바란, 카라킬리사 등에서 진격을 중단함으로써 아르메니아의 독립을 확보하였다. 이후 아르메니아 민주공화국은 ARF에 의해 설립되었고,[53] 그 후 아르메니아에서 재건 기간이 시작되었다.

1920년 11월 아르메니아에 대한 적군 침공

그러나 이 독립은 러시아 소비에트 연방 사회주의 공화국이 아르메니아를 분할하고 점령할 목적으로 새로 수립된 터키 공화국과 동맹을 맺었기 때문에 짧은 기간 동안 지속되었다.[55] 이어진 터키-아메니아 전쟁은 아르메니아 공화국을 황폐화시켰고, 터키에 서 아르메니아를 양도할 수밖에 없었다.[56] 알렉산드로폴 조약 체결 며칠 후, 동 아르메니아에서 약화된 공화국은 그 자리에 아르메니아 소비에트 사회주의 공화국을 세운 제11 소련 적군에 의해 침공되어 점령되었다. 아르메니아 혁명연합은 새로운 볼셰비키 당국에 의해 금지되었는데, 볼셰비키 당국은 아르메니아를 일당 국가로 변모시키고, 아르메니아를 적색 테러에 굴복시켰다.

체카가 자행한 국가 테러에 대응하여 1921년 2월 13일, ARF는 볼셰비키 통치에 반대하는 봉기를 이끌었다. 반란군은 간신히 수도 예레반을 포함한 나라의 큰 무리를 해방시켰고, 많은 아르메니아 혁명가들을 감옥에서 해방시켰다.[57] ARF보다 훨씬 수적으로 우세했던 적군과의 전투는 계속 벌어졌고 결국 4월 2일 예레반 탈환으로 막을 내렸다.[58] ARF는 4월 26일 타테프 수도원에서 열린 의회에서 산악 아르메니아 공화국의 독립을 선언했던 슈니크 산으로 후퇴했다.[59] 홍군은 산악지대로 대규모 군사작전을 벌여 공화국은 7월 13일 항복할 수밖에 없었다.[60][61] ARF의 마지막 잔당들은 망명지로 도망쳤는데, 거기서 그들은 명시적으로 민족주의적이고 반공주의적인 정당 노선으로 나아가면서 무정부주의적이고 사회주의적인 이념의 흔적을 전혀 잃어버렸다.[62]

소비에트 아르메니아

주요 기사: 아르메니아 소비에트 사회주의 공화국
아르메니아 무정부 공산주의자 알렉산더 아타베키안, 피터 크로포트킨과 동시대인이며 대숙청의 많은 아르메니아인 희생자 중 한 명이다.

이러한 중압적인 억압이 아르메니아에서 초래한 소외감 때문에 인민위원회는 아르메니아 볼셰비키 알렉산더 미아스니키안을 새로운 아르메니아 소비에트 정부의 회장으로 임명하여 정부 정책을 온건하게 하고 사회주의로의 전환을 늦추도록 명령을 받았다. 미아스니키안 의장으로서의 첫 번째 법령 중 하나는 산악 카라바흐를 아르메니아 SSR의 일부로 선언하는 것이었다.[61] 당초 나가르노카라바흐를 아르메니아에 통합하겠다고 약속했음에도 불구하고 카비우로는 며칠 만에 약속을 번복해 아제르바이잔 소비에트 사회주의 공화국의 자치령으로 영토를 확립했다.[63] 이 결정은 조셉 스탈린 휘하의 국민국적을 위한 인민위원회(People's Commissarity for Nationals)에 의해 비준되었고, 후에 나크히체반 자치 소비에트 사회주의 공화국을 아제르바이잔으로 이양하였다.[64] 아르메니아 공산당은 두 지역이 홍군 침공 당시 아르메니아 SSR에 약속되어 있었으나 성공하지 못했기 때문에 이 결정에 항소했다.[63] 1925년, 미아스니키안은 의심스러운 상황에서 비행기 추락으로 사망했다.[65]

아르메니아 SSR은 그 후 소련을 형성한 네 개의 건국 공화국 중 하나인 트랜스사우카시아 사회주의 연방 소비에트 연방 공화국으로 유입되었다. 1920년대 내내 아르메니아는 반종교 운동을 통해 국가로부터 교회 재산을 몰수당하고 사제들이 괴롭힘을 당하는 등 아르메니아 디아스포라와의 관계를 완화하기 위해 잠시나마 가라앉았다.[66] 1928년 스탈린에 의한 권력 통폐합에 따라 종교 박해의 새로운 국면이 다시 가속화되었다.[67] 아르메니아에서 이 이념적 억압의 시대는 결국 표적형 정치적 억압으로 진화했다.

아르메니아 SSR이 스탈린주의 헌법에 의해 복권된 것처럼, 이 나라는 대숙청(Great Purge)에 빠져들었고, 이 기간 동안 수천 명의 아르메니아인들이 목숨을 잃었다.[68][69] 대숙청의 아르메니아인 희생자들은 성직자들의 지도자들, 저명한 볼셰비키 당 간부들(트로츠키즘으로 고발된 많은 사람들), 무정부주의자 알렉산더 아타베키안과 같은 아르메니아 혁명 연방의 전 회원들이 포함되었다.

제2차 세계 대전 동안 소련은 소수민족의 인구 이동 정책을 시작했다. 이 과정에서 수만 명의 아르메니아인이 시베리아로 추방된 [70]데 이어 아르메니아인과 함세니스가 중앙아시아로 추가 추방됐다.[71] 한편, 약 30만~50만 명의 아르메니아인들이 동부전선에서 싸우기 위해 파견되었고, 그 중 거의 절반이 돌아오지 않았다.[72] 아르메니아 인구 활성화를 위해 아르메니아인 디아스포라 회원들을 초청해 아르메니아인 SSR 송환을 추진, 전국에 걸쳐 수십만 명의 아르메니아인 이민자들이 정착했다.[73][74] 이들 이민자들은 곧 소련 정부뿐만 아니라 원주민들의 차별에 희생양이 되었는데, 이 차별은 시베리아와 중앙아시아로 추방하려는 많은 사람들을 목표로 삼았다.[75] 이것은 스탈린의 죽음에 이어 흐루쇼프 해빙까지 계속되었는데, 이 기간 동안 아르메니아 민족 정체성이 재확인되고 그 나라는 탈스탈린화 기간을 거쳤다. 1965년 4월 24일, 예레반에서 일어난 시위는 아르메니아인 집단학살이 시작된 이래 50주년을 맞이하여 아르메니아인 집단학살을 인정하는 첫걸음이 시작되었다. 아르메니아 소비에트 정부는 치테나카베르트 언덕에 기념 단지를 건설하는 것으로 대응했다.

글라스노스트와 페레스트로이카 도입에 이어 중앙아시아의 많은 함세니들이 아르메니아에 정착할 수 있도록 해 달라고 정부에 청원했지만 소련 정부는 이를 거부했다.[71] 1988년 2월 20일, 나가노-카라바흐 자치주 최고 소비에트 연방은 아르메니아와의 통일을 표결에 부쳐,[76] 제1차 나가노-카라바흐 전쟁이 발발하게 되었다. 아르메니아 SSR과 소련 당국 사이의 긴장이 고조된 것은 아르메니아 최고 소비에트 연방의 국가 주권 선언으로 정점을 찍었고, 이어 1991년 아르메니아 독립 국민투표에서 아르메니아인들이 압도적으로 독립을 찬성하는 투표를 했다.[77][78]

독립 아르메니아

소련 해체와 제1차 나가르노-카라바흐 전쟁 종식에 이어 아르메니아 우파 공화당이 집권 정당으로서 권력 통합에 나섰다. 공화당의 지지를 받고 있는 로버트 코차리안(Robert Kocharyan)이 아르메니아 대통령으로 당선되자, 그는 이전에 금지되었던 아르메니아 혁명연맹을 합법화하였는데,[79] 이 연방은 1999년 의회 선거에 이어 공화당과 연립정부를 구성하기 시작했다. 1999년 10월 27일, 아르메니아 의회 총격 사건이 일어났는데, 이 총격 사건은 바즈겐 사르그시얀 총리와 카렌 드미르치얀 국회의장이 모두 전 ARF 회원 나라이 후난얀이 주도한 테러 공격으로 사망했다.[80] 이 사건은 코차리안과 공화당의 권위주의적 통치로 이어졌다.

In the 2000s, the anarchist movement re-emerged in Armenia, rising up in reaction to the restoration of the rites of the nobility and the Apostolic Church, as well as the resurgence of authoritarian governance. In 2003, a branch of Autonomous Action was established in Armenia,[81] followed by the establishment of the Armenian Libertarian-Socialist Movement in 2007.[82] The rise of anti-establishment sentiment culminated in the 2008 protest, in which people rose up against alleged electoral fraud after the election of Kocharyan's successor Serzh Sargsyan as president. The demonstrations were violently dispersed and a state of emergency was invoked by the republican government, banning freedom of assembly and censoring the media, accelerating the violence which resulted in the deaths of 10 protesters.[83] Political repression in the country became so intense that many of the newly established anarchist groups were forced to dissolve themselves, including the Armenian branch of Autonomous Action, which fled into exile in Europe.[84] Further protests in 2011 eventually provoked a number of reforms, including the reinstitution of freedom of assembly[85] and an amnesty for political prisoners.[86]

The anarchist movement subsequently re-organized itself, attending May Day protests as part of the "Left Alternative" organization,[87] as well as establishing autonomous social centers such as the DIY Club in Yerevan.[88] Animal rights activists staged "shut 'em down" events in cities throughout the country, during which meat and fur shops were closed down with glue and locks.[89] Anarchists participated in the 2015 protests against a price hike on electricity rates,[90] they were violently repressed by police, but nevertheless managed to achieve the reversal of the price increase and the sale of the monopolistic electricity distributor.[91]

Anarcha-feminists responded to the 2016 Nagorno-Karabakh conflict by denouncing the nationalism which drove the conflict, arguing that the conflict was used as a distraction by the authoritarian regimes in Armenia and Azerbaijan to justify the continued oppression of their own people. They claimed that the only way to achieve peace was through the destruction of the patriarchal and militarist systems that perpetuate war, by means of non-violent methods of collective direct action.[92] Furthermore, anarchists criticized the subsequent Yerevan hostage crisis as a product of nationalism, misogyny and statism, seeing no point in participating in the solidarity protests, instead hoping for anti-government protests to develop a distinct element of class struggle.[93] Anarchists also described the Velvet revolution as mere "regime change", which changed little materially about the Armenian state. They analyzed how it would affect the country's alliance with Russia, as well as the potential for future clashes in Nagorno-Karabakh.[94]

With the outbreak of the 2020 Nagorno-Karabakh war, many anarchists from Armenia, Azerbaijan and other countries unequivocally condemned the war, adopting an anti-militarist stance and calling for peace.[95] [96]

See also

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외부 링크