프란시스코 페러

Francisco Ferrer
프란체스코 페러 이 과르디아
Francisco Ferrer Guardia.jpg
태어난(1859-01-10)1859년 1월 10일
죽은1909년 10월 13일(1909-10-13) (50세)
바르셀로나
로 알려져 있다.에스코라 모데르나

프란시스코 페러르 과르디아(Catalan, Francesc Ferrer i Guardia, 1859년 1월 10일 ~ 1909년 10월 13일)는 바르셀로나 주위에서 세속적이고 사립적이며 자유주의적인 학교 네트워크의 배후에서 급진적자유주의자, 무정부주의자, 교육주의자였다. 바르셀로나에서 반란을 일으킨 후, 그의 처형은 페레르를 순교자로 몰아 넣었고, 급진주의자들과 자유주의자들국제적인 운동을 성장시켰고, 그는 그의 모델로 학교를 세우고 그의 학교 교육 방식을 장려했다.

페러는 바르셀로나 근처의 농장에서 자랐다. 그곳에서 그는 공화주의적이고 반체제적인 신념을 갖게 되었다. 열차 지휘자로서, 그는 프랑스에 추방된 공화당의 지도자 Manuel Ruiz Zorria에게 메시지를 보냈다. 1885년 실패한 공화당 봉기에 이어 페러르 역시 가족과 함께 파리로 건너가 16년간 머물렀다. 페러는 무정부주의와 교육을 탐구하기 시작했다. 세기가 바뀔 때, 페러는 폴 로빈프레보스트 고아원을 모델로 한 자유주의 학교를 열기로 결심했다. 파리 토테로부터 많은 유산이 그렇게 할 수 있는 수단을 제공했다.

1901년 바르셀로나로 돌아오자마자 페러는 바르셀로나 현대 학교인 에스쿠엘라 모데르나를 설립했는데, 에스쿠엘라 모데르나는 스페인 학교 내에서 흔히 볼 수 있는 종교적 독단과 의무적인 수업의 대안으로 세속적이고 자유주의적인 교과과정을 제공하려고 했다. 페러의 교육학은 18세기 합리주의와 19세기 낭만주의의 전통에서 차용되었다. 그는 아이들이 순응, 규제, 규율을 희생하고 자유분방한 자유를 행사해야 한다고 주장했다. 그의 학교는 처벌, 보상, 시험을 삼가고, 학업보다 실제적인 경험을 장려했다. 이 학교에서는 성인 대상 강의와 교사 연수 학교, 교과서와 학교 일지를 인쇄한 과격한 인쇄기 등이 열렸다. 그 학교의 약 120개의 교외 지역이 스페인 전역으로 퍼져나갔다. 페러의 급부상으로 인해 스페인 교회와 주 당국은 학교를 반란 활동의 전선으로 간주했다. 페러는 1906년 스페인 국왕에 대한 암살 시도에 결탁해 열렸으나 1년 뒤 국제사회의 압력에 따라 결국 소신없이 석방됐다. 페러는 스페인 혁명 대의를 표방하기 위해 유럽을 여행했고, 자유주의 교육 옹호 단체를 설립했으며, 언론을 재개했다.

2009년 중반, 페러는 바르셀로나의 비극적인 주간으로 알려진 일주일간의 반란을 계획한 혐의로 체포되어 기소되었다. 비록 페러의 개입이 동료들이 암시하는 것만큼 흠잡을 데가 없는 것은 아닐지라도, 그는 그 사건들을 고발한 것처럼 주도하지는 않았다.[1] 캥거루 법원의 쇼 재판으로 기억된 뒤 이어진 법정 사건은 페러가 사망 당시 무죄라고 널리 믿었기 때문에, 페러가 처형되고 국제적인 공분을 불러일으켰다.[2] 그는 3개 대륙에 걸친 글, 기념비, 시위로 유명하게 기념되었다. 이 시위는 그의 교육 사상을 전파하는 운동이 되었고, 그의 이름으로 된 모던 스쿨이 미국과 유럽 전역에 생겨나 브라질과 아시아에까지 이르렀다.

어린 시절과 경력

페러는 1859년 1월 10일 스페인 알레라의 바르셀로나[3] 인근 농장에서 태어났다.[4] 그는 젊었을 때 공화주의자였고 자유사상가가 되었다.[4] 그의 부모가 경건한 가톨릭 신자였던 동안, 그는 자유사상가 삼촌과 호전적인 무신론자 제1 고용주로부터 독립적이고 반건조적인 신념을 갖게 되었다.[3]

1883년, 그의 20대 중반이 되자 페러는 프리메이슨과 급진적인 공화당이 되었다. 그는 프랑스와 바르셀로나를 오가는 노선에서 열차 지휘자 자리를 이용해 망명 중인 공화당 지도자 마누엘 루이즈 조릴라와 양치기 정치 난민들에게 성역으로 메시지를 전달했다. 그는 자신을 위해 똑같이 할 것이다: 1885년 실패한 공화당 봉기에 참여한 후, 그는 아내와 세 딸과 함께 파리로 이주해 16년 동안 머물 것이다.[5]

파리 망명

파리에서 페러는 스페인어를 가르치고, 위임받아 와인을 팔고, 루이즈의 비서로 자원하여(1895년 사망할 때까지) 급진적인 노력을 추구했다. 그는 드레이푸사르 출신으로 1896년 제2인터내셔널 런던회의 대의원이었으며, 미소닉 스쿨의 교사였다.[5]

페러는 루이즈의 죽음 이후 무정부주의를 탐구하기 시작했다. 그는 루이즈 미셸, 엘리제 레클루스, 세바스티앵 파우레, 찰스 말라토, 장 그레이브와 친구가 되었고, 스페인의 무정부주의자 안셀모 로렌초, 페르난도 타리다마르르몰과 유대관계를 맺었다. 그들의 성격과 사상은 그에게 깊은 인상을 남겼고, 1890년대 후반에 이르러 그는 그들을 친절한 영혼으로 여겼다.[5] 페러가 나중에 특히 정부의 정밀 조사가 그에게 가장 강력한 때, 무정부주의 운동에 관여하는 것을 부인하는 반면, 무정부주의 역사학자에이브릭은 이전 역사학자들이 혁명가라기 보다는 평화주의자 또는 이상주의자라고 묘사했음에도 불구하고 페러의 무정부주의 소속은 논쟁의 여지가 없다고 썼다.[6] 그의 전 생애와 여러 나라를 걸쳐 페러는 무정부주의자의 대의명분을 위해 일했고, 다른 무정부주의자들의 작업에 자금을 지원했으며, 무정부주의자들의 책을 출판했다. 바르셀로나 출신의 많은 크고 작은 무정부주의자들이 후에 페레르 학교와 제휴하여 일했고, 유럽의 가장 유명한 무정부주의 지도자들은 그를 위해 조언하고 글을 썼다.[7]

파리에 있는 동안 페러는 무정부주의자와 합리주의자들 사이에서 화제가 되었던 교육에 관심을 갖게 되었다. 페러는 페러가 개교할 학교를 모델로 한 켐푸이스에 있는 폴 로빈프레보스트 고아원에 의해 사로잡혔다. 로빈의 공동 교육 "통합" 프로그램은 강압 없이 아이들의 신체적, 지적 능력을 개발하려고 했다. 그는 사회경제적 환경이 유전보다 아이의 발달에 더 큰 역할을 한다고 믿었고, 그래서 그의 학교는 자연과 운동, 사랑, 그리고 이해를 제공하는 것을 목표로 했고, 특히 보통 오명을 뒤집어쓰는 아이들을 대상으로 했다. 페러는 켐푸스에 있는 로빈과 서신 왕래를 했지만 한번도 방문하지 않았다. 1900년경 페러는 비슷한 자유주의 학교를 열겠다고 선언했는데, 스페인어로 지도하고 자신의 사상을 확신했던 프랑스 중년 여성으로부터 약 100만 프랑을 물려받으면서 그럴듯해졌다.[8]

바르셀로나 모던 스쿨

이 유산으로 페러는 1901년 스페인으로 돌아와 바르셀로나 현대 학교인 에스쿠엘라 모데르나를 찾았다. 스페인은 특히 국가교육과 관련하여 스페인-미국 전쟁에서 패한 후 자성의 시대에 있었다.[9] 진보주의자들과 급진주의자들은 새로운 과학, 역사, 사회학적 내용과 교구 검사관들에게 신세를 지지 않는, 보다 세속적인 교과과정을 원했다.[10] 열성적인 무신론자인 [11]페러는 이러한 대화에서 두각을 나타냈고 스페인 학교에서 흔히 볼 수 있는 종교적 독단과 의무적인 수업의 대안으로 이성적인 학교를 주장했다.[12] 연설가로서 그는 점잖고 달갑지 않았지만, 그의 성실함과 조직력은 다른 사람들에게 영감을 주었다.[13] 페러는 공화당과 푸리에이스트 학교(1840~50년대), 무정부주의 및 세속주의 학교(1870~80년대), 폴 로빈의 켐푸이스 고아원, 엘리아스 푸이그(카탈로니아), 호세 산체스 로사(안달루시아) 등 거칠고 준비된 스페인식 합리주의 교육의 전통을 따랐다.[12]

페러의 자유주의적 교육학도 18세기 합리주의, 19세기 낭만주의, 루소, 페스탈로치, 프루벨, 크로포트킨, 톨스토이 등 페다로그에서 차용되었다. 이 전통은 순응, 규제, 규율을 희생하고 어린이들에게 자유분방한 자유를 추구했다. 그것은 학문과 함께 연극과 공예품을 결합시켰고 경건함과 복종에 대한 이성, 존엄성, 자립성, 과학적 관찰의 특징을 옹호했다. 기계적으로 훈련된 가르침보다는 경험을 통한 학습을 주창했고, 사랑과 온기로 아이들을 대할 것을 주창했다. 이 모델의 추종자들은, 종교적, 정치적 권위를 억압하는 학교를 찾는데 있어서, 대중 교육의 변화가 교회와 국가의 영향력에 의해 비난했던, 혼란에 빠진 대중의 계몽과 현상 보존을 피할 것이라고 생각했다.[14] Ferrer에게 무료 교육은 공식적인 커리큘럼을 통해 그들 자신의 독단적인 생각을 강요하기 보다는 아이의 의지와 자동적인 추진력을 일깨우기 위해 즉흥적인 실험을 사용하는 교육자들을 수반했다.[15]

에스콜라 모데르나는 1901년 9월 30명의 학생들과 함께 바르셀로나의 카레르 드 레스 코르츠에서 개막했다. 5년 후인 1906년에 126명 이상의 학생들이 등록되었는데, 그 때 국가는 학교를 폐쇄했다. 에스쿠엘라 모데르나는 부모의 지불 능력에 근거한 슬라이딩 스케일 등록금을 부과했고, 학생들을 세 가지 커리큘럼 레벨로 나누었다.[16] Ferrer의 교육학은 교육에서 도그마를 제거하고 대신 아이들이 자신의 권력을 지시하는 것을 도우려고 했다. Ferrer의 학교는 처벌과 보상을 회피했고, 그는 성실성보다 기만적인 것을 느꼈다. 마찬가지로, 그는 성적이나 시험을 채택하지 않았는데, 페러는 아부하고, 체면을 깎고, 고문하는 성향이 해로운 것으로 여겨졌다. 페러는 이론보다 실용적인 지식을 우선시했고, 아이들이 책을 읽기보다는 경험하도록 격려했다. 레슨에는 레슨 대상을 직접 체험할 수 있는 현지 공장, 박물관, 공원 등의 방문이 수반된다. 학생들은 자신의 일을 계획했고, 그들이 원하는 대로 참여할 수 있는 신뢰를 받았다.[17]

에스코라 모데르나는 교사들을 양성하기 위해 학교와 급진적인 출판 언론을 추가로 유치했는데, 이 출판사는 최근의 과학 개념에 대해 접근 가능한 언어로 쓰여진 40개 이상의 교과서를 페러의 목적에 적합한 것으로 번역하고 만들었다. 스페인 당국은 수학과 문법부터 자연과 사회과학, 종교 신화, 애국심과 정복의 죄악에 이르기까지 주제를 다룬 이 책들이 사회질서를 향상시키는 것을 혐오했다.[18] 언론 월간지는 그 학교의 뉴스와 저명한 자유주의 작가들의 기사를 다루었다.[19]

Ferrer는 학교의 자기 계발 육성 목적과는 별개로, 그것이 사전 구성적 사회 재생이라는 추가적인 기능을 가지고 있다고 믿었다. 그 학교는 페러가 바라던 미래의 자유주의 사회를 배아적으로 표현한 것이었다. 페러는 실험을 통해 끊임없이 자기 자신과 환경을 새롭게 하는 사회를 꿈꿨듯이, 선전과 동요는 에스쿠엘라 모데르나의 목표의 중심이었다.[19] 이를 위해 학생들은 도덕적 세뇌의 형태로 독단적인 가르침을 받았다. Ferrer는 아이들이 자유를 사랑하게 하고 다른 사람들과 공유된 그들의 존엄성이 좋은 어른이 될 것이라고 생각하기 때문에 동료 남자들에 대한 존중이 아이들에게 심어질 수 있는 자질이라고 믿었다. 사회정의, 평등, 자유에 대한 이 교육의 교훈은 자본주의를 악으로, 노예로서의 정부, 반인륜적 범죄로서 전쟁, 인간 발전의 기본으로서의 자유, 애국심, 착취, 미신을 통해 생겨난 괴로움을 포함했다. 그들의 교과서는 자본주의, 국가, 군대에 반대하는 입장을 취했다.[20] 이 교육은 어른들에게도 확대되었다. 학교 측은 학부모를 초청해 학교 운영에 참여하고 일반인도 저녁과 일요일 오후 수업에 참석하도록 했다.[17] 페러는 또한 결실을 맺지 못한 스페인 인기 대학을 옹호했다.[21]

페러는 그의 귀환과 죽음 사이의 10년 동안 바르셀로니아 자유주의 교육의 중심지였다. 페러의 반론주의에서 초청 지식인 강사의 질에 이르기까지 에스쿠엘라 모데르나의 프로그램은 중산층 자유주의 개혁가들까지도 감동시켰다. 아나키스트 엠마 골드먼은 학교가 페러의 체계적인 행정 능력으로 확장된 것이 성공적이었다고 평가했다.[22]

그의 모델에 있는 다른 학교와 센터들은 스페인과 남아메리카로 퍼져나갔다.[4] 페러가 1905년 말에 인근 섬유 센터 빌라노바 겔트루에서 위성 학교를 열었을 때, 그의 에스쿠엘라 모데나의 모습을 한 페러 학교는 어린이와 성인 모두를 위해 스페인 동부에 14개, 카탈로니아, 발렌시아, 안달루시아를 가로질러 34개까지 성장했다. 스페인 공화당과 세속적 자유주의 연맹은 학교 언론의 자료를 이용하여 그들만의 수업을 조직했는데, 모두 120여 개의 이런 합리주의 학교들이 있었다.[23]

정치

페러의 급속한 영향력 증가는 스페인 당국에 문제를 일으켰다. 그의 금전적 상속과 조직력은 그의 파괴적인 노력을 증폭시켰고,[23] 당국은 그의 학교를 반란 정서를 위한 전선으로 보았다.[24] 페러는 교회, 주, 군, 가족, 성별 분리, 재산 등 많은 사회 기관과 이를 보존하고자 하는 보수주의자들에게 위험을 대표했다.[25]

학교 초기 페러는 이 기간 동안 두드러지게 성장한 노동자 공동 소유의 철학인 무정부-신디칼리즘의 원칙을 채택했다. 1901년부터 1903년 사이에 신디칼리스트 저널인 라 후엘가 제너럴 스트라이크(The General Strike)를 발행하여 카탈로니아 혁명 노동 운동을 조직하고 직접 행동을 촉진하는 데 힘썼다.[7] 페러는 1906년 4월 굿 프라이데이에 1700명의 어린이들의 세속적인 교육을 위한 퍼레이드를 이끌었다.[23]

페러는 바르셀로나에서의 그의 업적에 대해 겁을 먹고 욕을 먹었다. 경찰이 그의 집을 급습하여 그의 동정을 미행했다. 그는 도박, 금융 투기, 쾌락주의 등 자신의 명성을 더럽히기 위해 공공연히 떠도는 소문을 퍼뜨렸다. 페러의 다양한 여성들과의 로맨틱한 관계는 그의 학교의 도덕적 교훈의 표시로 제시되었다.[24]

1905년, 페러와 현대 학교는 투우에 반대하는 목소리를 내고, 투우의 폐지를 정치적 민족주의를 조장하는 수단으로 사용하는 것을 경계했다.[26]

그는 1906년 스페인 국왕 알폰소 13세에 대한 암살 시도에 연루되어 억류되었으나, 결국 다음해에 국제적인 압력으로 석방되었다.[4] 암살자 마테오 모랄은 25세의 무정부주의자였고, 교육을 잘 받았고 부유한 집안 출신으로 학교 신문사에서 일했다.[27] 2년 만에 두 번째인 시도 자체는 성공하지 못했지만, 페러에게 돈을 기부하는 가식으로서 성공적이었다.[28] 그는 1906년 6월 모랄을 설득하여 그 시도를 계획한 혐의로 체포되었다. 주 당국은 2주 안에 모랄과 페러와의 연관성 때문에 학교를 폐쇄했다. 스페인 하원의 보수적인 의원들은 반사회적 행동을 촉진하기 위해 모든 세속적인 학교들을 폐쇄할 것을 제안하는 데 실패했다. 1년 동안 페러는 재판을 기다렸다가 증거 불충분으로 무죄 판결을 받았다.[27]

모랄 사건에서 페러의 역할은 1985년 현재 미정이다.[29] 페러는 그의 다른 주장과는 달리 전투적인 무정부주의자로, 직접적인 행동과 폭력의 유용성을 믿었다.[30] 스페인 당국은 모랄이 암살되기 전에 페러와 두 번의 암살 시도를 연결하려고 시도했다.[29] 옥스퍼드 역사학자인 호아킨 로메로 마우라는 페러가 모랄 암살 시도와 1년 전 비슷한 시도를 계획한 것을 인정한다. 마우라는 프랑스와 스페인 당국의 논문을 근거로 페러가 폭동을 일으키기 위한 폭탄과 자금을 제공했다고 주장한다.[30] 그러나 이 시기의 이런 유형의 공식 기록은 편파적인 것으로 유명했고, 이 사건에서 나온 일부 증거가 사라지기 전에도 페러르 시대에는 유죄판결을 받기에는 전혀 불충분했다.[29]

에스코라 모데르나 이후

페러의 죽음에 대한 신문 삽화

페러는 1907년 6월, 무정부주의자와 합리주의 단체들의 국제 연합에 의해 감옥에서 풀려났고,[29] 그는 또 다른 부당한 스페인 종교재판으로 페러의 사건을 제시했다.[27] 다음 달, 페러는 스페인의 혁명적인 대의명분을 옹호하기 위해 유럽의 수도들을 둘러보았다.[4] 페러는 9월 바르셀로나로 돌아왔을 때, 비록 그의 학교를 다시 여는 것이 금지되었지만, 그는 다시 언론을 재개했고, 그곳에서 새로운 교과서와 번역을 출판했다. 그는 또한 신디칼리스트 노동 연맹인 Solidaridad Obrera와 그 저널의 창설을 도왔다.[29]

1908년 4월, 페러는 유럽 전역의 자유주의 교육을 옹호할 국제 어린이 교육 연맹을 설립했다. 3개 저널의 경선지인 L'Ecole Renovée는 주요 무정부주의자들과 자유주의 교육계 인사들의 기사를 포함했다. 첫해 동안, 이 리그는 암스테르담, 브뤼셀, 밀라노의 자유주의 학교들로 이끌었고 세바스티앙 파우레, 마들렌 베르넷의 자유주의 학교들과 함께 일했다.[31] 그러나 페러는 리그에서 2년을 보내지 않을 것이다.[1]

페러는 1909년 8월 말 전월의 시민 소요사태와 비극의 주간으로 알려진 바르셀로나에서 일어난 전면적인 반란을 계기로 체포되었다. 이전 전쟁과 정부의 부패를 경계한 시민들은 원래 모로코에서 새로이 벌어지고 있는 식민지 전쟁을 치러야 한다는 군사 보호구역의 요구에 반대하는 시위를 벌였다. Solidaridad Obrera가 부른 총파업은 바르셀로나 안팎에서 수백 명의 사망자를 낸 폭동과 대규모 체포로 절정에 달했고, 이로 인해 고문, 추방, 처형까지 이르게 되었다. 페러는 반란을 조직한 혐의로 기소되어 가장 유명한 사상자가 되었다.[1]

비록 페러는 카탈로니아 비극 주간 행사에 참여했지만, 그는 기소한 대로 그 사건들을 주도하지는 않았다.[1] 무정부주의자의 사전 준비보다는 반란 신용 자발적 힘에 대한 신뢰할 수 있는 재검증.[1] 무정부주의 역사학자 폴 에이브릭은 페러의 역할이 미미하다고 여겼지만 페러는 이번 주 행사에 참여했을 가능성이 높다.[1] 페러르의 군사법원 재판에서 제시된 증거에는 그의 정적들의 증언과 페러르의 이전 전복적인 글들이 포함되었지만, 그가 반란을 조종했다는 증거는 없었다.[32] 페러는 자신의 무죄를 주장했고 보완적인 증언을 하는 것이 금지되었다.[33]

총살단에 의해 페러의 죽음으로 절정에 달할 법정 사건은 신속하게 결정되는 것으로 기억된다.[2] 역사학자 폴 에이브릭은 이후 이 사건을 "사법적 살인"으로 요약했는데, 이는 모랄 사건에서 유죄를 선고하지 않은 것에 대한 응징으로 사상이 현상에 위험한 선동가를 진압하기 위한 성공적인 시도였다.[33] 1909년 10월 13일 몽쥬크 성 총살대 앞에서 그가 마지막으로 한 말은 "잘 있거라, 친구들아. 넌 책임이 없어. 전 무죄입니다. 모던 스쿨 만세!"[33]

레거시

Ferrer의 처형은 자유로운 사고와[35] 합리적인 교육의 원인에 "martyrdom"[34]으로 알려지게 되었다.[4] 페러는 사망 당시 무죄라고 널리 믿어졌다.[34] 그의 처형은 전세계적인 항의와 분노를 촉발시켰다.[33][4] 무정부주의를 넘어 사회 전반의 진보주의자들은 페러를 복수심에 불타는 교회와 전통주의 국가의 결탁에 대한 순교자로 보았다.[36] 유럽의 주요 도시들 중 많은 곳에서 시위가 벌어졌고, 미국, 유럽, 아시아 전역에서 수백 개의 회의가 열렸다. 15,000명의 인파가 파리 스페인 대사관에 몰려들었고, 밀라노 대성당에서 무정부주의 검은 깃발이 드리워졌다.[33] 조지 버나드 쇼, H. G. 웰스, 아서 코난 도일이 무정부주의자인 크로포트킨, 에리코 말라테스타, 타리다와 함께 격분하여 말했다.[35] 페러의 죽음은 뉴욕타임즈 1면부터 다수의 책에 이르기까지 광범위하게 다루어졌다.[34]

전 세계적인 시위는 그를 기리기 위해 페러르 교육 운동이 되었다.[34] 그의 처형 사실은 세바스티안 푸레와 폴 로빈을 제치고 페러가 가장 유명한 자유주의 교육자로 명성을 날리게 했다.[35] 그의 작품은 합리주의 교육 운동이 전 세계로 확산되면서 다국어로 번역되었다.[35] 모던 스쿨은 뉴저지 주 스틸턴에 있는 장수 식민지를 포함하여 유럽과 미국 전역에 싹이 텄지만, 대부분의 학교가 1920년대 중반을 지나가지 못했다.[4] 그의 이름을 딴 학교는 아르헨티나, 브라질, 중국, 일본, 멕시코, 폴란드, 유고슬라비아까지 이르렀다. 그의 방법은 구스타프 란다워(191919년 바이에른 혁명)와 네스토르 막노(1917년 러시아 혁명)에 의해 발동되었다.[35]

단체들은 유럽 전역의 페러에게 공공 기념비를 세우고 이름을 붙였다. 브뤼셀은 1910년 중반에 그랜드 플레이스에서 페레르를 기념하는 대리석 기념물을 전시했고, 1911년에 페레르의 첫 번째 명예상인 깨달음의 횃불을 들고 있는 누드상을 별도로 세웠다. 1915년 독일 점령하에 파괴되었고 1926년 국제 자유 운동으로 복원되었다. 프랑스와 이탈리아의 공공장소는 기념으로 페러의 이름을 채택했다.[35]

Ferrer의 사형 집행으로 인한 국제적인 여파는 안토니오 마우라 정권의 몰락을 초래했다.[37]

사생활

페러는 아내 테레사 산마티와 헤어졌고, 후에 바르셀로나 학교에 유산을 기부한 이 여성의 친구와 관계를 맺었다. 그 후 그는 그의 에스쿠엘라 모데르나, 솔리다드 빌라프란카에서 교사와 사랑에 빠졌다.[24]

메모들

  1. ^ Jump up to: a b c d e f 에이브리히 1980, 페이지 31.
  2. ^ Jump up to: a b
    • Holguin, Sandie Eleanor (2002). Creating Spaniards: Culture and National Identity in Republican Spain. University of Wisconsin Press. p. 29. ISBN 978-0-299-17634-1.
    • 에이브리히 1980, 페이지 32.
    • Cooke, Bill (June 28, 2010). A Rebel to His Last Breath: Joseph Mccabe and Rationalism. Prometheus Books. p. 217. ISBN 978-1-61592-749-4.
    • Hughes, Robert (2011). Barcelona. Knopf Doubleday. p. 523. ISBN 978-0-307-76461-4.
    • Tusell, Javier; García Queipo de Llano, Genoveva (2002) [2001]. Alfonso XIII. El rey polémico (2ª ed.). Madrid: Taurus. pp. 185–186. ISBN 978-84-306-0449-4.
  3. ^ Jump up to: a b 에이브리히 1980, 페이지 3
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g h 피들러 1985, 페이지 103.
  5. ^ Jump up to: a b c 에이브리히 1980, 페이지 4.
  6. ^ 에이브리히 1980, 페이지 24–25.
  7. ^ Jump up to: a b 에이브리히 1980, 페이지 25.
  8. ^ 에이브리히 1980, 페이지 4-6.
  9. ^ 에이브리히 1980, 페이지 6.
  10. ^ 에이브리히 1980페이지 6-7페이지
  11. ^ 에이브리히 1980, 페이지 8.
  12. ^ Jump up to: a b 에이브리히 1980, 페이지 7.
  13. ^ 에이브리히 1980, 페이지 19.
  14. ^ 에이브리히 1980, 페이지 7-8.
  15. ^ 에이브리히 1980, 페이지 9-10.
  16. ^ 에이브리히 1980, 페이지 20.
  17. ^ Jump up to: a b 에이브리히 1980, 페이지 21.
  18. ^ Avrich 1980, 페이지 22-23.
  19. ^ Jump up to: a b 에이브리히 1980, 페이지 23.
  20. ^ 에이브리히 1980, 페이지 24.
  21. ^ 에이브리히 1980, 페이지 22.
  22. ^ 에이브리히 1980, 페이지 25-26.
  23. ^ Jump up to: a b c 에이브리히 1980, 페이지 26.
  24. ^ Jump up to: a b c 에이브리히 1980, 페이지 27.
  25. ^ 에이브리히 1980, 페이지 26-27.
  26. ^ Ferrer, Francisco (February 17, 1905). "Against Bull-Fighting and Human Exploitation". Letter to the Commission for the Abolition of Bull-Fighting.
  27. ^ Jump up to: a b c 에이브리히 1980, 페이지 28.
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참조

추가 읽기

외부 링크