폴 굿맨

폴 굿맨(1911~1972)은 1960년대 사회적 비판 작품으로 가장 잘 알려진 미국의 작가 겸 공적 지식인이다. 굿맨은 예술, 민권, 지방분권, 민주주의, 교육, 언론, 정치, 심리학, 기술, 도시계획, 전쟁 등 수많은 문학 장르와 논픽션 주제에 걸쳐 다작이었다. 인문주의적이고 자칭 문인으로서 그의 작품들은 더 큰 사회에서 개인의 의무와 자주성을 발휘하고 창조적으로 행동하며 자신의 인간성을 실현해야 하는 책임이라는 공통의 주제를 다루곤 했다.

뉴욕의 유대인 가정에서 태어난 굿맨은 이모와 누이에게 길러졌고 뉴욕 시티 칼리지에 다녔다. 작가 지망생인 그는 시카고 대학에서 박사학위를 받기 전에 시와 소설을 쓰고 출판했다. 그는 뉴욕 시에서 집필에 복귀하여 산발적인 잡지 집필과 교수직을 맡았는데, 그 중 몇 가지는 겉으로 보이는 양성애와 제2차 세계대전의 저항 초안 때문에 잃었다. 굿맨은 무정부주의를 발견했고 자유주의 저널을 위해 글을 썼다. 그의 급진주의는 심리학 이론에 뿌리를 두고 있었다. 그는 빌헬름 라이히의 급진적인 프로이트리즘에 바탕을 둔 게슈타트 요법의 이면에 있는 이론을 공동 집필했으며, 1950년대까지 다작의 집필을 계속하면서 정신분석학 세션을 열었다.

1960년 그의 사회적 비판 책인 "Growing Up Unself"는 주류 문화 이론가로서 그의 중요성을 확립했다. 굿맨은 '신좌파의 철학자'로 알려지게 되었고 그의 무정부주의적 성향은 1960년대 반문화와 자유학교운동에 영향을 미쳤다. 그의 시대에는 비마르크주의 급진주의의 미국 최고의 지식인이었지만, 그의 유명인사는 그의 삶을 훨씬 뛰어넘어 견디지 못했다. 굿맨은 그의 유토피아적인 제안과 인간의 잠재력에 대한 원칙적인 믿음으로 기억된다.

인생

폴 굿맨은 1911년 9월 9일 뉴욕에서 오거스타와 바넷 굿맨으로 태어났다.^[1] 그의 세파르드 유대인 조상들은 동유럽의 물결이 일 세기 전에 독일에서 뉴욕으로 이주했다.^[2] 그의 할아버지는 남북전쟁에^[3] 참전했고 가족은 "상대적으로 번영했다"^[2]고 말했다. 굿맨의 파산한 아버지는 앨리스(1902~1969)와 퍼시발(1904~1989)에 이어 바울이 넷째이자 마지막 아이를 갖게 됐다.^[1][4] 그들의 어머니는 여성복으로 여종업원으로서 여종업원으로 일했는데, 굿맨은 뉴욕시 워싱턴[1] 하이츠에서 작은 부르주아적 가치관을 지닌 이모와 누나가 대부분 양육하게 되었다.^[2] 그는 히브리 학교와 그 도시의 공립학교에 다녔고, 그 곳에서 뛰어난 실력을 발휘하여 맨하탄과 동일시하게 되었다.^[1] 굿맨은 타운젠드 해리스 홀 고등학교 시절 문학과 언어에서 좋은 성적을 거두었고 1927년에 졸업했다. 같은 해 뉴욕 시티 칼리지에서 철학을 전공한 그는 철학자 모리스 라파엘 코헨의 영향을 받아 평생의 친구와 지적 사회권을 모두 찾았다. 그는 대공황 초기에 1931년에 학사학위를 받았다.^[1]

굿맨은 작가 지망생으로 자신을 지지하는 언니 앨리스와 함께 생활하면서 시, 수필, 이야기, 희곡 등을 쓰고 출간했다.^[5] 그는 정규직을 유지하지 않고 메트로 골드윈^[6] 메이어의 대본을 읽고 1934년부터 1936년까지 시오니즘 청년 캠프에서 드라마를 가르쳤다.^[1][1] 등록금을 낼 형편이 안 된 굿맨은 컬럼비아 대학의 대학원 수업을 감사했고 하버드 대학의 일부 수업을 들으러 다녔다.^[7] 컬럼비아 철학교수 리처드 맥킨이 시카고대학으로 옮기자 굿맨을 초청해 강의를 진행했다.^[7] 굿맨은 1936년부터 1940년 사이 문학과 철학 대학원생으로 연구조교와 시간강사로 활동했다. 1940년 예비고사를 치렀지만 교직생활에서 여러 차례 재발하는 '부적합한 성행위'로 강제 퇴장당했다.^[1][7] 이쯤 되자 굿맨은 결혼하여 활발한 양성애자로서 젊은 남성들을 위해 순항했다.^[5]

향수병에 걸려^[5] 박사학위를 받지 못한 굿맨은 다시 뉴욕 시에서 집필에 복귀했는데,^[7] 그곳에서 그는 문학 전위대에 소속되어 있었다. 굿맨은 논문을 발표하는데 14년이 걸리겠지만, 논문을 작성했다. 교사로서 직업을 구할 수 없었던 그는 파르티니 리뷰에서 영화를 검토했고, 이후 2년 만에 첫 시집(1941년)과 소설(The Grand Piano, 1942년)을 냈다.^[5][7] 1943년과 1944년 진보적인 기숙학교인 마누미트에서 가르쳤으나 '동성애 행동'^[8]으로 방면되었다. Particular Review는 Goodman의 양성애와 초안 저항성 지지에 대해 너무 배제했다.^[7] (Goodman 자신은 2차 세계 대전 초안에서 연기되고 거부당했다.)^[8] 제2차 세계대전은 굿맨을 전위적인 작가에서 발성적인 평화주의자, 지방분권주의자로 정치화했다.^[9] 무정부주의에 대한 그의 탐구는 그가 뉴욕의 자유주의 저널에 게재하도록 이끌었다. 왜일까? 그룹과 드와이트 맥도날드 정치.^[7][8] 굿맨은 이 시기의 무정부주의 에세이를 수집했는데, '5월 팜플렛'은 그가 평생 추구할 자유주의적인 사회적 비판을 뒷받침한다.^[7]

게스탈트 요법

무정부주의와는 별도로 1940년대 후반에는 굿맨이 정신분석적 치료와 도시계획으로 확대된 것을 알 수 있었다.^[10] 1945년 굿맨은 죽을 때까지 지속되는 두 번째 관습법 결혼을 시작했다.^[8] 뉴욕대 야간학교에서 긱스를 가르치고 블랙 마운틴 칼리지에서 여름을 보내는 것 외에, 그 가족은 아내의 월급으로 가난하게 살았다.^[5] 1946년까지 굿맨은 뉴욕 보헤미아에서 인기가 있지만 "마녀"로 불리며 정신분석 치료에 참여하기 시작했다.^[8] 빌헬름 라이히와의 접촉을 통해 그는 자기 심리 분석을 시작했다.^[5] 비슷한 시기에 굿맨과 그의 형인 건축가 퍼시발(Percival)은 코뮈니타스(1947년)를 썼다. 그것은 시골과 도시 생활이 기능적으로 통합되지 않았고 굿맨의 궁극적인 유명인사에 이어 도시계획의 주요 작품으로 알려지게 되었다고 주장했다.^[11]

프리츠와 로레 펄스는 굿맨의 라이히에 관한 글을 읽은 후 굿맨에게 연락하여 게스탈트 치료 운동을 전개하는 우정을 시작했다. 굿맨은 그들이 공동 저술한 게슈탈트 치료(1951년)의 이론적 장을 저술했다.^[5] 1950년대 초, 그는 정신분석학 수업을 계속했고, 가끔 자신의 연습을 시작했다.^[8] 그는 1960년까지 이 직업에 종사하면서,^[8] 환자를 맡고, 그룹을 운영하고, 게슈탈트 치료 연구소의 수업을 이끌었다.^[12]

이 정신분석학 기간 동안 굿맨은 자신을 예술가로 계속 생각했고, 그의 폭넓은 인식 부족이 그의 결심을 약화시켰음에도 불구하고 다작적으로 글을 썼다.^[5] 굿맨은 게슈탈트 치료를 시작하기 전 소설 '자연상태'와 무정부주의적이고 심미적인 에세이 '예술과 사회자연'과 학술서 '카프카의 기도'를 출간했다. 그는 1948년과 1949년을 뉴욕에서 글을 쓰면서 여름 캠프에서 일한 경험의 이야기인 <우리 캠프의 이별>^[8]을 출간했다. 그는 또한 1950년 봄의 죽음과 1951년 어버이날이라는 두 편의 소설을 쓰고 출판했다.^[8] 1951년^[8] 뉴욕에서 작문 및 치료 실습으로 복귀하였고, 1954년 시카고 대학교에서 박사학위를 받아 같은 해 자신의 논문 《문학 구조》를 발표하였다.^[4] 리빙 극장은 그의 연극 작품을 무대에 올렸다.^[8]

굿맨은 12년 중반 자신의 서사시 소설 <엠파이어 시티>를 출판업자들이 원치 않자 삶의 위기에 돌입했는데, 새로운 평판치료사 면허법에서는 굿맨을 배제했고, 그의 딸은 소아마비에 걸렸다. 그는 1958년 유럽으로 건너갔고, 그곳에서 미국의 사회적 병폐에 대한 성찰과 스위스 애국심에 대한 존중을 통해 굿맨은 미국을 발전시키는데 열심이었다. 그는 건국의 아버지들을 읽고, 곁가지에서 비판하기보다는 동료 시민들에게 어필할 애국적인 사회비판을 쓰기로 결심했다.^[13] 1950년대 후반 내내 굿맨은 논평, 반대, 해방, 그리고^[14] 케니언 리뷰를 포함한 저널에 계속 실렸다. 그의 엠파이어 시티는 1959년에 출판되었다.^[8] 이 시점까지 그의 작품은 돈이나 명성을 거의 가져오지 못했다.^[14]

사회적 비판

굿맨이 1960년 미국에서 소외된 청소년, 성장 불합리성에 대한 연구는 주류 문화 이론가로서 그리고 반문화 동안 좌익 사상의 기둥으로서 그의 중요성을 확립했다.^[4] 사회적 비판의 책은 젊은이들에게 의미 있는 공동체, 정신, 섹스, 일 없이 사회로 성장하는 것에 대해 불만을 느끼는 것이 옳다고 확신시켰다.^[15] 그는 미디어, 정치적 행동주의, 심리치료, 삶의 질, 인종적 정의, 종교를 통해 가족, 학교, 직장 등 휴머니즘적 영역에 걸친 주제에서 대안을 제시했다. 굿맨은 동시대적인 더 많은 것들과 대조적으로 명예, 믿음, 천직과 같은 전통적이고 단순한 가치관과 예술과 영웅들의 휴머니즘 역사를 보다 의미 있는 사회에 대한 희망을 제공한다고 칭찬했다. 굿맨의 솔직한 진술과 아웃사이더 자격증은 젊은이들에게 반향을 일으켰다. 굿맨은 60년대 내내 이들을 향해 자신의 일을 지시했고,^[15] 자신의 정치적 메시지를 대변할 민주사회를 위한 학생회 같은 청년 운동을 육성하려고 했다.^[16] 굿맨은 버클리 자유언어운동의 참여정치와 민주정치에서 발돋움한 운동인 '신좌파의 철학자'^[3]로 알려지게 됐다.^[17]

그가 계속해서 "작은 잡지"에 글을 쓰는 동안, 굿맨은 이제 주류 관객들에게 다가가 돈을 벌기 시작했다. 여러 출판업자들이 그의 책을 재발행하고, 출판되지 않은 소설의 뒷고리를 되찾고, 그의 새로운 사회적 논평을 출판하는 일에 몰두하고 있었다. 그는 평생 적어도 1년에 한 권의 책을 계속 펴냈는데,^[14] 그 중에는 교육 비평(학자 공동체와 강제적 매화), 지방분권에 관한 논문(사람이나 인사), '기억-노벨'(만들기 도), 시집, 스케치스토리, 이전 기사 등이 포함되어 있다.^[18] 그는 캐나다에서 그가 < 정복된 성처럼>이라고 했던 비판 방송들을 모아 제작했다.^[18] 이 시기의 그의 책들은 자유 대학과 자유 학교 운동에 영향을 미쳤다.^[19]

굿맨은 다양한 학원에서 가르쳤다. 그는 뉴욕, 런던, 하와이에서 한 학기 동안 여러 학기에 걸친 대학 진료를^[14] 하기 전에 정책연구소의 첫 방문 학자였다.^[20] 굿맨은 강연을 계속하던 중 1960년대 반문화 전쟁 시위에 참가하고 최초의 대량 징용 카드 소각 ^[18]등 저항 초안을 작성했다.^[19] 굿맨은 정기적으로 캠퍼스에 대해 말하고 학생들과 전술에 대해 토론했다.^[14] 성격상 무정부주의자로 지목한 자유언어운동이 시작되자 버클리로 날아가 학생들에 의해 채용된 최초의 샌프란시스코 주립대 교수가 됐다.^[14][19] 굿맨의 아들 코넬대생도 초안 저항운동을 펼치며 FBI의 조사를 받던 중 1967년 우연히 등산객이 사망해 굿맨이 장기불황에 빠졌다.^[21][18] 굿맨은 이 운동에 대한 초기 관심에도 불구하고, 민권운동의 청소년 운동가들과 그다지 관련되지 않았다.^[22]

굿맨은 지난 10년 동안 제퍼슨 무정부주의를 그들의 유산으로 되찾도록 미국인들을 격려하기 위해 자신의 미디어 위상을 이용했다. 이를 자신들의 혁명 열풍을 억누르기 위한 시도로 해석한 급진적인 선봉장들은 굿맨을 야유하고 비방하기 시작했다. 장대기를 즐기던 굿맨은 그들의 말에도 흔들리지 않았지만 이 운동이 반란 정치를 향해 나아가고 있는 것에 의기소침했다.^[21] 굿맨은 70년대 초 '새로운 개혁'과 '작은 기도'와 '한정된 경험' 등 자신의 경험을 요약한 작품을 썼다.^[23] 그의 건강은 심장 질환으로 악화되었고, 굿맨은 1972년 8월 2일 뉴햄프셔에서 심장마비로 사망했다. 그의 진행 중인 작품(작은 기도문과 시집)은 사후에 간행되었다.^[18]

문학 작품

비록 그는 많은 문학 형식과 주제 범주에 걸쳐 다작이었지만,^[24] 휴머니스트로서, 그는 자신의 글이 하나의 공통적인 주제인 "생물과 환경"과 하나의 공통적이고 실용적인 목표를 위해 봉사하는 것으로 생각했다. 즉, 그 글은 변화를 일으킬 것이다.^[4] 실제로 굿맨의 시, 소설, 드라마, 문학 비평, 도시 계획, 심리, 문화, 교육 이론은 더 큰 사회에서 개인의 의무, 특히 자유로운 행동과 창의력을 발휘해야 하는 책임에 대해 다루었다.^[4] 그의 소설과 시는 '어둠의 성장'에 이어 그의 시대에도 주목받았지만, 그는 문학에서 관심을 돌렸고, 그의 유산의 기초를 이루는 사회문화적 비판을 추구하며 마지막 10년을 보냈다.^[4]

생각했다

굿맨 작품의 정규 주제로는 교육, 「땅으로 돌아가다」, 공동체, 시민 계획, 지방분권과 자율권, 시민자유, 평화 등이 있다.^[25] 굿맨의 작품들은 예술, 민권, 지방분권, 민주주의, 교육, 윤리, 미디어, 기술, 전쟁을 포함한 다양한 분야와 사회정치적 주제에 걸쳐 휴머니즘을 폭넓게 다루었다.^[26] 깊이보다 넓이를 우선시한다는 비판을 받을 때 굿맨은 자신의 관심사가 학문으로 깔끔하게 깨지지 않았고 그의 작품은 그의 구체적 경험에서 파생된 인간 본성과 공동체라는 공통의 주제를 다루고 있다고 대답하곤 했다.^[27]

굿맨의 지적 발달은 3단계를 따랐다. 1940년대를 거치면서 한계 서브커뮤니티, 소규모 무정부주의 출판물, 보헤미안 뉴욕시에 대한 그의 경험은 그의 핵심적이고 급진적인 원칙, 그러한 지방분권과 평화주의를 형성했다.^[28] 굿맨이 프리츠 펄스와 함께 게스탈트 요법을 개발하기 위해 빌헬름 라이히의 이론을 지나갈 때 그의 첫 변신은 심리학 이론에 있었다.^[29] 그의 두 번째 변신은 사회적 비판에 대한 접근의 문을 열었다.^[28] 그는 단순히 순응에 저항하고 자신과 사회적 압력 사이의 "선을 긋는" 것 보다 더 많은 청중들을 위한 개혁에 대해 긍정적이고 애국적이며 접근 가능하게 쓰기로 결심했다. 이 접근법은 신좌파를 건설하는 데 기초적인 것이었다.^[29]

정치와 사회사상

굿맨은 정치 사상가, 사회 평론가로서 가장 유명했다.^[3] 그의 저서들은 성장 불합리(1960년)로 등극한 데 이어 토마스 제퍼슨의 급진적 민주주의를 그들의 무정부주의 태생 권리로 되찾을 것을 권고한 젊은 급진주의자들에게도 연설했다.^[3] 굿맨의 40년대 무정부주의 정치는 60년대 신좌파 정치에서 사후적 영향을 미쳤다.^[14] 베트남 전쟁과 싸우고 있는 청소년들을 위해 징병, 도덕법, 시민의 의무, 폭력에 대한 저항 등에 관한 그의 제2차 세계 대전 시대의 에세이가 다시 쓰여졌다.^[14] 1960년대 후반에 미국이 점점 더 폭력적으로 변했을 때도 굿맨은 본질적으로 거의 종교적인 새로운 포퓰리즘이 보다 인간적으로 살 수 있는 공감대를 이끌어낼 것이라는 희망을 유지했다.^[21] 사회평론가로서의 그의 메시지는 1960년 이전의 게슈탈트 치료사로서의 경험과 예술가로서의 역할에 대한 불만 때문에 힘을 얻었음에도 불구하고 그의 정치적 신념은 그의 삶에서 거의 옮겨지지 않았다.^[23][30]

지방분권주의자였던 굿맨은 권력에 대해 회의적이었고 인간의 오류는 그 피해를 줄이기 위해 권력이 집중되어야 한다고 믿었다.^[19] 굿맨은 "무정부주의자들"이라고 썼다. "내재적 기능을 증가시키고 외적 힘을 감소시키고 싶다."^[31] 그의 "황제 무정부주의"는 성향보다 덜 독단적이었다. 그는 삶에서 작은 것(작은 재산, 음식, 섹스)이 가장 중요한 반면 권력 숭배, 중앙 계획, 이념은 위험하다고 주장했다. 그는 세계를^[23] 재정비하려는 거창한 계획을 거부하고 대신 사회 조직을 축소하기 위해 사회 전반에 걸친 분권화된 반체제 운동을 주장했다.^[19] 굿맨은 정치적 중앙집권화와 권력 엘리트가 포퓰리즘을 시들게 하고 '힘없는 심리학'을 만든다고 비난했다.^[32] 그는 "하향식, 표준규정, 급여와 지위 같은 외적 보상"을 회피하는 대안적 질서체계를 주장했다.^[19] 굿맨은 종종 즉흥적이고 지역적인 정치적 의사결정과 명예와 장인정신과 같은 원칙과 같은 고전적인 공화주의 이념을 언급했다.^[33] 그는 뉴욕시를 사랑했고 맨하탄의 사람, 관습, 학문이 혼합된 것이 뉴욕시의 주민들의 성장에 기여했다고 생각했다.^[34]

굿맨은 계몽주의 합리주의의 전통을 따랐다. 계몽주의의 칸트처럼? (굿맨이 가장 좋아하는 에세이 중 하나) 굿맨은 자신의 핵심 신념을 자유가 아닌 자율성을 중심으로 구성했고, 자신의 주도권을 추구하고 이를 끝까지 관철할 수 있는 인간적 능력을 중심으로 구성했다.^[35] 아리스토텔레스의 영향을 받은 굿맨은 오로지 지도자를 선택하고 자원을 분산시키는 데 정치를 이용하기보다는 사회 담론에 참여함으로써 자기실현을 주장하였다.^[32] 그는 존 듀이의 실용주의를 고수했고 미국 사회에서 그것의 유용성에 대해 말했다. 굿맨은 미국의 국경 문화와 관련된 계급 없는 일상적이고 민주적인 가치를 칭찬했다.^[36] 그는 그러한 가치관을 옹호하는 미국 급진주의자들을 사자로 만들었다. 굿맨은 포퓰리즘, 랜돌프 본의 아나코파시즘 등 미국 고유의 급진주의에 관심을 갖고 마르크스주의와 유럽 급진주의로부터 거리를 뒀다.^[33]

굿맨은 이 단체와의 정치적 차이에도 불구하고, 대학 교육을 받은 세속적인 유대인들로 구성된 뉴욕 지식인들과 관련이 있다.^{[37][38][39][40]} 굿맨의 무정부주의 정치는 1930년대와 40년대^[41] 마르크스주의 또래들로부터 그를 멀어지게 만들었고 이후 그들의 생각이 점점 보수적이 되어갔다. 그는 지식인들이 처음에는 공산주의에 매진하고 그 다음에는 "조직적 시스템"^[42]에 매진했다고 비판했다. 굿맨이 뉴욕 지식인들과 제휴한 것은 그의 초기 출판 인맥과 성공의 많은 부분을 제공했는데, 특히 그는 문학계에서 거부감을 보였기 때문이다.^[39] 굿맨은 무정부주의자와 실험주의자들 사이에서 더 많은 동지애를 찾았다. 왜일까? 그룹과 리빙 극장.^[41] 굿맨의 뉴욕 지적 문화인으로서의 역할은 델모어 슈워츠의 "세상은 결혼식이다^[43]"에서 그의 동료들과 함께 풍자되었고 우디 앨런의 애니 홀에서 이름을 확인했다.^[44][45]

심리학

굿맨의 급진주의는 평생 동안 진화해 온 심리학 이론에 바탕을 두고 있었다. 그는 먼저 고정된 인간의 본능과 빌헬름 라이히의 정치에 바탕을 둔 급진적인 프로이트주의를 채택했다. 굿맨은 인간이 소외, 광고, 선전, 순응하려는 의지에 저항하는 데 도움을 주는 자연적인 인간 본능(프로이트의 이드에 반하는 것)이 작용했다고 믿었다.^[46] 그는 라이히의 개인주의적인 이드 심리학에서 벗어나 사회에 통합된 부적합한 자아에 대한 관점으로 나아갔다. 몇 가지 요인들이 이 변화를 촉발시켰다. 먼저 마르크스주의자인 라이치는 굿맨의 작품에 대한 무정부주의적 해석을 비판했다. 둘째, 아리스토텔레스의 추종자로서, 본질적인 텔로스를 추구하는 영혼에 대한 믿음은 프로이트의 갈등 모델보다 사회화에 대한 굿맨의 생각에 더 잘 들어맞는다. 셋째, 칸트의 추종자로서 굿맨은 자기 자신을 내적 인간성과 외부세계의 합성적 결합이라고 믿었다. 굿맨은 이 무렵 프리츠 펄스를 만났다. 이 두 사람은 함께 라이히에 도전했고, 라이히의 급진적인 프로이드리즘의 특징 위에 게스탈트 치료 이론을 발전시켰다.^[47]

게스탈트 요법은 과거에 대한 살아 있는 현재와 꿈의 무의식에 대한 의식적인 활동을 강조한다. 이 치료법은 자신의 습관적인 행동과 사회적 환경에서 미해결 문제를 찾아내어 보다 진솔하고 자각적인 자신의 모습이 되도록 하는 데 기초하고 있다.^[48] 그것은 고객들이 그들의 현재 삶에서 자발성과 적극적인 참여를 받아들이도록 장려한다.^[49] 침묵하는 프로이트의 분석가와는 달리 굿맨은 치료사로서 적극적이고 대립적인 역할을 맡았으며 자신의 역할은 막힌 잠재력을 드러냄으로써 의뢰인을 자신의 욕구에 따라 현실에 맞게 조정하는 것보다는 병을 치료하는 데 덜 도움이 된다고 믿었다. 굿맨은 "동료 시민" 역할을 하는 치료사가 이러한 장애의 공유된 사회적 원천을 반영할 책임이 있다고 믿었다. 이러한 주제들은, 현재의 참여와 공유된 병폐를 식별하는 의무에 관한 것으로, 굿맨의 뉴 레프트 비전과 사회 비판의 후속 경력의 정치적 기반이 되는 인간성과 공동체에 대한 이론을 제공했다.^[50] 굿맨의 집단치료 세션은 오네이다 커뮤니티 공동체의 자기계발 모임과 동등한 상호 비판의 기능을 했다.^[30]

교육

굿맨의 교육에 대한 생각은 진보적 교육에 대한 관심과 버클리 자유언어운동과 자유대학운동에 대한 경험에서 비롯되었다.^[51]

굿맨은 새로운 문화, 제도, 제안들에 의해 발굴되고 다면적인 "인간성"을 불러일으킨다. 그는 '인간의 본성'에 대한 일반적인 정의를 제시하지 않으며, 어떤 행동이 '인간의 본성에 반대한다'고 주장할 때에도 공통의 정의가 필요하지 않음을 시사한다.^[52] 굿맨은 인간은 성향을 가진 동물이며, 인간과 그가 적합하다고 생각하는 환경 사이에 "인간 본성"이 형성된다고 주장한다. 즉, 인간의 힘을 찾고자 하는 문화로 끊임없이 재창조되는 "자유" 사회다.^[53] 이러한 억제되지 않은 성장을 부정할 때, 인간의 본성은 족쇄가 걸리고, 문화는 숙청되고, 교육은 교육이라는 물리적 제도와 무관하게 불가능하다.^[53]

굿맨에게 교육은 공통의 인간성을 형성하고, 나아가 "가치 있는" 세상을 만드는 것을 목표로 한다.^[54] 그는 "자연적인" 인간 개발은 유사한 목표를 가지고 있다고 생각했는데,^[55] 이것은 교육과 "성장"이 동일하다는 것을 말하는 것이다.^[54] 하지만, "어려운 성장"에서 설명한 것처럼, 사회에서 "가치 있는 기회"의 부족은 교육과 성장을 모두 방해한다.^[54] 굿맨은 공동체, 애국심, 명예의 부족이 인간 본성의 정상적인 발전을 저해하고 "재배되거나 운명론적인" 젊은이들로 이어진다고 주장했다. 이 사임은 젊은이들로 하여금 그들에게 기대되는 자질들을 "역할극"으로 이끌게 한다.^[56]

의무교육에서 굿맨은 '오학'을 교육의 스펙트럼이 아닌, 단일한 세계관과 개인적 경험과 감정의 '충돌'을 옹호하는 세뇌 과정으로 설명하고, 다른 세계관에 대한 두려움과 불안감을 설명한다.^[57] 굿맨의 교육에 관한 책들은 중세 대학을 찬양하고 대안적인 교육 제도를 주창했다.^[19] 그는 자신이 존 듀이가 시작한 일을 계속하고 있다고 보았다.^[58]

사생활

반면 굿맨은 더 큰 traditions—a어 졌고 르네상스의 남자는 세상에 대한 하나의 시민들이"서양권에서 아이", 그리고 letters[26]—he의 남자도 자신이 미국 patriot,[59]그는 국가의 국민적 성격의 순종, 검약과 정직, 신중하고 self-rel 같은 지방 미덕, 소위 가치를 매기는 것으로 분류되는 자신에 정박했다.iance.[3] 그는 또한 호기심, 욕정, 그리고 자명한 선을 위한 규칙을 깨려는 의지를 중시했다.^[2]

굿맨의 두 결혼은 모두 관습법이었고,^[60] 국가가 허가한 것도 아니었다.^[5] 굿맨은 1938년에서 1943년 사이에 버지니아 밀러와 결혼했다. 그들의 딸 수잔은 시카고에서 태어났다.^[5][1] 1945년부터 그의 죽음까지 굿맨은 샐리 듀크스텐과 결혼했다. 그들의 아들 매튜 레디는 1946년에 태어났다.^[8] 그들은 굿맨의 산발적인 교육 과제에서 보충된, 비서로서의 그녀의 봉급에서 빈곤선 아래로 살았다.^[5] Growing Up Unlous(1960년)의 수익금으로 그의 아내는 직장을^[14] 떠났고 굿맨은 뉴햄프셔주 노스 스트랫포드 외곽의 농가를 사들였는데, 이 농가는 그들이 가끔 집으로 사용했다.^[8] 그의 셋째 아이 데이지는 1963년에 태어났다.^[18]

굿맨은 평생 동안 자신의 성생활과 관련된 이유로 일자리를 잃었다.^[7] 그가 시카고에 있고 결혼했을 때 굿맨은 젊은 남성들을 위해 술집과 공원을 순항한 활발한 양성애자였다.^[5] 그는 순항하는 캠퍼스를 떠나지 않아 그곳에서 교직에서 해고되었다.^[5] 그는 자신의 동성애나 양성애와 관련된 이유로 파르티니 리뷰,^[5] 진보적인 기숙학교 마누미트, 블랙 마운틴 칼리지에서 해임되었다.^[8]

수신 및 영향

그의 시대에 굿맨은 비마르크시스트, 서구의 급진주의자들에게는 미국 지식인 중 으뜸이었다.^[61] 굿맨의 독특한 연예인은 그의 신체적인 존재와 관련이 있다. 그의 연설과 캠퍼스 외관으로 유명하지만, 그의 나그네 성격은 대소비에 대해 비도덕적이고 비도덕적이었다. 굿맨의 죽음으로 굿맨의 공적인 명성은 그만큼 빨리 약해졌지만, 인물로서 굿맨은 인간의 잠재력에 대한 유토피아적인 제안과 원칙적인 믿음으로 기억되고 있다.^[23] 굿맨의 죽음에 대해 글을 쓰면서 수잔 손탁은 그의 지성은 인정받지^[62] 못하고 있으며 그의 문학적 목소리는 D 이후 가장 "당연하고 진실한 [그리고] 단수"라고 묘사했다. H. 로렌스.^[63] 그녀는 굿맨이 어떻게 숭배자들조차 당연하게 여겨졌는지를 한탄하며 그의 문학적 폭을 높이 평가했고, 그의 시가 결국 널리 감상될 것이라고 예측했다.^[64] 손탁은 굿맨을 지난 20년 동안 가장 중요한 미국 작가라고 불렀다.^[64]

하버드 대학의 Houghton Library는 1989년에 Goodman의 논문을 취득했다.^[65] 굿맨의 문학 집행자인 테일러 스토어는 굿맨의 일생 동안 사회적 비판으로 유명했지만, 굿맨이 알려지기를 원했던 작품이기도 한 그의 시와 소설로 인해 후손들이 굿맨을 가장 먼저 고마워할 것 같다고 썼다.^[27] 몇 년이 지난 후에 글을 쓰면서 스토어는 시, 어떤 이야기, 그리고 엠파이어 시티가 가장 미래의 화폐를 가질 것이라고 생각했다. Stoehr는 굿맨의 사회적 논평에 대해 "90년대에는 ...만큼 신선했다"고 말했다. 60년대에 코뮈니타스와 성장 불합리한 것을 제외한 모든 것이 절판되었다.^[23]

선택된 참고 문헌 목록

참고 항목

• 평화 운동가 목록

메모들

참조

추가 읽기

외부 링크

• HathiTrust의 공용 도메인 책자
• 인터넷 아카이브의 폴 굿맨 리더
• 컬럼비아 대학의 폴 굿맨에 대한 비디오 인터뷰에 대한 도움을 구하는 것. 희귀한 책 & 원고 도서관.