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샴부카

Shambuka
라마는 샴부카를 죽입니다. 라마야나의 무굴 미니어처에서 나온 삽화.

샴부카(산스크리트어: शम्बूक, IAST: ś람부카)는 원래 발미키 라마야나에서 발견되지 않지만 나중에 추가된 우타라 칸다(Utara Kanda)라고 불리는 보간된 문자입니다. 이 판본에 따르면, 전율적인 금욕자인 샴부카는 라마 신(라마야나의 주인공)에게 법을 어기고 타파스(오성)를 행하려다 살해당했고, 이로 인해 브라만의 아들이 사망하는 불운한 업보를 낳았다고 합니다.[3][4][5]

그 이야기는 나중에 만들어진 것으로 여겨집니다.[6] 우타라 칸다(샴부카의 이야기를 포함)는 일반적으로 원래 서사시에 대한 후기의 보간으로 간주되지만,[1][7] 이 책은 "계속되는 라마야나 전통"의 일부이자 발미키 라마야나의 일부로 간주됩니다.[1][8]

샴부카는 서사시 마하바라타에서 언급되며, 그의 이야기는 라마야나의 일부 버전에서 다시 언급됩니다.[9] 자인문학에서 샴부카의 이야기는 다르며 그는 수르파나카의 아들입니다.[10]

라마야나의 우타라 칸다 전설

이 이야기에 따르면 라마가 아요디아를 통치하고 있을 때 한 브라만이 궁정에 접근하여 라마의 실정으로 어린 아들이 죽었다고 모두에게 말했습니다. 라마는 즉시 그의 모든 장관들과 회의를 소집하고 그 원인에 대해 물었습니다. 나라다 현자는 그에게 타파스의 규칙을 위반했기 때문에 이런 일이 벌어졌다고 말했습니다. 나라다는 그에게 트레타 시대에는 금지되어 있던 타파스를 슈드라가 공연하고 있다고 알렸습니다. 그래서 라마는 슈드라를 찾으러 갔다가 샴부카가 참회를 하고 있는 곳을 발견했습니다. 샴부카가 정말로 슈드라라는 것을 확인한 라마는 그를 죽였습니다. 신들은 라마의 이러한 행동을 칭찬하고 라마가 자신들의 이익을 보호하고 슈드라가 직접 천국에 도착하는 것을 허락하지 않은 것을 축하했습니다. 브라만의 아들도 부활했습니다.[1][4]

다른 텍스트에 나타나는 모습

Valmiki Ramayan I Gita Press Gorakhpur by MahaMuni
마하 무니 महामुनि का संग्रह의 발미키 라마얀 이 기타 프레스 고라흐푸르"

샴부카는 화장장에서 자칼과 독수리 사이의 논쟁을 다룬 서사시 마하바라타에서 12.149.61.62에[9] 언급되어 있습니다. 자칼은 라마가 죽은 브라만 소년을 되살리고 수드라 샴부카를 죽이는 방법을 거론하며 죽은 어린 소년의 가족에게 화장장에 버리지 말라고 촉구합니다.[11][12][13][14]

샴부카는 또한 서기 5세기에 유명한 산스크리트 시인 칼리다사가 작곡한 서사시인 라구바 ṃś라와 서기 7세기에 바바후티가 작곡한 산스크리트어 연극인 우타아라마카리타와 15세기 산스크리트어 텍스트인 아난다 라마야나에도 등장합니다. 라마의 샴부카 살해는 12명의 알바르족이 작곡한 4,000절의 모음집인 날레이라 디비야 프라반담의 프라반담 'Perumal Thirumozhi'(쿨라세카라 알바르가 노래) 749절에서도 언급되고 있습니다.[18] 이 전설은 서기 12세기 타밀 시인 캄바르가 쓴 라마바타람에서도 다루고 있습니다.[19]

이 이야기는 라마의 대관식으로 끝나는 16세기 툴시다스에 의해 쓰여진 라마차리트르마나스와 같은 라마야나의 후기 공연에서 사라집니다.[20]

접수처

지역 사원 전설에 따르면 람텍에 있는 라마 사원은 샴부카에게 기원을 두고 있다고 합니다. 샴부카가 람텍 언덕에서 타파스를 연주한 것으로 추정됩니다. 라마는 그의 요청으로 샴부카에게 세 개의 분을 주었습니다: 라마는 람텍(사원의 기원)에 머물고, 샴부카의 시체는 시바 신의 아이콘(시바 신의 아이콘)으로 변했습니다. 신자들은 라마를 숭배하기 전에 마지막 혜택으로 샴부카를 숭배합니다.[21][22]

로빈드로나트 타고르, 마하트마 간디와 같은 작가들은 샴부카의 성격을 후기의 보간과 창작으로 다루고 있습니다.[23][24] 푸쉬티마르그 바이슈나비테 전통은 라마야나가 숲에 살았던 샤바리와 같은 다른 슈드라들을 가리킨다고 지적합니다. 그래서 샴부카는 라마의 주의를 끌려고 일부러 법을 어기고 참수를 당했을 때 구원을 얻었습니다.[25]

K.R. Raju는 샴부카의 이야기를 "경박하고" "악의적으로 날조된" 이야기라고 불렀습니다.[26]

카스트제도와의 관계

샴부카 이야기는 라마의 샴부카 살해를 긍정적으로 묘사하기 때문에 [6]카스트 제도에 대한 논의와 연결됩니다. 샴부카는 카스트 밖에서 활동하기 때문에 사회 질서에 위협이 됩니다.[27] 라인하트는 "샴부카 이야기는 낮은 배역들에게 잘 알려져 있고, 그들은 학대받는 샴부카와 동일시한다"[20]고 언급합니다. 수세기 동안 비슷한 비판이 있어 왔습니다: 8세기 연극 우타라라마차리타는 라마를 유감스럽게 여기며, 사회 질서를 지키기 위해 샴부카를 죽여야 하는 의무에 의해 강요된 것으로 묘사하고 있습니다.[1]: 9 B.R에서도 같은 지적이 명시적으로 나왔습니다. 암베드카르의 에세이, 카스트의 전멸, 그는 샤므부카의 이야기를 치명적인 힘의 위협에 의해서만 카스트 제도가 유지될 수 있다는 증거로 지적합니다.[28] 인도의 사회운동가이자 정치인 페리야르는 샴부카의 사례를 들어 라마가 슈드라스를 학대했다고 비난했습니다.[29]

이러한 주제들은 현대 문학 작품에서 샴부카 이야기를 다시 들려주는 형태로 등장했습니다.[30] 여러 연극들은 라마를 지배층의 하인으로 묘사하고(T. Ramaswamy Choudary의 Sambuka Vadha (1920)), 샴부카가 반카스트 학자들의 대변자 역할을 하도록(Thiruvarur K), 이야기를 새롭게 변형시켰습니다. 탕가라주의 라마야나 나타캄(1954), 혹은 샴부카를 살게 하고 대신 그를 깨달음으로 몰아세운 브라만을 돕습니다(쿠벰푸의 슈드라 타파스비(1944).[30] 1961년 동명의 연극을 원작으로 한 1977년 영화 칸차나 시타는 목샤(계몽의 욕망)와 아르타(주권의 욕망) 사이에서 내면의 갈등에 휘말린 라마의 모습을 그렸습니다.

대중문화에서는

메모들

  1. ^ a b c d e Paula Richman (2008). Ramayana Stories in Modern South India: An Anthology. Indiana University Press. p. 111. ISBN 978-0-253-21953-4. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 27 April 2020.
  2. ^ 오류 인용: 명명된 참조 Goldman2020 호출되었지만 정의되지 않았습니다(도움말 페이지 참조).
  3. ^ 마하라슈트라 정부, 나식구 가제터: (Mahamhopadhyaya Dr. V. V. Mirashi)
  4. ^ a b Hari Prasad Shastri (1957). The Ramayana of Valmiki. Vol. III - Yuddha Kanda and Uttara Kanda. Shanti Sadan. pp. 583–586. ISBN 978-0-8542-4048-7. OCLC 654387657. OL 8651428W.
  5. ^ "Cantos LXXV-LXXVI (75-76)". Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa (in English and Sanskrit). Vol. Part III - Yuddha Kāṇḍa and Uttara Kāṇḍa (3 ed.). Gita Press. 1992. pp. 2130–2135. OCLC 27360288. Archived from the original on 5 April 2023. Retrieved 22 March 2023.
  6. ^ a b Nadkarni, M. V. (2003). "Is Caste System Intrinsic to Hinduism? Demolishing a Myth". Economic and Political Weekly. 38 (45): 4787. ISSN 2349-8846. JSTOR 4414252. Archived from the original on 12 November 2022. Retrieved 12 November 2022.
  7. ^ An Introduction to Eastern Ways of Thinking. Concept Publishing Company. p. 158. By now, it can be confirmly said the ' Uttarkand ' of Ramayana is an interpolation of quite later period
  8. ^ Sattar, Arshia (14 November 2016). Uttara: The Book of Answers. Penguin Books Limited. ISBN 978-93-85990-35-9.
  9. ^ a b Buitenen, Johannes Adrianus Bernardus; Fitzgerald, James L. (1973). The Mahabharata, Volume 7: Book 11: The Book of the Women Book 12: The Book of Peace, Part 1. University of Chicago Press. p. 814. ISBN 978-0-226-25250-6.
  10. ^ "Surpanakha's Shambuk". 18 June 2023.
  11. ^ 쉐라덴 pp. 1-2
  12. ^ "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Apaddharmanusasana Parva: Section CLIII". sacred-texts.com. Retrieved 21 November 2023. 키사리 모한강굴리 p. 338, 노트 338:1
  13. ^ Raghavan, Venkatarama (1973). The Greater Ramayana. All-India Kashiraj Trust. p. 27.
  14. ^ The Mahabharata: Volume 8. Penguin UK. 1 June 2015. pp. Note 157. ISBN 978-93-5118-567-3.
  15. ^ Richman, Paula (2001). Questioning Ramayanas: A South Asian Tradition. University of California Press. pp. 54, 95–96. ISBN 9780520220744.
  16. ^ Kalidasa, Mallinatha, M R Kaale (1922). The Raghuvamsa of Kalidasa : with the commentary (the Samjivani) of Mallinatha. Bombay : P.S. Rege. p. 22. OCLC 1051754532.{{cite book}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  17. ^ Kalidasa, Mallinatha, M R Kaale (1922). The Raghuvamsa of Kalidasa : with the commentary (the Samjivani) of Mallinatha. Bombay : P.S. Rege. OCLC 223345573.{{cite book}}: CS1 maint: 다중 이름: 저자 목록 (링크)
  18. ^ Kulasekara Alvar. Perumal Thirumozhi, Naalayira Divya Prabandham (PDF). Project Madurai. p. 131.
  19. ^ Mani, Vettam (1 January 2015). Puranic Encyclopedia: A Comprehensive Work with Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Motilal Banarsidass. pp. 678–9. ISBN 978-81-208-0597-2.
  20. ^ a b Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. p. 246. ISBN 978-1-57607-905-8.
  21. ^ 쉐라덴의 파울라 리치먼 p. 188
  22. ^ Leslie, Julia (22 November 2017). Authority and Meaning in Indian Religions: Hinduism and the Case of Valmiki. Routledge. p. 116. ISBN 978-1-351-77299-0.
  23. ^ Gangeya Mukherji (29 November 2020). An Alternative Idea of India: Tagore and Vivekananda. Taylor & Francis. p. 83. ISBN 9781000083774.
  24. ^ D. K. Misra; Shambhu Lal Doshi; C. M. Jain (1972). Gandhi and Social Order. Research Publications in Social Sciences. p. 14. ISBN 9780896843950. Archived from the original on 19 May 2022. Retrieved 19 May 2022. Mahatma Gandhi , on the other hand, has regarded this entire story as an interpolation
  25. ^ 모티람지 사스트리, 라마얀 (구자라티어) (아흐메다바드, 1961).
  26. ^ Untouchability Affire 2023년 4월 5일 Wayback Machine, p.17, 1997
  27. ^ Doniger, Wendy (November 2010). The Hindus - An Alternative History. Penguin Books. p. 235. ISBN 978-0143116691.
  28. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (1936). Annihilation of Caste (Speech). The 1936 Annual Conference of the Jat-Pat-Todak Mandal of Lahore (not delivered).
  29. ^ Richman, Paula (9 March 2018). "Why Periyar was critical of the Ramayana (and Rama)". Scroll.in. Retrieved 20 November 2023.
  30. ^ a b c d e Richman, Paula (2004). "Why Can't a Shudra Perform Asceticism? Sambuka in Three Modern South Indian Plays". In Mandakranta, Bose (ed.). The Ramayana Revisited. Oxford University Press.
  31. ^ a b Zacharias, Usha (2008). "Union with Nature: Prakriti and sovereignty in Aravindan's Kanchana Sita". In Paula Richman (ed.). Ramayana Stories in Modern South India: An Anthology. Bloomington: Indiana University Press. pp. 99–107. ISBN 978-0-253-34988-0.

참고문헌

  • Sherraden, Aaron (1 August 2023). Śambūka and the Rāmāyaṇa Tradition: A History of Motifs and Motives in South Asia. Anthem Press. ISBN 978-1-83998-471-6.