아할리아

Ahalya
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아할리아
판차카냐의 일원
A painting of a young fair woman clad in a white sari with a red border stands, leaning on a tree, as she moves her left hand through her long black hair and holds a flower basket in her outstretched right hand.
라자 라비 바르마의 아할리아 (1848년-1906년)
데바나가리अहल्या
산스크리트어 음역아할리야
제휴판차카냐 리시(현자)
거주지고타마의 암자
개인정보
컨소시엄마하리시 고타마
아이들.샤타난다(라마야나에 의하면)

힌두교에서 아힐랴라고도 알려진 아할랴는 현자 고타마 마하리시의 아내이다.힌두교 경전에는 그녀가 인드라(신들의 왕)의 유혹에 빠졌고, 바람을 피웠다는 이유로 남편에게 저주를 받았고, 라마(비슈누 신의 7번째 아바타)의 저주에서 해방되었다고 쓰여 있다.

가장 아름다운 여성으로 브라흐마에 의해 창조된 아할리아는 훨씬 나이가 많은 고타마와 결혼했다.가장 초기의 완전한 이야기에서, 인드라가 그녀의 남편으로 변장하고 왔을 때, 아할리아는 그의 변장을 간파하지만 그럼에도 불구하고 그의 제안을 받아들인다.나중에 나온 소식통들은 그녀가 어떻게 인드라의 속임수에 희생되는지를 설명하면서 그녀의 모든 죄를 용서해주곤 한다.모든 이야기에서 아할랴와 인드라는 고타마의 저주를 받는다.저주는 텍스트마다 다르지만, 거의 모든 버전은 라마를 그녀의 해방과 구원의 궁극적인 주체로 묘사하고 있다.초기 문헌은 아할리아가 세상에 보이지 않으면서 혹독한 속죄를 받고, 라마에게 환대를 베풀어 정화되는 과정을 기술하고 있지만, 오랜 세월 발전한 속담에서 아할리아는 저주를 받아 돌이 되고, 라마의 발을 스친 후 인간의 모습을 되찾는다.

인드라에 의한 아할리아의 유혹과 그 영향은 그녀의 [1]삶을 위한 모든 성경적 출처에서 그녀의 이야기의 중심적인 이야기를 형성한다.브라흐마나(기원전 9세기~6세기)가 인드라와의 관계를 암시하는 최초의 경전이지만, 라마가 주인공인 기원전 5~4세기 힌두 서사시 라마야나가 그녀의 혼외정사를 구체적으로 언급한 것은 처음이다.중세 이야기꾼들은 종종 신의 은총의 증거로 여겨지는 라마에 의한 아할리아의 구원에 초점을 맞춘다.그녀의 이야기는 경전에서도 여러 번 다시 전해졌고 춤과 연극뿐만 아니라 현대 시와 단편 소설에서도 계속 살아가고 있다.고대 서사는 라마 중심이지만 현대 서사는 아할랴의 관점에서 이야기를 전하며 아할랴에 초점을 맞추고 있다.다른 전통들은 그녀의 아이들을 다룬다.

전통적인 힌두교에서 아할리아는 여성 순결의 원형인 판차카냐("5명의 처녀")의 첫 번째로서 칭송되고 있다.남편에 대한 충성과 욕설과 성 규범에 대한 불굴의 수용을 칭찬하는 이들이 있는가 하면 간통을 비난하는 이들도 있다.

어원학

아할랴라는 단어는 두 부분으로 나눌 수 있다: a (부정을 나타내는 접두사)와 halya.[2] 산스크리트 사전은 쟁기, 쟁기, 또는 [3][4]변형과 관련이 있다고 정의한다.라마야나의 우타르 칸다에서 브라흐마는 산스크리트어 아할랴의 의미를 추악함을 이해하지 못하는 자 또는 흠잡을 데 없는 아름다움을 가진 자라고 설명하면서 인드라에게 그가 어떻게 모든 창조의 특별한 아름다움을 가져다가 그녀의 [5]몸 구석구석 표현함으로써 아할랴를 창조했는지 알려준다.일부 산스크리트어 사전은 아할리아를 "미완성"[2][6]으로 번역하기 때문에, 몇몇 최근의 작가들은 이것을 성관계에 대한 암묵적인 언급으로 보고 그 이름이 처녀나 모성적인 모습을 가리킨다고 주장한다.이것은 인드라의 [7][8][9]능력 밖의 어떤 방식으로든 보여지는 아할리아라는 캐릭터의 맥락과 일치한다.하지만, 노벨상 수상자인 라빈드라나스 타고르 (1861-1941)는 문자 그대로의 의미에 초점을 맞추어 아할리아를 라마가 [10]경작할 수 있게 만든 돌과 같은 불모지의 상징으로 해석했다.델리 대학의 바라티 자베리 교수는 아할랴를 경작되지 않은 땅으로 해석하면서 구자라트의 빌 라마야나 부족에 근거해 [11]타고르와 협의하고 있다.

창조와 결혼

아할리아는 종종 [7]여성에게서 태어나지 않은 아요니자삼바바라고 묘사된다.라마야나의 발라 칸다(기원전 5세기~4세기)는 브라흐마가 "순수한 창조적인 에너지로"[12] 그녀를 성형한다고 언급하고 있다.브라흐마 푸라나 (401–1300 CE)와 비슈누다모타라 푸라나 (401–500 CE)도 브라흐마에 [13]의해 그녀가 창조된 것을 기록한다.마하리 춤의 전통에 따르면 브라흐마는 [14]압사라인 우르바시의 자존심을 꺾기 위해 물에서 아할리아를 가장 아름다운 여성으로 만들었다.빌 라마야나는 아할랴, 고타마, 인드라 이야기로 시작한다.이야기에서 아할리아는 삽타리시에 의해 희생된 불의 재에서 창조되어 [11]고타마에게 선물된다.이와는 대조적으로, 바가바타 푸라나 (501-1000 CE)와 하리밤사 (1-300 CE)는 아할리아를 무드갈라 왕의 딸이자 디보다사 [15][16]왕의 여동생인 푸루 왕조의 공주로 간주한다.

라마야나의 우타라 칸다에서 브라흐마는 아할리아를 가장 아름다운 여성으로 만들어 사춘기가 될 때까지 고타마의 보살핌을 받는다.그때가 되자, 현자는 아할랴를 브라흐마에게 돌려주고, 브라흐마는 고타마의 성적 자제력과 금욕주의에 감동하여 브라흐마에게 그녀를 허락한다.인드라는 최고의 여성들이 그를 위해 태어난다고 믿으며 아할랴가 숲에 사는 [17][18]금욕주의자와 결혼하는 것에 분개한다.

브라흐마 푸라나는 아할랴의 출생과 양육권에 대해 비슷한 이야기를 하며, 그녀의 결혼이 공개 대회를 통해 결정되었다고 기록한다.브라흐마는 세 세계(천지하세계)를 도는 첫 번째 존재가 아할리아를 이길 것이라고 선언한다.인드라는 도전을 완성하기 위해 마법의 힘을 사용했고, 마침내 브라흐마에 도달하여 아할리아의 손을 구한다.하지만, 신의 현자인 나라다는 브라흐마에게 고타마가 인드라보다 먼저 세 세계를 돌았다고 말한다.나라다는 고타마가 소원을 담은 소 수라비를 출산하는 동안 매일 바치는 푸자(법정제물)의 일부로 돌면서 소는 세 개의 세계와 같다고 설명한다.브라흐마는 이에 동의하고 아할리아는 고타마와 결혼하여 인드라를 질투하고 [19]분노하게 만든다.파드마 푸라나 (701–[20]1200 CE)에 아할랴의 어린 시절과 비슷하지만 짧은 버전이 나타난다.

이 이야기의 모든 버전에서, 고타마와 결혼한 후, 아할리아는 일반적으로 그녀의 서사적 저주의 장소가 되는 그의 아슈람(은어)에 정착한다.라마야나는 고타마의 아슈람이 미틸라 근처의 숲(미실라 우파바나)에 있다고 기록하고 있으며, 그곳에서 부부는 몇 [1][21]년 동안 고행을 함께 했다.다른 성경에서 아슈람은 보통 강둑 근처에 있다.브라흐마 푸라나는 고다바리 강 근처에 있고, 스칸다 푸라나 (701–1200 CE)는 나마다 강 근처에 있다고 말한다.파드마 푸라나와 브라흐마 바이바르타 푸라나 (801–1100 CE)는 아슈람이 신성한 도시 푸쉬카르 [1]근처에 있다고 묘사한다.

인드라와의 관계 힌트

브라흐마나(기원전 9세기~6세기)는 베다 사제들이 "주요 참가자들을 초대하기 위해" 제물을 바칠 때 사용하는 "서브라흐마냐 공식"에서 아할랴와 인드라 사이의 관계를 언급하는 가장 오래된 경전이다.인드라, 신들과 브라만들.[22][23]사마베다 전통의 자이미니야 브라흐마나와 사드빔샤 브라흐마나, 야주르베다 전통의 샤타파타 브라흐마나와 타이티리야 브라흐마나, 그리고 두 개의 샤우타수트라(라티야나와 드라히야나)[23]가 인드라를 불러온다.자신을 고타마라고 부르는 오카우시카([24]브라민)사마베다의 전통은 해설가 사야나(1387년 사망)가 "[신의 딸] 미트라의 [23]딸"이라고 설명하는 미트레이로 그녀를 식별한다.

서브라흐마냐 공식에서 아할리아는 남편이 없다.사드빔샤 브라흐마나는 아할랴에게 남편이 있다고 명시적으로 말하지 않지만, 이야기 속에 카우시카(대부분의 학자들에 의해 아할랴의 [25][23][26]남편으로 해석되고 있으며, 그와 그녀와의 관계는 인드라가 브라만의 형태를 채택하여 아할랴를 방문하는 것을 통해 추론할 수 있다.동양 및 아프리카 연구소의 연구원인 레나테 쇠넨 티메는 사디스마 브라흐마나의 카우시카가 기원전 5~4세기 서사시 마하바라타에서 인드라를 저주한 것으로 묘사된 인물과 동일하다고 느낀다.[23][26]

샤타파타 브라흐마나의 해설자 쿠마릴라 바타 (700년경)는 아할랴가-인드라 서사는 태양 또는 빛(인드라)에 대한 우화이며 밤의 그늘(아할리아)[16]을 없애버린다.미국의 인도학자 에드워드 워시번 홉킨스는 서브라흐마냐 공식의 아할리아를 여성이 아니라 말 그대로 "아직 경작되지 않은 땅"으로 해석했는데, 이는 인드라가 [27]비옥하게 만든다.

인드라의 유혹

Ahalya clad in a yellow sari stands, plucking flowers from a tree. In the background (right top), Indra astride his flying horse.
Raja Ravi Varma의 Ahalya Indravalokan:아할리아는 인드라(오른쪽 상단 모서리)가 하늘을 나는 말에 올라 그녀를 찾아오자 꽃을 꺾는다.
아할랴와 함께 그린 인드라, 현대 파타치트라 그림.

라마야나의 발라 칸다는 아할랴의 유혹을 [28][29]상세히 기술한 최초의 문서이다.인드라는 아할랴의 아름다움에 빠져 남편의 부재 사실을 알고 고타마로 위장한 아슈람으로 찾아와 몸매가 날씬하고 허리가 날씬한 여자라고 칭송한다는 내용이다.그녀는 그의 변장을 간파하지만, 그녀의 "호기심" 때문에 승낙한다.또 다른 해석에 따르면, 그녀의 아름다움에 대한 아할리아의 자부심이 그녀를 [30]강요한다고 한다.그의 욕망을 채운 아할리아는 그녀의 "애인"이자 "최고의 신들"인 인드라에게 도망쳐 고타마의 [7][21]분노로부터 그들을 보호해 달라고 요청한다.카타사리타가라(11세기)는 발라 칸다의 아할리아를 반영하는 몇 안 되는 문서 중 하나로, 그는 인드라의 진보를 받아들이기로 의식적으로 결정했다.그러나 이 텍스트에서는 Indra가 [31]숨김없이 도착한다.

발라 칸다는 아할랴가 의식적으로 간통을 저질렀다고 언급하지만, 라마야나의 우타르 칸다와 푸라나(기원전 4세기에서 16세기 사이에 편찬)는 그녀의 [7][32]모든 죄를 용서한다.우타르 칸다는 그 이야기를 인드라에 [18][33]의한 아할랴의 강간으로 재탄생하고 있다.마하바라타에서 나후샤 왕은 인드라의 스승인 브리하스파티에게 인드라가 유명한 리시파트니(현자의 아내)를 어떻게 폭행했는지를 상기시킨다.아할리야.쇠넨티메에 따르면, "위반당했다"와 "유명하다"는 단어의 사용은 아할리아가 [33]간통녀로 여겨지지 않는다는 것을 나타낸다.

푸라나는 인드라가 [1]없는 동안 고타마로 위장하여 무심코 아할리아를 기만하는 것 등 이후의 작품에서 반향되는 테마를 소개한다.파드마 푸라나는 고타마가 의식 목욕을 하러 떠난 후 인드라가 고타마로 가장하고 아할리아에게 그를 만족시켜 달라고 부탁한다고 말한다.예배에 몰두한 아할리아는 신을 무시한 대가로 성관계를 갖는 것은 부적절하다고 여겨 그를 거부한다.인드라는 그녀에게 그녀의 첫 번째 의무는 그를 섬기는 것이라고 상기시킨다.마침내 아할리아는 항복하지만, 고타마는 초능력을 통해 인드라의 속임수를 알게 되고 아슈람으로 [20][34]돌아간다.비슷한 설명은 브라흐마 [19][35]푸라나에서도 발견된다.때때로 인드라는 마두라이 나약 [36]왕조의 전사 시 벤카타 크리슈나파 나야카의 18세기 텔루구 공연에서처럼 아침 목욕에 고타마를 파견하기 위해 우는 수탉의 형태를 취한다.다른 버전에서는 달의 신 찬드라 같은 공범을 이용해 고타마의 [11]주의를 딴 데로 돌린다.브라흐마 바이바르타 푸라나에서 아할리아는 스바르나디(하늘의 강)에서 목욕을 하러 오고 인드라는 그녀를 보자 그녀에게 푹 빠진다.고타마의 모습을 가정한 인드라는 그들이 지쳐 강바닥에 가라앉을 때까지 그녀와 섹스를 한다.하지만 고타마는 현장에서 그들을 잡는다.같은 푸라나의 또 다른 버전은 어떻게 순결한 아할리아가 인드라에게 유혹당했는지에 대한 질문에 초점을 맞추고 있다.이 버전에서 인드라는 자신의 형태로 만다키니 강둑에 있는 아할리아에게 성적인 호의를 요청하지만 아할리아에 의해 단호히 거절당한다.인드라는 이후 고타마 행세를 하며 그의 [37][38]목적을 달성한다.

일부 버전에서는 처음에는 인드라의 변장에 속아 넘어갔지만, 아할리아는 결국 그 모방범을 알아본다.Skanda Purana에서 Ahalya는 Indra의 천상의 향기를 맡고 그가 그녀를 껴안고 키스하는 등 "성행위"를 하는 동안 그녀의 어리석음을 깨닫는다.인드라를 저주로 위협하면서, 그녀는 인드라가 그의 진짜 [39][31]모습을 드러내도록 강요한다.그러나 캄반이 12세기에 타밀어로 개작한 라마야나, 라마바타람은 아할랴가 자신의 애인이 사기꾼이라는 것을 깨닫고 있지만 여전히 게으름을 즐긴다고 말한다.여기서 아할리아는 오랫동안 금욕적인 남편의 [40]애정을 갈망해 왔기 때문에 변장한 인드라와 성관계를 갖기로 합의한다.

벤카타 크리슈나파 나야카의 텔루구 작품에서 아할리아는 로맨틱한 간통녀로 묘사된다.브라흐마가 아할랴를 가장 아름다운 존재로 창조했을 때, 그녀는 인드라와 사랑에 빠지고 그를 동경하지만 브라흐마는 그녀를 고타마에게 허락한다.아할랴의 결혼 후, 인드라는 그녀를 너무 갈망한다.그는 고타마가 없는 동안 자주 그녀를 찾아다니고 그녀에게 시시덕거린다.어느 순간, 아할리아는 인드라의 여성 전령으로부터 방문을 받고, 인드라는 성관계를 회피하는 남편들을 놀리며 놀게 된다.아할리아는 고타마가 성관계를 맺을 때 인드라라고 상상하고 여자는 돌이 되어야 한다고 주장하면서 성적 만족에 대한 모든 생각을 버리고 항변한다.그날 밤, 아할리아가 부부의 행복을 갈망하자, 고타마는 그녀가 가임기에 있지 않다며 거절한다.흥분한 그녀는 인드라가 자신을 만족시키기 위해 그곳에 있기를 바란다.인드라는 그녀의 소원을 알아차리고 고타마의 변장을 하고 오지만 그의 유혹적인 말투로 드러난다.그 속임수를 무시하고 아할리아는 즐겁게 그와 [41]사랑을 나눈다.

저주와 구원

대부분의 판본은 고타마가 불륜을 발견한 후 아할리아를 저주한다는 것에 동의하지만, 저주는 텍스트마다 다르다.하지만, 거의 모든 버전에서는 라마가 그녀의 해방과 구원의 대리인이라고 묘사하고 있다.

아할랴와 인드라의 형벌

고타마(왼쪽)는 아할리아가 지켜보는 가운데 고타마로 위장한 인드라가 도망치는 것을 발견한다.

발라 칸다는 고타마가 여전히 변장한 인드라를 발견하고 고환을 잃으라고 저주한다고 말한다.그리고 고타마는 아할리아가 수천 년 동안 모든 생명체에게 보이지 않게 되어 공기 중에만 살며 고통받고 잿더미 속에서 자고 죄책감에 시달리도록 저주한다.그럼에도 불구하고, 그는 그녀가 아슈람을 방문할 라마를 환대하면 그녀의 죄는 갚을 것이라고 그녀에게 확신시킨다.그 후, 고타마는 아슈람을 버리고 히말라야 산맥으로 가서 금욕을 한다.아요디아 왕자 라마, 그의 형 락슈마나와 그들의 스승인 현인 비슈바미트라는 미틸라에 있는 야나카 왕의 궁전으로 여행하면서 고타마의 황량한 아슈람을 지나간다.그들이 아슈람 근처에 있을 때, 비슈바미트라는 아할랴의 저주 이야기를 말하고 라마에게 아할랴를 구하라고 지시한다.비록 Ahalya은 저주 받은, Vishvamitra 그럼에도 불구하고goddess-like고 illustrious,[42] 반복적으로 자신 mahabhaga, 산스크리트어 화합물(maha과 bhaga)"가장 높은 유명한 걸출한"로 번역,[7][43][44][45]이 해석 그 Rambhadracharya과, 그들은 단어 mahabhaga다고 생각하고 있기에 대조시켰다. 그녀에 대해 설명합니다Ahal의 그는 컨텍스트ya's story는 "불행한" (마하와 아바가)[a]를 의미합니다.비슈바미트라를 따라 왕자들은 아할리아를 보기 위해 아스람으로 들어간다. 아할리아는 그때까지 우주에서 숨겨져 있었다.아할리아는 고행의 강렬함에서 빛을 발하는 것으로 묘사되지만, 먹구름에 가려진 태양, 안개에 가려진 보름달 빛, 연기에 가려진 화염처럼 세상에서 보이지 않는다.라마는 스승의 지시에 따라 아할리아를 순수하고 흠잡을 데 없다고 생각하고, 락샤마나를 동반하여 그녀의 발을 만짐으로써 그녀의 사회적 지위를 회복하는 행위인 절을 한다.그녀는 라마가 그녀의 구원자가 될 것이라는 고타마의 말을 떠올리며 그들에게 인사한다.아할리아는 그 시대의 의식에 따른 존경의 표시인 "환영제"를 하고 발을 씻는 등 가장 따뜻한 환영을 베풀었다.신들과 다른 천상의 존재들은 라마와 아할리아에게 꽃을 뿌리고 그녀의 고행을 통해 정화된 아할리아에게 절을 한다.고타마는 그의 아슈람으로 돌아와 그녀를 받아들인다.[7][46]

A brown stone sculpture. Rama sits on a stone under a tree (right, largest figure) with a bow in left hand and the other hand on the head of Ahaya(centre bottom), who is seated on the ground with flowers in her hand. Behind her stands Lakshamana. The leftmost figure is of Vishvamitra sitting on a stone.
Ahalya는 현재 뉴델리 국립박물관에 있는 Deogah의 5세기 CE 석조물인 Rama에게 과일과 꽃을 바칩니다.

마하바라타에서 인드라는 아할리아를 유혹할 때 수염이 금빛으로 변하는 저주를 받았다고 하며, 가우시카의 저주(가우타마의 동의어로 해석되기도 한다)가 [7][47]거세의 원인으로 거론된다.우타라 칸다에서 인드라는 왕좌를 잃고 포로가 되어 지금까지 [b]저지른 모든 강간죄의 반을 감수해야 하는 저주를 받고, 무고한 아할리아는 인드라의 유혹을 자극한 것처럼 가장 아름다운 여자로서의 지위를 잃어야 하는 저주를 받는다.아할리아는 자신의 결백을 주장하지만(이 부분은 모든 원고에서 볼 수 있는 것은 아니다), 고타마는 라마에게 [7][48][33]환대를 제공함으로써 그녀가 신성화될 때만 그녀를 받아들이기로 동의한다.

Ahalya의 변호 탄원서는 Purana의 일부에서도 발견된다.브라흐마 푸라나에서 아할리아는 말라버린 시냇물이 되라는 저주를 받지만, 자신의 결백을 주장하고 인드라의 위장에 속은 하인들을 증인으로 배출한다.고타마는 성실한 아내에 대한 저주를 줄여주고, 고타미(고다바리) 강에 시냇물로 합류하면 속죄된다.인드라는 천 명의 외설적인 모습으로 자신의 수치심을 몸에 지니고 다니는 저주를 받지만, 외설적인 사람들은 고타미에서 목욕을 하면서 눈으로 변한다.브라흐마 푸라나는 라마가 이야기에서 제외되는 드문 예외이다.대신 고타미강의 위대함이 잘 [19][35]드러난다.파드마 푸라나는 인드라가 고양이의 모습으로 도망치려 할 때 고타마가 그의 생식기를 잃고 그의 몸에 천 마리의 외음부를 낳으라고 저주한다고 말한다.베일에 싸인 아할리아는 자신을 흠잡을 데 없다고 주장하지만 고타마는 그녀를 불순하다고 여기고 피골이 상접하게 만들었다고 비난한다.그는 라마가 시체도 없이 길바닥에 누워 있는(돌을 묘사할 때 자주 사용되는 속성) 고통스럽고 말라버린(마른 개울의 모티브를 연상케 하는) 모습을 보고 웃을 때 그녀의 아름다운 모습을 되찾을 것이라고 말한다.라마가 왔을 때, 그는 그녀의 무죄와 인드라의 유죄를 선언하고, 아할리아는 그녀의 천국으로 돌아가 [20][34]고타마와 함께 살게 된다.

석재 모티브

극장이나 전자 매체 등에서도 인기 있는 전설을 개작한 작품에서 아할리아는 고타마의 저주에 의해 돌로 변해 라마의 [7][49]발을 스치고 나서야 인간의 모습으로 돌아간다.Panch-Kanya의 저자 Pradip Bhattacharya: 인디언 서사시의 다섯 처녀들은 이 이야기가 감정, 자존심, 사회적 지위가 [7][50]결여된 비실체라고 비난하는 "남성의 반발"과 가부장적 신화의 결과라고 주장한다.

Ahalya (right bottom, seated in a red sari and rising from a stone, bows with folded hands to Rama (left) who is seated with Vishvamitra (centre) on a stone under a tree, in front of her. Lakshamana stands on the right.
아할리아는 라마의 발에 닿은 후 돌모양에서 나온다.아할랴가 먼저 돌로 변하는 모티브는 푸라나에서 성경적 권위를 얻는다.(라비 바르마 출판사 20세기 초판)

브라흐마 바이바르타 푸라나에 따르면, 고타마는 인드라에게 천 명의 벌레를 낳으라고 저주했는데, 그가 태양신 수리아를 숭배할 때 이 벌레가 눈에 들어온다.아할리아는 비록 결백하지만 6만 년 동안 돌로 변해 있었고, 라마의 손길이 있어야만 구원받을 수 있다.아할리아는 논쟁 없이 그 평결을 받아들인다.같은 푸라나의 또 다른 버전에서 고타마는 인드라가 고양이처럼 도망가는 것을 발견하고 거세된 저주로 그를 저주한다.아할랴의 결백을 인정받은 고타마는 그녀의 마음이 순수하고 "정조와 충성의 선비"를 지켰지만, 다른 남자의 씨앗이 그녀의 몸을 더럽혔다.고타마는 그녀에게 숲으로 가서 라마의 [37][38]발이 닿을 때까지 돌이 되라고 명령한다.벤카타 크리슈나파 나야카의 텔루구 연주는 인드라가 마지못해 떠나자 고타마가 도착해 아할랴가 돌이 되어 나중에 라마의 발에 의해 정화되도록 저주한다.그녀가 저주에서 풀려난 후, 고타마와 아할리아는 화해하고 침대에서 성적 [51]기법을 탐구하며 나날을 보낸다.

Skanda Purana는 Gautama가 도착했을 때, 모든 이야기를 진실하게 설명하지만, Gautama에게 저주를 받아 돌이 된다고 말한다. 왜냐하면 그는 그녀가 Indra와 Gautama의 몸짓과 동작의 차이를 인식하지 못하고 구르는 돌 역할을 했다고 믿기 때문이다.라마의 발길은 그녀를 구원하는 것이라고 예언되어 있다.겁에 질린 인드라는 고양이처럼 도망치고 거세 [39]저주를 받는다.아할리아의 진실성은 카타사리사가라에서도 관찰된다.그 행동이 끝나고 고타마가 도착했을 때, 인드라는 고양이처럼 도망치려 하지만 천 명의 외설주의 흔적을 지녀야 한다는 저주를 받는다.방문자에 대한 고타마의 질문에 아할리아는 그것이 "고양이" 또는 "마자라"로 갈라지면 "내 연인"이라는 뜻의 단어인 마자라라고 재치 있게 대답한다.고타마는 그녀를 돌로 만들라고 웃으며 저주하지만,[15][31] 그녀가 최소한 진실을 말했으므로 그녀는 라마에게 석방될 것이라고 명령한다.

A white sari clad, young Ahalya sits with folded arms in left bottom corner. A blue-hued Rama (central figure) in a yellow dhoti touches his right foot to her, as he blesses her with her right hand and holds a bow in his left. A bearded, saffron-robed Vishvamitra stands to his left. Lakshamana stands to his right.
람바드라차랴의 책 '아할랴의 구원'(2006년) 표지에 묘사된 '아할랴의 구원'

석화 모티브는 비경전 작품에서도 나타난다.칼리다사의 라그후밤사(일반적으로 서기 4세기)에는 고타마(여기에 이름이 없는)의 아내가 순간적으로 인드라의 아내가 된다고 적혀 있다.그 저주에 대한 명확한 언급 없이, 그녀가 아름다운 모습을 되찾고 돌 같은 모습을 버리는 것은, 그녀를 [52]다시 구원하는 라마의 발 먼지에 의한 우아함 때문이다.Kalidasa에 관한 많은 작품들의 저자인 Gautam Patel은 그가 석화화 [53]모티브를 처음 소개한 사람이라고 믿고 있다.라마바타람에서도 라마는 아할리아를 발로 만질 필요가 없다. 그의 발에서 나온 먼지는 그녀를 되살리기에 충분하다.다른 이야기에서와 같이, 회개한 아할리아는 돌로 변해 라마에게 해방되고, 인드라는 고양이로 변장하고 도망가지만 천 명의 외톨이의 흔적을 남기기 위해 저주를 받는다.라마바타람은 라마를 [40][54]구세주로 추앙하는 바크티 시대의 시인들의 한 예이다.

발라 칸다의 아할리아 설화가 라마의 신성을 말하는지에 대해서는 의견이 다르지만, 이후의 자료들은 아할리아를 [32][c][d]신에 의해 구출된 사형당한 여성으로 묘사하면서 라마의 신성한 지위를 주장한다.Bhakti 시대의 시인들은 신의 은총을 보여주는 전형적인 사례로 그 사건을 사용한다.이러한 이야기의 주된 테마는 그의 [55]동정심의 증거로 여겨지는 그녀의 라마 구출이다.

아디아트마 라마야나의 발라 칸다 서적(브라만다 푸라나, 14세기 경)의 제5장은 대부분 아할리아 에피소드에 헌정되어 있다.이야기의 다른 대부분의 버전들처럼 아할리아는 돌로 변해 "최고 군주"인 라마의 명상에 몰두할 것을 조언받았다.라마가 비슈바미트라의 조언에 따라 발로 돌을 만지자 아할리아는 아름다운 처녀로 떠올라 라마에게 바치는 긴 장단을 부른다.그녀는 그의 도상학적 형태를 묘사하고 그를 비슈누의 아바타이자 많은 신자들이 경의를 표하는 우주의 근원으로 칭송한다.그를 숭배한 후, 그녀는 고타마로 돌아간다.이야기의 마지막에 아할리아의 찬송가는 신자가 라마의 [56]환심을 사기 위한 이상적인 축복으로 규정되어 있다.아와디 라마차리타마나사(16세기)는 인드라의 아할리아 방문에 대한 이야기를 생략했다.이 서사시에서 비슈바미트라는 라마에게 저주받은 아할랴가 바위 모양을 하고 인내심을 가지고 라마 [57]발에서 먼지를 기다리고 있다고 말한다.아할리아는 라마에게 고타마가 저주를 선언한 것이 옳았다고 말하고, 고타마는 그것을 최대의 은총으로 여깁니다.그 결과, 그녀는 자신을 현세의 [57]존재로부터 해방시킨 라마를 눈여겨 보았습니다.아할리아는 아디아트마 라마야나에서와 같이 라마를 다른 신들이 섬기는 위대한 신으로 칭송하고, 그의 헌신에 영원히 몰두할 수 있는 은총을 요청하고, 그 후 남편의 거처로 떠난다.이야기는 라마의 [58]동정심에 대한 찬사로 끝난다.Tulsidas는 라마차리타마나사에서 라마의 [59]자애의 중요성을 강조하면서 이 에피소드를 여러 번 암시한다.라마차리타마나사에 나오는 이 이야기에 대해 언급하면서, 람바드라차랴는 라마가 세 가지를 파괴했다고 말한다: 그의 눈에 의한 아할리아의 죄, 그의 발 먼지에 의한 저주, 그리고 그의 발을 만지는 것에 의한 고통, 그리고 트리반기 ("3미터의 파괴자"라는 의미)를 창문에 사용함으로써 증명되었다.

기타 변종

어떤 드문 예외는 저주가 풀리는 것이다.마하바라타의 한 예에서, 유혹에 대한 자세한 내용이 없는 흥분한 고타마는 그의 아들 치라카리에게 "오염된" 어머니를 참수하라고 명령하고 아슈람을 떠난다.그러나 치라카리는 그 명령을 따르는 것을 주저하고 나중에 아할리아는 결백하다고 결론짓는다.고타마는 돌아와 인드라가 [33][61]죄인임을 깨닫고 자신의 성급한 결정을 후회한다.빌 라마야나에서 고타마는 인드라를 공격하고, 인드라는 비의 신으로 농작물에 비를 뿌리겠다고 약속했을 때 풀려난다.그는 또한 농작물의 4분의 1을 고타마에게 바치도록 해야 한다.여기서 아할리아는 야생 사이클론 고타마에 [11]길들여진 인드라가 보낸 비를 간절히 바라는 메마르고 불에 탄 땅으로 해석됩니다.

모던한 연출

Rama and Lakshmana with bows in their hands stand on the left. Underneath is a Bengali text. In the lower right is a large stone, though which Ahalya's torso rises with her hands folded. Vishwamitra stands behind her.
라마는 이 19세기 칼리가트 그림에서 아할랴를 그녀의 돌 형태로부터 해방시킨다.

아할리아는 몇몇 현대 작가들에 의해 새로운 관점에서 검토되어 왔는데, 가장 일반적으로 단편 소설이나 다양한 인도 [62][63]언어로 된 시를 통해서이다.비록 아할리아는 모든 고대 자료에서 성 규범을 어긴 것으로 "주변에서 비난받고 경멸받는" 작은 인물이지만, 현대 인도 작가들은 그녀를 라마 [62][64]전설에서 하찮은 인물이 아닌 서사시의 여주인공으로 격상시켰다.그러나, 라마가 영웅인 현대의 헌정 라마야나 각색에서는,[e] 아할랴의 구원은 그의 인생에서 초자연적인 사건이다.

아할랴의 이야기는 [7]벵골어와 영어로 된 라빈드라나트 타고르의 작품, 달마에 대한 카마의 무게를 둔 P. T. 나라심하차르의 1940년 칸나다 시극 아할랴, [16][62]산스크리트 학자이자 시인 찬드라얀의 [7]작품 등 현대 시에도 남아 있다.그것은 영화나 텔레비전 [7][65]제작뿐 아니라 무대 연출에서도 여러 번 재판매된다.아할리아는 [14]오디샤의 마하리 사원 무용가 전통에서 인기 있는 모티브입니다.그녀의 이야기를 들려주기 위해 사용된 다른 작품들과 공연 예술 장르들은 케랄라의 [66][67]모히니야탐 춤, 오탐툴 [68]전통에서 무대에 오른 쿤찬 남비아르의 연극인 알리아목샴, 안드라프라데시 주의 [69]파디야 나타캄 드라마인 사티 아할랴 등이 있다.

20세기 초에, 오래된 규범들이 다시 강조되었다.파. 수브라마니아 무달리아르는 타밀시(1938)에서 아할랴가 인드라에게 정조에 대해 강의하는 것을 묘사하고 있지만, 인드라의 욕망은 그를 강간하도록 강요한다.고타마는 아할리아를 트라우마로부터 해방시키기 위해 돌로 만든다.타밀 작가 요기야르는 변장한 인도라와 잠자리를 같이하는 무고한 아할리아가 죄책감에 사로잡혀 [62]처벌을 요구하는 모습을 그린다.스리파다 크리슈나무르티 사스트리의 텔루구판 라마야나(1947년)는 아할랴와 인드라와의 접촉을 [70]악수로 줄여준다.

다른 작가들은 아할랴의 전설을 매우 다른 시각으로 재해석했고, 종종 아할랴를 반란군으로 묘사하고 그녀의 [62]각도에서 이야기를 들려주었다.R. K. 나라얀(1906–2001)은 인드라의 고타마 변장, 고양이로의 비행, 아할리아의 [71]석화작용에 대한 옛 이야기를 재사용하면서 이야기의 심리적 세부사항에 초점을 맞추고 있다.불륜의 주제는 비슈람 베데카르의 뮤지컬 마라티 연극 브라흐마 쿠마리(1933년)와 P. V. 라마바리에(1941년)와 M. 파르바티 암마(1948년)[62]의 말레이람 작품에서 탐구된다.타밀 단편소설 작가 쿠파 라자고팔란(1902~44)의 아할리아도 인드라를 은근히 그리워하며 함께 [62]빈둥거린다.프라티바 레이의 오디아 소설 마하모하(1997, "위대한 욕망")는 독립적이고 비적합적인 아할리아를 비극적인 여주인공으로 묘사하고 있으며, 아할리아는 인드라에게 자신의 욕망과 여성다움을 충족시키기 위해 자신을 바친다.고타마가 강간을 당했다고 주장하며 사회에 거짓말을 하도록 설득할 때, 그녀는 그와 [72]정조와 마음의 자유를 논한다.

몇몇 작가들은 고대 [63]성경에 공개되지 않은 저주와 구원 후의 아할리아의 삶을 상상하려고 한다.푸두마이피탄의 타밀어 이야기 사파비모카남(1943년, "저주로부터의 구원")과 K. B. "돌의 여인"으로 번역된 스레데비의 말라얄람어 작품(1990)은 페미니스트적 관점에서 라마의 "이중 기준"에 초점을 맞추고 있다. 페미니스트그들은 왜 라마가 간통죄로 아할리아를 저주에서 해방시키느냐고 묻지만, 그의 아내 시타는 그녀의 납치범 [73][f]라바나와의 간통죄에 대한 누명을 씌워 처벌한다.푸두마이피탄의 이야기에서 아할리아는 시타가 자신의 정조를 증명하기 위해 불심검문을 받아야 한다는 말을 듣고 다시 돌로 변한다.스레데비는 시타가 재판을 통해 그녀의 정조를 증명한 후에도 간통 혐의로 왕국에서 추방된 것을 알고 돌로 변한 그녀의 모습을 그린다.푸두마이피탄은 구원을 받은 후 아할랴가 외상 후 반복 증후군을 겪으며 인드라의 유혹과 고타마의 분노를 반복하고 자신을 [62][f]거부하는 보수 사회의 분노를 겪는 과정을 이야기한다.고타마 역시 아할리아를 [f]저주하기로 한 성급한 결정에 자책감에 시달린다.또 다른 이야기에서는 푸두마이피탄의 아할랴와 고타마가 아할랴와 인드라를 [62]용서한다.

S. S. S. S. Sivasekaram의 1980년 타밀시 Ahalikai는 아할랴의 이야기에서 돌 모티브를 다루고 있다.그녀는 돌보다 그녀에게 관심이 없는 남편과 결혼하여 인드라와 잠시 기쁨을 만났지만 결국 저주를 받아 생명이 없는 돌이 되었다.시인은 아할리아가 돌멩이로 남아서 [f]돌멩이로 돌아가는 것보다 품위를 유지하는 것이 더 나았는지 묻는다.타밀 시인 나(Na)의 우이르 마가.피차무르시(1900-76)는 아할리아를 우화적인 삶의 표현으로, 고타마를 정신으로, 그리고 인도인의 즐거움을 제시한다.마르크스주의 비평가 Kovai Gnani는 그의 시 Kallihai에서 Ahalya를 억압받는 계층으로, Rama를 착취 없는 이상적인 미래로 표현한다.고타마와 인드라는 봉건주의와 자본주의를 [62]상징한다.1949년 영화 '사티 아할랴'에서 카말라 코트니스가 연기한 '아할랴'는 얼룩진 [74]여성의 곤경을 묘사했기 때문에 현대 영화 비평가들에 의해 여전히 관련이 있다고 묘사되었다.

In the top, central figure of a young Chirakari touching the feet of a middle-aged Gautma, both dressed in royal Mughal clothes. Numerous royal ladies surround them. In the bottom of the painting, outside the door are royal men with horses.
고타마는 그의 아들 치라카리가 아할리아를 처형하라는 충동적인 명령을 실행하지 않았다는 것을 알고 안도한다.(1598~99년 아크바르 황제가 시작한 마하바라타를 페르시아어로 번역한 '라짐-나마'의 잎.현재 브루클린 박물관에서)

사랑, 섹스, 그리고 욕망은 현대 서사극을 배경으로 하는 산 싱 세콘의 펀자비 연극 칼라카르(1945)에서 줄거리의 중요한 요소가 된다.미술과 교수 고타마의 제자인 인더(인드라)가 감히 나체로 그린 아할리아를 자유분방한 여성으로 묘사하고 남편의 [62][g]비판에 맞서 자신의 결정을 옹호한다.N. S. 마드하반의 말레이람 이야기(2006년 4월)도 아할리아의 이야기를 현대적 배경에서 재연하고 있는데, 간통죄로 기소된 아할리아는 남편에게 구타를 당해 신경과 의사 라마가 그녀를 [f]되살리는 혼수상태에 빠지게 된다.하지만 고전적인 아할리아를 다시 말하는 관습은-현대적 배경에서의 인드라 이야기는 새로운 것이 아니다.요가 바시사 (1001–1400)는 두 명의 간통하는 연인, 아할리아 여왕과 브라만 인드라에 대한 이야기를 들려준다.여기서 아할랴와 인드라는 아할랴의 질투심 많은 남편에게 벌을 받았음에도 불구하고 사랑에 빠져 그들의 관계를 계속한다.죽은 후, 그들은 다음 출산 [75][76]때 다시 모인다.2015년 단편 영화 아할리아는 아할리아를 방문한 [77][78]후 인드라가 돌 인형으로 변하는 이야기에 페미니스트적 반전을 준다.

아이들.

라마야나는 아할리아의 아들 샤타난다(사타난다)가 미틸라 왕 야나카의 가정 사제이자 스승이라고 언급하고 있다.이 버전에서 샤타난다는 비슈바미트라에게 "유명한"[79][80] 어머니의 안녕에 대해 걱정스럽게 묻는다.반면 마하바라타는 두 아들을 언급하고 있다.손에 화살을 쥔 채 태어난 샤라드반과 자신의 행동에 대해 지나치게 고민하는 치라카리.이것들 외에도, 이름 없는 딸이 이야기 속에 언급되어 있다.바마나 푸라나는 자야, 자얀티, 아파라지의 [79]세 딸을 언급하고 있다.

인도 민화에서 일반적으로 전해지는 또 다른 전설은 태양신 수리아의 마부였던 아루나가 한때 아루니라는 이름의 여자가 되어 인드라 외에는 어떤 남자도 허용되지 않았던 천상의 요정들의 모임에 들어갔다고 말한다.인드라는 아루니와 사랑에 빠졌고 발리라는 이름의 아들을 낳았다.다음 날, 수리아의 요청으로, 아루나는 다시 여자로 변했고, 수리아는 아들 수그리바를 낳았다.두 아이 모두 양육을 위해 아할리아에게 주어졌지만, 고타마는 [15][81][82]그들을 좋아하지 않았기 때문에 그들을 원숭이로 만들었다.태국판 라마야나에서 라마키엔, 발리, 수그리바는 인드라, 수리아와 접촉한 아할랴의 자녀로 묘사된다.아할리아는 처음에는 그들을 고타마의 아들로 속였지만, 고타마의 딸 안자니는 그녀의 아버지에게 어머니의 비밀을 털어놓는다.결국 그는 형제들을 쫓아내고 원숭이가 되도록 저주한다.화가 난 아할리아는 원숭이를 낳으라고 안자니를 저주한다.안자니는 라마의 [83][84]친구이자 원숭이 신인 하누만을 낳는다.비슷한 이야기는 말레이어 각색인 히카얏 세리 라마, 펀자비와 구자라티 민담에서도 발견된다.하지만, 이 버전들에서 안자니는 일반적으로 인드라나 아할랴가 [85]비밀을 숨기는 것을 도왔다는 이유로 고타마에 의해 저주를 받는다.

일부 타밀 카스트들은 그들의 조상을 아할랴와 인드라의 연락책으로 추적한다; 카스트들의 이름은 아할랴의 자녀들의 이름을 따서 지어졌다.고타마는 고타마에 맞서는 아가무다야르(용감한 것에서 유래), 나무에 오르는 마라바르(나무에서 유래), 큰 바위 뒤에 도둑처럼 숨어 있는 칼라르(암벽에서 유래) 등 세 소년을 찾아 그들의 행동에 따라 이름을 짓는다.네 번째 아이인 Vellala는 일부 버전에서 추가되었다.또 다른 변종에서, 연락은 아할리아가 인드라에게 바치는 속죄와 예배로 대체되고 인드라에게 아이들은 [86]보상으로 선물한다.

평가와 기억

Ravi Varma Press의 1945년 전 석판 인쇄물인 Panchakanya.

아할랴에 대한 유명한 구절은 [6][87]다음과 같습니다.

산스크리트어 음역
아할리야 드라우파드 사라만다르 타타
마하파타카나인

영어 번역
아할랴, 드라우파디, 시타, 타라, 만도다리
큰 죄의 파괴자인 다섯 처녀를 영원히 기억해야 한다.

주의: 이 기도의 변형은 Sita를 [7][49][88]Kunti로 대체한다.

정통 힌두교도들, 특히 힌두교 아내들은 이 매일 아침 [87][88][89]기도문에서 다섯 처녀 또는 처녀인 판차카냐를 기억한다.어떤 견해는 그들을 마하리 [14]춤의 전통에 따라 "훌륭한 [89]순결녀" 또는 "훌륭한 순결녀"로 간주하며 "뛰어난 [87]자질을 보여주는 것"에 적합하다고 생각한다.이 견해에 따르면, 아할리아는 "정결한 아내의 에피토메이며, 부당하게 간통죄로 고발당했다"는 반면, "그녀의 남편에 대한 대하적 충성"은 그녀를 [89]존경하게 만든다.아할리아는 종종 "성격의 고귀함, 비범한 아름다움, 연대순으로 첫 번째 [7]칸야라는 사실"로 인해 판치카냐의 리더로 여겨진다.데비가바타 푸라나에서 아할리아는 타라, 만도다리, 그리고 판차사티스 (5명의 만족스러운 아내) 아룬다티와 [90]다마얀티와 함께 "수상적이고 영광스러우며 매우 칭찬할 만한" 2차 여신 목록에 포함되어 있다.

또 다른 견해는 범차카냐를 [91]모방해야 할 이상적인 여성으로 간주하지 않는다.Panch-Kanya의 저자 Battacharya: 인도 서사시의 다섯 처녀들은 판차카냐를 또 다른 전통 기도인 사티, 시타, 사비트리, 다마얀티, 아룬다티와 비교한다.그는 수사적으로 "그럼 아할리아, 드라우파디, 쿤티, 타라, 만도다리는 남편 외에 한 명 이상의 남자를 '알고' 있기 때문에 순결한 아내가 아닌 건가요?"라고 묻는다.[92]인도의 사회개혁가 카말라데비 차토파디아이는 전통적인 규범에 따라 비이상적이고 심지어 비윤리적인 성적 행동을 보였기 때문에 판차카냐에 [87]아할랴와 타라가 포함된 것에 당혹감을 감추지 못했다.비록 아할리아의 범행이 그녀를 흠집내고 시타나 사비트리 같은 여성들에게 주어지는 높은 지위와 존경심을 부인했지만, 이 행동은 전설 속에서 그녀를 [91]불멸의 존재로 만들었다.

아할랴가 속죄를 행하고 속죄된 곳은 아할랴 티르타라고 불리는 신성한 장소로 경전에 기념되어 왔다.티르타는 순례자들이 자신을 정화하기 위해 목욕하는 수역이 있는 신성한 장소이다.아할리아티르타의 위치는 논란이 되고 있다.경전에 따르면 고다바리 강에 있고 나마다 강에 있는 것도 있다.아할리아 티르타라는 두 장소가 널리 알려져 있다.하나는 나르마다 강둑에 있는 발로드의 아할리시바라 사원 근처에 있고, 다른 하나는 [93][94]비하르의 다르방가 지역에 있습니다.같은 지역 아할랴 그램(아할랴의 마을)의 아힐랴 아스탄 사원은 아할랴에게 [95]바쳐졌다.사랑의 신 카마데바처럼 여성을 끌어당겨 멋을 부리고 싶은 이들에게 마츠야 푸라나와 쿠르마 푸라나는 아할리아 티르타에서 아할리아 숭배를 규정한다.이것은 힌두교의 달인 Chaitra의 Kamadeva 날에 행해집니다.성경에 따르면 티르사에서 목욕을 하는 자는 천상의 [96]요정들과 함께 즐거움을 누릴 것이다.

바타차랴에게 아할리아는 자신의 내적 욕구와 신의 지배자의 진보에 반응하는 영원한 여성으로, 그녀의 성욕을 만족시키지 못한 금욕적인 남편과는 정반대입니다.저자는 아할리아를 자신의 결정과 위험을 감수하고 호기심에 이끌려 비범함을 실험한 뒤 가부장적 [7]사회에서 자신에게 가해지는 저주를 받아들이는 독립적인 여성으로 본다.라마야나가 그녀를 [97]칭찬하고 존경하게 만드는 것은 이 저주의 굴하지 않는 수용이다.'주홍글씨'의 저자 V. R. 데비카는 "그럼 간통이나 신체적인 만남을 현대의 고통으로 비난하고 인도/힌두 문화에 반하는 것이 옳은 일인가?아니면 자신의 욕구를 충족시키기 위해 의식적으로 선택한 아할리아에게서 교훈을 얻는가?[49]

바타차랴처럼, 여성의 종속: 새로운 시각의 저자인 미나 켈카르는 아할리아가 성 규범을 받아들였기 때문에 존경을 받았다고 느낀다; 그녀는 벌을 받아야 한다는 것을 인정하면서도 저주를 받아들인다.하지만 켈카르는 성서에서 아할리아를 불멸로 만드는 또 다른 이유는 그녀의 처벌이 [98]여성들에게 경고와 억지력으로 작용하기 때문일 수 있다고 덧붙인다.가부장제 사회는 항상 아할리아를 타락한 [50]여성으로 비난한다.파라슈라마와의 언쟁에서 아할랴의 속죄를 암시하는 바바부티의 8세기 연극 마하비라차리타에서 사탄다는 [99]간통녀 아할랴의 아들이라는 조롱을 받는다.자야 스리니바산은 힌두교의 서사시에 나오는 이야기에 대한 담론에서 아할리아의 행동은 "용서할 수 없는" 행동이었지만, 라마의 발에서 나오는 신성한 먼지로 인해 구원받았다고 말한다.자야는 아할리아의 행동과 그에 따른 저주는 비록 진심 어린 참회와 신에 대한 완전한 항복이 가장 큰 [100]죄를 지울 수 있지만, 그러한 부도덕한 행동이 파멸로 이어진다는 경고라고 덧붙인다.인도와 스리랑카의 힌두교 타밀 결혼식에서 아할리아는 신부가 아할리아처럼 되지 않겠다고 약속하면서 발로 만지는 상징적인 검은 숫돌로 나타난다.신부는 또한 그녀의 [101][102]이상으로 캐스팅된 순결한 아룬다티와 관련된 별을 보여준다.성행위에 대한 잘 알려진 논문인 카마 수트라는 또한 어떻게 욕망이 [103]남자를 파괴하는지를 논하면서 아할랴와 인드라를 언급하고 있다.하지만,[104] 그것은 또한 아할랴의 로맨틱한 이야기를 들려주면서 남성들이 여성들을 유혹하도록 촉구한다.6세기 타밀의 서사시 마니메칼라이는 신들 또한 불법적인 [105]사랑에 의해 손상되지 않은 채 남아있지 않다는 그녀의 경고를 암시한다.

힌두교 우파 여성단체인 라슈트라 세비카 사미티는 아할리아를 "외국인에 의한 힌두교 여성(및 힌두교 사회의) 강간"의 상징으로 간주하고 있으며, 특히 영국 식민지배와 이슬람 침략자, 힌두교 [106]남성들도 마찬가지이다.페미니스트 작가 타라바이 신데는 아할리아와 같은 순결한 아내를 착취하는 인드라와 같은 신들을 묘사함으로써, 이 경전은 부도덕한 방식을 조장하는 데 책임이 있다고 쓰고 있다; 그녀는 왜 그렇다면 [107]부인의 궁극적인 의무라고 불리는 남편에 대한 헌신과 충절을 그렇게 중요하게 여기는지 묻는다.

그리스 신화에도 인드라와 비슷한 신의 왕 제우스가 남편의 모습으로 알크메네를 유혹해 전설의 영웅 헤라클레스가 탄생하는 장면이 나온다.아할리아처럼, 알크메네도 어떤 버전에서는 제우스의 속임수에 희생되거나 그의 진짜 정체를 인식한 채 다른 버전에서는 그 사건을 계속한다.이 이야기들의 주된 차이점은 알크메네의 유혹의 존재 이유는 헤라클레스의 신성한 혈통을 정당화하는 것이기 때문에 그녀는 결코 간통녀로 비난받거나 벌을 받지 않는다는 것이다. 반면,[108][109] 아할리아는 그녀의 만남이 순수하게 야한 것으로 여겨지기 때문에 성경의 분노에 직면한다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

설명 메모

  1. ^ Rambhadracharya 2006, p. 36: "... महाभागां माने इसका सीधा सा उत्तर है, यदि आप कहें कि महाभागां माने महाभाग्यशालिनी, तो उसको तारने की क्या आवश्यकता है, तब क्यों तारा जाए। तो कहा महाभागां, अरे, वहाँ खण्ड करो – महा अभागां, ये बहुत दुर्भाग्यशालिनी महिला है – महत् अभागं यस्याः सा, जिसका बहुत बड़ा अभाग्य है ..." ("... mahābhāgāṃ means – it's a straightf만약 누군가가 마하바가가 매우 운이 좋다는 것을 의미한다면, 그녀를 해방시킬 필요가 무엇이고, 왜 그녀가 해방되어야 하는가?그 후, 마하바가(mahaha abhagam)로 분해하면, 그녀는 매우 불행한 여성이다 - 마하트 아바가(mahat abhagaā yasyaā sa)라고 말했는데, 그의 불행은 매우 극심하다...)"
  2. ^ 우타라 칸다의 저주는 인드라짓트가 인드라를 물리치고 천국을 정복할 때 이루어진다.
  3. ^ 골드만 1990, 페이지 45: "라마가 아할리아를 풀어주는 발라 칸다 에피소드...툴시 다스의 손에... 그리고 다른 바크티 운동의 시인들은 주군의 구원적인 은총의 전형적 시인이 된다 - 영웅의 신성에 대한 언급 없이 다루어진 발미키에 있다."
  4. ^ 람바드라차랴 2006, 35-6페이지:저자는 아할리아 서사시 1.49.12절(비슈바미트라가 라마에게 말함)에서 발미키의 '타아라야'(IAST taraya, '해방')라는 단어를 사용한 것은 라마의 신성을 암시하는 것으로, 신만이 인간을 해방시킬 수 있고, 일반인이 아닌 것으로 보고 있다.
  5. ^ 예를 참조해 주세요.
  6. ^ a b c d e Richman 2008, 페이지 113~4:이 모든 저작물의 번역본은 Richman 2008, 페이지 141-73에 수록되어 있다.
  7. ^ Gill 2005, 페이지 251–304의 영어 번역을 참조하십시오.

인용문

  1. ^ a b c d Söhnen-Thieme 1996, 페이지 40-1.
  2. ^ a b 윌슨 2008, 페이지 100
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  4. ^ 모니어-윌리엄스 2008, 페이지 1293
  5. ^ Gita Press 1998, 681–2 페이지 (Vers 7.30.22–23).
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