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만도다리

Mandodari
만도다리
판차카냐의 일원
라자 라비 바르마의 만도다리 석판화
데바나가리मंदोदरी
산스크리트어 번역만도다르
소속락샤시
판차카냐
거처를스리랑카
텍스트라마야나와 그 버전
개인정보
부모님
형제의마야비와 둔두비(형제), 단야말리니(자매가 부부가 됨)
컨소시엄라바나
아이들.닐라(아들)

만도다리 (산스크리트어: मंदोदरी, Mandodarī, 불이 켜짐)라마야나(Ramayana)[1]는 스리랑카의 왕 라바나(Ravana)의 왕비이다.라마야나는 그녀를 아름답고, 경건하며, 정의롭다고 묘사합니다.그녀는 그의 이름이 죄를 씻어줄 것으로 믿어지는 판차카냐 중 한 명으로 찬사를 받습니다.

만도다리는 아수라스(악마)의 왕 마야수라와 압사라(천상의 님프) 헤마의 딸이었습니다.그녀는 라바나와 결혼합니다.일부 라마야나 각색본에 따르면, 만도다리는 라바나에게 악명높게 납치된 라마의 아내 시타의 어머니입니다.남편의 잘못에도 불구하고 만도다리는 남편을 사랑하고 의로운 길을 따르라고 충고합니다.그녀는 라바나에게 시타를 라마로 돌려보내라고 거듭 충고했지만, 그녀의 충고는 듣지 못했습니다.라바나에 대한 그녀의 사랑과 충성심은 라마야나에서 찬사를 받습니다.

라마야나 버전에서 하누만은 라마가 라바나를 죽이기 위해 사용하는 마법의 화살의 위치를 공개하도록 속입니다.라마야나의 여러 판본에 따르면 라바나가 죽은 후 라바나의 동생인 비비샤나가 만도다리의 충고에 따라 그렇게 한다고 합니다.

출생과 조기생애

라마야나의 우타라 칸다는 마야수라가 신들이 준 압사라 헤마가 있는 스바르가(천국)를 방문했다고 언급합니다.그들에게는 두 아들 마야비와 둔두비와 딸 만도다리가 있었습니다.나중에 헤마는 하늘로 돌아갔고, 만도다리와 그녀의 형제들은 [2][3][4]아버지와 함께 남겨졌습니다.

만도다리의 출생에 대해서는 다양한 설명이 있습니다.텔루구어 문헌 우타라 라마야나는 마야수라가 압사라 헤마와 결혼했다고 언급합니다.그들에게는 마야비와 던두비라는 두 아들이 있지만 딸을 그리워하기 때문에 시바 신의 호의를 얻기 위해 참회를 시작합니다.한편, 마두라라는 이름의 압사라가 시바의 고향인 카일라쉬 산에 도착해 경의를 표합니다.시바는 마두라에게 자신이 아름다운 여자가 되어 위대한 용맹한 남자와 결혼할 것이라고 말했습니다.12년 후, 마두라는 다시 아름다운 처녀가 되어 우물가에서 큰 소리로 외칩니다.근처에서 참회를 하고 있는 마야수라와 헤마는 그녀의 전화를 받고 그녀를 딸로 입양합니다.그들은 그녀를 만도다리로 키웁니다.

태국 라마키엔의 장면인 Thotsakan(라바나)은 Moono(Mandodari)를 자신의 왕국으로 데려갑니다.

텔루구 랑가나타 라마야나에서 파르바티는 시바에 의해 처녀로 변하는 인형을 만듭니다.그러나 나중에 파르바티는 처녀의 아름다움 때문에 걱정하게 되고, 시바는 그녀를 개구리로 변하게 하고, 나중에 사람에게 돌아갔고 마야수라에게 [3]딸로 인정받게 됩니다.또 다른 텔루구 이야기와 쿠치푸디 춤 전통에서 라바나는 시바에게 파르바티를 아내로 달라고 부탁합니다.그러나 파르바티는 개구리에게서 닮은 처녀를 만들어 라바나에게 맡깁니다.이 여성은 개구리로부터 태어났기 때문에 만도다리라고 [5]불렸습니다.아난다 라마야나에서 비슈누는 자신의 몸에 묻은 샌달나무 페이스트로 만도다리를 만들고, 그에게 만도다리를 진짜 파르바티로 [3]건네줌으로써 라바나로부터 파르바티를 구출합니다.

개구리 모티브는 다른 이야기에서도 반복되었습니다.오디아 달마 푸라나는 땅이 자신의 아들 마니나가를 보내어 자신의 젖을 독살하게 한 현자 만다르와 우다르의 젖을 독살하게 했다고 서술합니다.암컷 개구리가 성현들을 구하기 위해 배 안으로 뛰어듭니다.그녀는 식탐이 많은 것으로 추정되는 현자들에게 저주를 받아 벤가바티라고 불리는 아름다운 처녀로 변합니다.그녀는 발리와 무술 전 교태를 가지고 있습니다.라바나는 현자들에게 결혼을 요구하고, 그들은 거절합니다.라바나는 발리의 모습을 그대로 본 뒤 벤가바티를 납치합니다.진짜 발리와 라바나는 서로 반대 방향으로 끌어당겨 그녀를 찢어버립니다.그 결과 앙가다(일반적으로 타라의 아들로 묘사됨)가 탄생합니다.죽음의 신 야마와 바람의 신 바유가 그녀를 부활시키고 두 현자의 이름을 따서 만도다리라고 이름 붙여집니다.마하리 춤 전통에는 뱀이 암자의 젖을 독살했다는 비슷한 이야기가 나옵니다. 암개구리가 젖을 물고 뛰어들어 죽은 후 현자를 구한다는 것입니다.그녀는 자신의 욕심을 잘못 믿은 은둔자에게 저주를 받아 아름다운 만도다리로 [3]변합니다.

라바나와의 결혼

라바나는 마야수라의 집에 와서 만도다리와 사랑에 빠집니다.만도다리와 라바나는 베다 의식과 곧 결혼합니다.[6] 조드푸르에서 북쪽으로 9킬로미터 떨어진 곳에 위치한 마을인 만도레는 만도다리의 토착지로 여겨집니다.라바나는 몇몇 지역 브라만들 사이에서 사위로 대접받고 있으며 이곳에 [7]그를 위한 신전이 있습니다.

라바나의 결점에도 불구하고, 만도다리는 그를 사랑하고 그의 힘을 자랑스러워합니다.그녀는 라바나의 [8][9]여성에 대한 약점을 알고 있습니다.정의로운 여자인 만도다리는 라바나를 정의로 이끌려 하지만 라바나는 항상 그녀의 충고를 무시합니다.그녀는 그에게 자신의 운명을 지배하는 아홉 천체인 나바그라하를 제압하지 말고, 시타로 거듭나 라바나를 멸망시킬 [9]베다바티를 유혹하지 말라고 충고합니다.

시타의 구세주

만도다리는 라바나가 시타를 죽이는 것을 막습니다.

만도다리는 발미키의 라마야나에서 아름다운 여성으로 묘사됩니다.라마의 원숭이 사자 하누만이 시타를 찾아 스리랑카에 왔을 때 라바나의 침실로 들어가 만도다리를 [6]시타로 착각할 때 만도다리의 아름다움에 경악합니다.하누만은 마침내 시타를 발견하고 라바나가 시타와 결혼하지 않으면 죽이겠다고 협박하는 것을 발견합니다.라바나는 시타가 거절하자 칼을 들어 참수합니다.만도다리는 라바나의 손을 잡고 시타를 구합니다.만도다리는 여성을 살해하는 것은 죄악이므로 라바나가 시타를 죽여서는 안 된다고 말합니다.그녀는 라바나에게 자신을 다른 아내들과 함께 즐길 것을 요청하고 시타를 아내로 맞이하는 것을 포기합니다.라바나는 시타의 목숨을 살려주지만,[10] 시타와 결혼하겠다는 뜻을 굽히지 않습니다.만도다리는 시타를 미모와 혈통 면에서 자신보다 열등하다고 여겼지만, 만도다리는 시타의 라마에 대한 헌신을 인정하고 사치와 로히니 [8]같은 여신들과 비교합니다.

전쟁중에

라바나의 죽음을 이끈 무기를 만도다리에게서 훔치는 하누만

시타의 평화로운 귀환을 위한 모든 시도가 실패로 돌아가자 라마는 라바나의 스리랑카에 전쟁을 선포합니다.라마와의 마지막 전투를 앞두고 만도다리는 라바나를 설득하기 위한 마지막 시도를 하지만 [11]소용이 없습니다.마지막으로 만도다리는 마지막 전투에서 순종적이고 충실한 [8]아내처럼 남편 곁을 지키지만, 그녀는 여동생이 공동 아내의 아들(다냐말리니의 아들)인 메건다("인드라를 정복한 자; 천국의 신-왕")로 불리는 인드라짓에게 [12]라마와 싸우지 말라고 충고합니다.

라마야나의 여러 원고에는 라바나가 시타를 치료한 것에 대한 벌로 앙가다가 라바나 앞에서 만도다리를 머리채로 끌고 가는 이야기가 언급되어 있습니다.라마야나의 해설자인 사티아티르타는 이 이야기가 [13]허구라고 일축합니다.이 이야기에 의하면:라바나의 아들들과 전사들이 모두 죽자, 라바나는 승리를 확신하기 위해 야즈나("불 제물")를 조직합니다.라마는 하누만과 원숭이 왕자 앙가다가 이끄는 원숭이 무리를 보내 이 야즈나를 파괴합니다.원숭이들은 라바나의 궁전에 대혼란을 일으키지만 라바나는 야즈나를 계속합니다.앙가다는 라바나 앞에서 만도다리의 머리채를 끌고 갑니다.만도다리는 남편에게 그녀를 구해달라고 간청하고 라마가 아내를 위해 무엇을 하고 있는지 상기시켜줍니다.분노한 라바나는 야즈나를 버리고 앙가다를 칼로 가격합니다.야즈나가 흐트러진 상태에서 앙가다의 목적을 달성하고 만도다리를 떠나 탈출합니다.만도다리는 다시 라바나에게 시타를 라마에게 양보해 달라고 간청하지만 [14]거절합니다.다른 라마야나 각색 작품들은 이 사건에 대해 더 소름 끼치는 묘사를 보여줍니다.크리티바시 라마얀은 원숭이들이 만도다리를 끌고 가서 만도다리의 옷을 벗겼다고 이야기합니다.비티라 라마야나에서 만도다리에게 굴욕감을 주는 것은 하누만입니다.태국어로 각색된 라마키엔은 하누만이 라바나의 모습으로 만도다리와 동침하고 라바나의 [15]삶을 지켜주는 정조를 파괴한다는 내용을 담고 있습니다.

라바나는 라마와 마지막 결투를 벌입니다.라마는 평범한 화살로 라바나를 죽이지 못하고 마법의 화살로 죽입니다.발미키의 라마야나는 마법의 화살이 인드라에 의해 라마에게 돌아갔다고 이야기하지만, 다른 버전에서는 마법의 화살이 만도다리의 침대 방이나 그녀의 침대 밑에 숨겨져 있습니다.만도다리가 라바나의 안녕을 위해 여신 파르바티를 숭배하는데 몰두하는 동안, 하누만은 은둔자로 변장하고 그녀에게 다가옵니다.그녀의 신뢰를 얻은 후, 그는 화살의 비밀 위치를 밝히도록 그녀를 속입니다.하누만은 화살을 탈취해 라마에게 주고, 라바나의 [16]종말로 이어집니다.만도다리는 흐트러진 상태로 라바나의 죽음 현장에 나타나 그의 [8][17]죽음을 애도합니다.이 전투에서 만도다리는 남편을 잃습니다.[18]

비히샤나와의 재혼

만도다리가 재혼한 라마야나에 관한 가장 진품적이고 독창적인 경전으로 여겨지는 발미키 라마야나나 툴시다사의 람차리트 마나스 어디에도 언급되어 있지 않습니다.발미키의 라마야나가 라바나의 [citation needed]죽음 이후 만도다리의 운명에 침묵하는 동안,

시타의 어머니

라바나가 라마의 아내 시타를 납치합니다일부 라마야나 각색본에 따르면 라바나는 만도다리와 연합하여 자신의 딸을 납치하고 있었다고 합니다.

발미키의 라마야나에는 만도다리가 시타의 어머니라고 기록되어 있지는 않지만, 이후 라마야나를 각색한 몇몇 작품들은 만도다리를 시타의 어머니로 묘사하거나 최소한 시타의 탄생 원인으로 묘사하고 있습니다.

아드부타 라마야나의 내레이션: 라바나는 자신이 죽인 현자들의 피를 큰 냄비에 저장하곤 했습니다.현자 그리차마다는 라크슈미 여신을 딸로 얻기 위해 참회를 실천하고 있었습니다.그는 다르바 풀에서 나온 우유를 저장하고, 락스미가 살 수 있도록 항아리에 진언을 넣어 정제했습니다.라바나는 이 냄비의 우유를 그의 피 냄비에 부었습니다.만도다리는 라바나의 악행을 보고 좌절하고, 독보다 독이 더 강하다고 묘사된 피솥의 내용물을 마시며 자살을 결심합니다.만도다리는 죽는 대신 그리차마다의 우유의 힘으로 락슈미의 화신을 임신합니다.만도다리는 쿠루크셰트라에 그 태아를 묻는데, 그곳에서 그녀를 [19][20]시타라고 이름 지은 야나카에 의해 발견됩니다.

데비 바가바타 푸라나는 다음과 같이 말합니다.라바나가 만도다리와 결혼하고 싶어하자 마야는 자신의 운세로 인해 자신의 첫째 아이가 자신의 일족을 파괴할 것이며 죽임을 당해야 한다고 경고합니다.마야의 충고를 무시한 라바나는 만도다리가 낳은 첫 아이를 야나카의 도시에서 발견되어 시타로 성장한 관에 묻히고 [19]시타로 성장하게 됩니다.자인이 바수데바힌디, 우타라푸라나 등 라마야나를 각색한 것도 시타가 라바나와 만도다리의 딸이며, 라바나와 그의 [21]가족의 종말의 원인으로 예언되었을 때 버려졌다고 진술합니다.

말레이 세리 라마와 인도네시아계 자바인 라마 켈링에서 라바나는 라마의 어머니인 만도다리를 소유하고 싶어하지만, 대신 진짜처럼 보이는 사이비 만도다리와 결혼합니다.라마의 아버지는 이 사이비 만도다리와 연합하여, 명목상 라바나의 [22]딸인 시타를 낳습니다.

아난다 라마야나에 따르면, 파드막샤 왕에게는 라크슈미 여신의 화신인 파드마라는 딸이 있었다고 합니다.그녀의 결혼이 계획되자 락샤사는 왕을 죽입니다.슬픔에 잠긴 파드마가 불에 뛰어듭니다.라바나는 불 속에서 다섯 개의 보석으로 변한 자신의 시체를 발견하고 상자에 봉인된 스리랑카로 가져갑니다.만도다리는 상자를 열고 그 안에서 파드마를 발견합니다.그녀는 라바나에게 아버지의 죽음을 초래한 불운한 파드마가 담긴 상자를 던져버리라고 충고합니다.상자 뚜껑이 닫히자 파드마는 라바나에게 자신이 스리랑카로 돌아가 파멸을 초래할 것이라고 저주합니다.라바나는 야나카시에 상자를 묻었고, 야나카는 파드마를 발견하고 그녀를 [19]시타로 키웁니다.

평가

라바나의 죽음을 애도하는 만도다리 여왕과 스리랑카 여성들.그녀는 화장 나무 위에 놓여 있는 남편의 몸 위에 놓기 위해 화환을 가져옵니다.인도네시아 자바, 9세기 프람바난 사원의 바스 릴리프

아할랴드라우파디시타 타라만도다리 타타타
파냐카냐스마레니티야스마하파타카나나나나나
다섯 여신 아할리야, 드라우파디, 시타, 타라, 만도다리를 기억하며
가장 큰 [23]죄악을 파괴합니다.

힌두교도들은 이 매일의 기도에서 다섯 명의 처녀들인 판차카냐를 기억하지만, 그들 중 누구도 [24][25]본받을 수 있는 이상적인 여성으로 여겨지지 않습니다.만도다리는 아할랴, 시타, 타라와 함께 라마야나에 속하며 드라우파디는 마하바라타에 [18]속합니다.다섯 가지 요소 중 만도다리는 물과 동일시되는데, "표면적으로는 혼란스럽고 그녀의 정신적 [9]탐구는 깊은 곳에 있다.작가 Dhanalakshmi Ayyer는 이렇게 말합니다.[9]

그녀의 이야기는 소수의 행동에 기초한 집단의 보편적인 폄훼가 개인의 위대함을 흐리게 할 수 없다는 것을 상기시켜주는 것입니다.만도다리는 이러한 인종차별에 대한 고정관념을 무시합니다.그녀는 단순하고, 흔들림이 없으며, 충동과 열정, 욕망에 가려진 시대에 견고한 물질주의에 의미를 부여하는 지식의 빛에 이끌려 자기를 내세웁니다.그녀는 비이성이 핵심적인 존재가 될 때 정신을 일깨우고 이성을 상담해요.그녀가 남의 말을 듣지 않고 남의 말을 듣지 않는다고 해서 그녀의 길이 바뀌지는 않습니다.그녀에게 해악적인 부분은 내향적인 것인 반면, 의리 있는 아내의 역할은 외적인 자아입니다.만도다리는 도덕과 가치에 대한 남편에 대한 의무가 남편의 행동에 대해 어떻게 생각하는지를 남편에게 말하는 것으로 끝났다고 생각했습니다.그녀는 그를 막기 위해 어떤 용감한 싸움도 하지 않았고 그렇게 하는 것이 자신의 의무라고 생각하지도 않았습니다.

라마야나에서 만도다리의 역할은 짧지만 매우 중요합니다.그녀는 경건하고 정의로운 [8][9]왕족으로 묘사됩니다.판차카냐의 나머지 부분과 비교했을 때, 무케르지는 만도다리의 삶이 "덜 화려하고 다사다난했다"고 생각합니다.그는 "만도다리는 좀처럼 두각을 나타내지 못했다"고 덧붙였습니다.남편에 [25]대한 사랑과 충성심을 강조하지만, 그녀의 이미지는 내용이 부족하고 [8]금방 흐려집니다."Panchkanya 책의 저자 Pradip Battacharya: 물질의 여인들은 "발미키(라마야나)가 그녀([18]만도다리)에 대해 쓴 특별한 글은 남편에게 시타를 돌려보내라고 경고하고 그가 그녀를 강간하는 것을 막을 수 있는 충분한 영향력을 가지고 있다는 것 외에는 거의 없습니다."라고 언급합니다.

참고문헌

메모들
  1. ^ Rāmopākhyana: 마하바라타 p.429에 나오는 Rāma 이야기
  2. ^ Manmathnath Dutt (1891). Ramayana - Uttara Kanda.
  3. ^ a b c d Bhattacharya, Pradip (March–April 2004). "Five Holy Virgins, Five Sacred Myths: A Quest for Meaning (Part I)". Manushi (141): 9–10. Archived from the original (PDF) on 23 December 2020.
  4. ^ Vālmīki; Goldman, Sally J. Sutherland; Lefeber, Rosalind; Pollock, Sheldon I. (1984). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06663-9.
  5. ^ 만도다리 - 2018년 2월 16일 데브두트 파트나익과 함께 개구리 데브록 미니의 탄생
  6. ^ a b Manip. 476
  7. ^ Times Of India (14 October 2015). "Saluting the virtues of Ravan". Shailvee Sharda. Lucknow. Times Of India. Retrieved 14 October 2015.
  8. ^ a b c d e f Mukherjee 1999, p. 39.
  9. ^ a b c d e Ayyer 2006, pp. 50–51.
  10. ^ 휠러 1869, 페이지 338.
  11. ^ 휠러 1869, 365쪽.
  12. ^ 휠러 1869, 페이지 370.
  13. ^ 골드만 외. 2009, 페이지 1320.
  14. ^ 휠러 1869, 페이지 373-4.
  15. ^ 루텐도르프 2007, 페이지 211.
  16. ^ Lutgendorf 2007, pp. 154, 217.
  17. ^ 휠러 1869, 페이지 382.
  18. ^ a b c Bhattacharya, Pradip (1999–2010). "Panchkanya: Women of Substance". Boloji Media Inc. Archived from the original on 14 January 2010. Retrieved 15 June 2010.
  19. ^ a b c 매니페스토 721
  20. ^ 샤시 1998, 페이지 14-15, 아드부타 라마야나의 사르가 8세.
  21. ^ 샤시 1998, 237쪽.
  22. ^ 샤시 1998, 페이지 243.
  23. ^ Devika, V.R. (29 October 2006). "Women of substance: Ahalya". The Week. 24 (48): 52.
  24. ^ Mukherjee 1999, p. 36.
  25. ^ a b Mukherjee 1999, 페이지 48-49.
서지학

외부 링크