타밀 문학의 라마야나

Ramayana in Tamil literature

라마야나는 고대 인도의 서사시 중 하나이며, 최초의 작품은 [1][2][3]학자들에 의해 기원전 3세기 경으로 거슬러 올라간다.산스크리트어로 된 원본 세트는 24,000개의 시로 구성되어 있으며, 인도, 태국, 인도네시아에 걸쳐 남아시아와 동남아시아 문화권에서 서술된 이야기에는 여러 가지 변형이 있으며, 여러 가지 버전은 다양한 아시아와 인도 [4]언어로 다시 쓰여졌다.

12세기에 캄바르라마바타람(일반적으로 캄바 라마야남)으로 표기한 타밀어로 된 최초의 라마야나 문자판.

상암문학

The age of Sangam literature (Tamil: சங்க இலக்கியம், caṅka ilakkiyam) refers to the ancient Tamil literature written up to AD 100.[5][6]

푸라나누루

라마야나의 이야기에 대한 최초의 언급은 기원전 1세기부터 기원후 [7]5세기까지 거슬러 올라가는 푸라나누루에서 발견된다.시인 UnPodiPasunKudaiyar가 쓴 것으로 알려진 Purananuru 378은 촐라IlanCetCenni를 찬양하는 글입니다.그 시는 시인의 선물을 받는을 구하는 유추 법과 시인의 친척들에 의해 그들의 지위를, 라마야나, 라바나에 의해 이 보석은 흥겹게 장식(하트와 하이 페츠, 1999년,를 대신하여 서명함. 219–220)을 입고 얼굴을 붉힌. 원숭이들을 집어 들고 납치되는 시타 보석을 떨어뜨리의 행사에 어울리지 않는 것으로 닳게 만든다.[8][9]

아카나슈우

기원전 1세기에서 기원후 2세기 사이의 아카나슈는 시 70에 나오는 라마야나에 대한 언급이 있다.이 시는 새들이 지저귀고 [10]있을 때, 다누시코디에서 승리감에 라마를 반얀 나무 아래에 앉아 비밀 토론을 벌이고 있다.

공통 시대의 트윈 에픽

실라파티카람

왕자가 쓴 실라파티카람(발찌 이야기)은 서기 2세기 이후 자인 승려 일랑고 아디갈로 바뀌었다.이 서사시는 부유한 상인의 아들인 코발란과 그의 아내 칸나기, 그리고 그의 연인 마다비의 이야기를 다루고 있으며, 라마야나 이야기에 대한 많은 언급이 있다.라마가 아버지의 지시대로 숲으로 유배 떠났을 때 아요디아와 같은 고통을 겪는 품푸하르의 운명을 그리고 있다(딕시타, 1939, 페이지 193).아이치야르쿠라바이 섹션(canto 27)은 삼세계를 측량할 수 있는 주님에 대해 언급하고 있으며, 그의 형과 함께 숲에 가서 스리랑카에 맞서 전쟁을 벌이고 그것을 불로 파괴한다(Dikshitar, 1939년, 페이지 237).이는 라마가 단순한 인간이 아닌 신으로 여겨진다는 것을 암시하는 것으로 보인다.이러한 언급들은 저자가 서기 [11]2세기 라마야나의 이야기를 잘 알고 있었음을 보여준다.

마니메칼라이

불교 시인 치탈라이 차다나르실라파티카람의 속편으로 쓴 마니메칼라이는 코발란마다비의 딸 마니메칼라이의 이야기와 그녀의 비구니 불교 신자가 되기 위한 여정을 이야기한다.이 서사시는 또한 원숭이들이 칸토5행 37호선에 세투(다리)를 건설하는 등 라마야나를 언급하고 있다(다만 장소는 다누시코디가 아니라 칸야쿠마리이다).또 다른 언급으로, 칸 17, 9~16행에서, 서사시는 라마가 트리빅라마 또는 네티온의 화신이며, 그는 다리를 건설하기 위해 거대한 바위를 바다에 던진 원숭이들의 도움으로 세투를 건설했다고 말한다.또한 칸토 18행 19~26행은 리시 고타마의 아내 아할랴에 대한 인드라의 사생애를 말한다(아이양가르, 1927, 페이지 28).[12][13][14]

알바르 문학

알바르(alwars 또는 azhwars라고도 표기)는 비슈누또는 아바타에게 바크티(헌신)를 설교하는 문학을 작곡한 남인도의 바이슈나비파 타밀 시인들이다.현대 학자들은 서기 5세기에서 10세기[15] 사이에 고대 문헌을 배치한다.

쿨라세하라 알바르

쿨라세하라 알바르는 12알바르족의 일곱 번째 왕이다.쿨라세하라 알바르는 트라반코르체라 왕으로 통치하고 있으며 학자들은 그의 시기를 서기 9세기 전반으로 보고 있다.왕은 점차 종교적 문제에 관심을 갖게 되고 대신들의 관심도 커진다.어느 날, 악마와의 싸움에 맞서고 있던 라마의 라마야나 사건의 내레이션을 들은 그는 시타를 구하기 위해 실론으로 헤엄치기 위해 바다에 뛰어들게 된다.그의 작품에는 타밀어로 Perumal Tirumozhi와 산스크리트어Mukundamala가 포함되어 있다(후퍼, 1929, 페이지 20).

티루망가이 알바르

티루망가이 알바르(8세기)가 8절에 쓴 '페리야 시루모지'는 라마가 갠지스 강을 건너면서 자신을 따라가지 말라고 설득한 어부왕 구한과 바람의 신 바유의 아들 하누만(후퍼, 1929, 페이지 41)을 말한다.

안달

안달티루파바이 12절에는 라바나를 죽인 라마 경에 대한 언급이 있다(후퍼, 1929, 페이지 53).

남말바르

남말바르의 '티루비루탐' 36절은 한때 (시타를 위해) 붐비는 스리랑카의 회관을 파괴한 신을 비난하지만 알바르의 슬픔을 덜어주지 못하는 알와르의 친구에 대해 말하고 있다.[16]

타밀 왕국에 대한 영향

[17]

레퍼런스

  1. ^ Keith, Arthur Berriedale (April 1915). "The Date of the Ramayana". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland: 318–328. doi:10.1017/S0035869X00048231.
  2. ^ Keith, Arthur Berriedale (1920). A History of Sanskrit Literature. London: Oxford University Press The story is narrated by the saint poet Valmiki and tells the tale of a North Indian Prince Rama of the city of Ayodhya, who is banished into the forest along with his wife Sita and brother Lakshmana. During the exile, Sita gets kidnapped by the king Ravanan of Lanka, and Rama with the help of a Vanara (primate like forest dwellers) army rescues Sita from Lanka. Retrieved 26 July 2019.
  3. ^ Ayyangar, C R Sreenivasa (1910). Ramayana Of Valmeeki. Madras, British India: ME Press, ALV Press, Guardian Press. Retrieved 26 July 2019.
  4. ^ Ramanujan, Attipate Krishnaswami (1987). "Three Hundred Ramayanas: Five Examples and Three Thoughts on Translation" (PDF). Conference on Comparison of Civilizations, University of Pittsburgh. Retrieved 26 July 2019.
  5. ^ Pillai, M S Purnalingam (1904). A Primer of Tamil Literature. Madras, British India: The Ananda Press. Retrieved 22 July 2019.
  6. ^ Zvelebil, Kamil (1973). The Smile of Murugan on Tamil Literature of South India. Leiden, The Netherlands: E J Brill. Retrieved 22 July 2019.
  7. ^ Zvelebil, Kamil (1973). The Smile of Murugan: On Tamil Literature of South India. BRILL. ISBN 978-90-04-03591-1.
  8. ^ Hart, George L; Heifetz, Hank (1999). The four hundred songs of war and wisdom : an anthology of poems from classical Tamil : the Puṟanāṉūṟu. Columbia University Press.
  9. ^ Kalakam, Turaicămip Pillai, ed. (1950). Purananuru. Madras.
  10. ^ Dakshinamurthy, A (July 2015). "Akananuru: Neytal – Poem 70". Akananuru. Retrieved 22 July 2019.
  11. ^ Dikshitar, V R Ramachandra (1939). The Silappadikaram. Madras, British India: Oxford University Press. Retrieved 22 July 2019.
  12. ^ Pandian, Pichai Pillai (1931). Cattanar's Manimekalai. Madras: Saiva Siddhanta Works. Retrieved 30 July 2019.
  13. ^ Aiyangar, Rao Bahadur Krishnaswami (1927). Manimekhalai In Its Historical Setting. London: Luzac & Co. Retrieved 30 July 2019.
  14. ^ Shattan, Merchant-Prince (1989). Daniélou, Alain (ed.). Manimekhalai: The Dancer With the Magic Bowl. New York: New Directions.
  15. ^ Andrea Nippard. "The Alvars" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 December 2013. Retrieved 20 April 2013.
  16. ^ Hooper, John Stirling Morley (1929). Hymns of the Alvars. Calcutta: Oxford University Press. Retrieved 30 July 2019.
  17. ^ Pollet, Gilbert (1995). Indian Epic Values. Ramayana and its Impact. Leuven, Belgium: Orientalia Lovaniensia Analecta. ISBN 978-9068317015. Retrieved 26 May 2020.