산냐

Sanjna
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산냐
구름과 어둠의 여신
Sanjna Surya Chhaya.jpg
산냐와 차야가 함께 있는 수리야
기타 이름사라뉴, 사라뉴, 수레누, 산디아, 산자나, 수바르찰라, 란달, 사우리
데바나가리संज्ञा
산스크리트어 음역삼즈냐
성별여자
개인정보
부모님
형제의트리시라(쌍둥이 형제)
차야(반사)
컨소시엄수리야
아이들.야마, 야미, 아슈빈스, 슈라다데바 마누, 레반타

Sanjna or Samjna (Sanskrit: संज्ञा, IAST: Samjñā), also known as Saranyu (Sanskrit: सरन्यू, IAST: Saraṇyū) and Sandhya (Sanskrit: सन्ध्या), is a Hindu goddess and the chief wife of Surya, the Sun god.그녀는 힌두교의 판테온에서 가장 초기의 여신 중 하나이며 리그베다에서 발견된다.사라뉴는 또한 하리밤사와 마르칸데야 푸라나를 포함한 후기 문헌에도 등장한다.사라뉴의 가장 유명한 전설은 그녀가 일시적으로 수리아를 버리고 차야를 만들었다는 것이다.대부분의 문헌에서 사라뉴는 죽음의 신 야마, 강의 여신 야미, 현재의 마누, 신의 쌍둥이 의사 아슈빈스와 레반타의 어머니이다.

어원과 명사

사라유(Sarayyu)는 "빠르고, 빠르고, 민첩하다"는 뜻의 여자 형용사 사라유(sarayyu)로 리그베다의 강이나 바람(Sara andyu와 비교해도 사라유)[1]에 사용된다.사라뉴는 "급속 폭풍운"[2]으로 묘사되어 왔다.하리밤사(기원전 5세기)라는 이름의 후기 문헌에서 사라뉴는 '이미지', '사인' 또는 '이름'을 뜻하는 '산짜' 또는 '삼짜'로 알려져 있다.푸라나 산맥에서 삼즈나는 산디아, 산자나,[3][4] 수바르샬라를 포함한 많은 다른 이름으로 알려져 있다.

텍스트 소스 및 패밀리

수리아와 그의 두 동료의 조각상 - 삼즈나와 차야

산냐에 대한 최초의 증거는 그녀가 사라뉴로 언급되고 있는 리그베다에서 발견되며, 그녀는 티바스타 신(후대의 문헌에서는 비슈와카르마로 알려져 있음)의 딸로 묘사되며 트리시라스라는 [1]이름의 쌍둥이 형제가 있다.그녀의 남편은 수리아의 동의어로 해석되는 Vivasvan으로 언급된다.그와의 사이에 그녀는 여섯 명의 아이가 있다.몇 세기 후, 같은 이야기가 약샤의 니룩타(기원전 500년 경)에서 암송된다.약사 후 몇 세기 후, 바하드바타의 본문에는 또한 같은 이야기를 아슈빈의 [3]출생에 대한 추가 세부사항과 함께 서술하고 있다.서사시 하리밤사(기원전 5세기)는 그녀를 산즈나라고 언급하고 나중에 마르칸데야 푸라나, 마츠야 푸라나 쿠르마 같은 푸라나에서 산즈나는 비슈와카르마의 딸로 언급되며 그녀의 그림자는 차야라고 [5]불린다.그러나 바가바타 푸라나에서 차야는 그녀의 [6]친언니이다.대부분의 자료에서 Surya by Saranyu의 아이들은 다음과 같이 나타납니다.

몇몇 텍스트는 그녀의 자녀들의 다른 목록을 보여준다.쿠르마 푸라나와 바가바타 푸라나에 의하면, 산냐에게는, 슈라다데바 마누, 야마, 야무나(야미)[4][6]의 세 아이 밖에 없다.

범례

하리밤사의 폴리오인 아슈위니쿠마르의 탄생

많은 문헌에 따르면, 티바스타르라고도 알려진 장인 신 비슈와카르마는 삼즈나와 트리시라스의 두 아이를 두고 있다.사라뉴가 아름다운 처녀로 성장한 후, 그는 딸의 스바얌바라, 즉 적임자 중 한 명이 남편을 선택하는 풍습을 준비한다.삼냐는 태양의 [1][9]신 수리아와 결혼한다.

삼냐는 결혼 생활에 만족하지 못한다.하리밤사는 수리아의 힘과 열기가 그를 그녀를 바라보는 것을 불쾌하게 만들었다고 하지만, 마르칸데야 푸라나에 따르면, 삼즈나는 수리아의 화려함이나 열기의 열기를 [10]견디지 못하면서 행동이 변한다고 말한다.그녀의 행동은 Surya를 화나게 하고 그는 그녀의 다음 태어난 아이들을 저주한다.야마와 야미가 태어난 후, 그녀는 더 이상 참지 못하고 남편을 버리기로 결심한다.떠나기 전, 그녀는 자신의 그림자(차야)에서 비슷한 외모의 여성을 만들어 아이들을 돌봐달라고 부탁한다.하지만, 베딕의 설명에 따르면, 이 여성은 사바르나라는 이름의 비슷하게 생긴 여성이다.하리밤사와 마르칸데야 푸라나에 따르면 삼즈나는 아버지의 집에 도착하지만 아버지로부터 돌아오라는 요청을 받는다.속수무책으로 그녀는 암말의 모습을 하고 쿠루의 숲을 배회한다.비슈누 푸라나에서도 비슷한 전설이 현자 파라샤라에 의해 암송되지만 삼즈나는 숲에서 [11]타파스를 연주함으로써 그의 더위를 다스리기 위해 수리아를 떠난다.

한편, 수리아는 교체된 것을 알지 못하고 똑같이 생겼다.그들이 태어난 후, 그녀는 그녀의 아이들을 편애하게 된다.야마는 나중에 하리밤사에서 자신의 다리로 그녀를 학대하고 위협하고, 마칸데야 푸라나는 그가 그녀를 발로 찬다고 말한다.모든 문헌에 차야가 그에게 저주를 내린다고 쓰여 있다.어떤 버전에서는, 그녀는 야마의 다리에 지렁이에 감염되거나, 떨어져 나가거나, 혹은 둘 다라고 저주한다.수리아는 엄마가 생각할 수 없는 가혹한 처벌에 자신이 야마의 어머니가 아니라는 것을 알게 된다.아이의 엄마에 대한 이러한 행동은 수리아를 의심하게 만들고, 차야와 마주한 후 모든 사건을 폭로한다.

수리아는 괴로워하며 시아버지에게 가서 그의 화려함을 고쳐달라고 부탁한다.그리고 비슈와카르마는 수리아의 영광을 떨어뜨려 그를 즐겁게 만든다.그러자 수리아는 암말의 모습을 하고 있던 삼즈나를 찾아내고, 그녀를 발견한 뒤 종마의 모습으로 변신해 종마의 모습으로 그녀와 사랑을 나눈다.Samjna는 코를 통해 쌍둥이 Ashvins를 낳는다.Surya는 그녀에게 그의 평범한 모습을 보여준다.산자나는 남편의 아름다움을 보고 기뻐하며 새로 태어난 [3]쌍둥이와 함께 집으로 돌아간다.하리밤사의 이전 버전과는 달리, 마칸데야 푸라나는 수리아가 [3]애쉬빈의 탄생 이후 그의 시아버지에게 열을 줄여달라고 요청한다고 말한다.일부 문헌에는 말의 신자인 레반트가 산냐나의 [8]아들로 추가되어 있다.

많은 푸라나에서, 비쉬바카르마는 많은 천체 무기를 [7]만들기 위해 수리아의 열을 사용합니다.

메모들

인용문

  1. ^ a b c 킨슬리 1986, 페이지 16
  2. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Erinyes" . Encyclopædia Britannica. Vol. 9 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 745.
  3. ^ a b c d e f g h Doniger, Wendy (1998). "Saranyu/Samjna". In John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (ed.). Devī: goddesses of India. Motilal Banarsidas. pp. 154–7. ISBN 81-208-1491-6.
  4. ^ a b Daniélou, Alain (December 1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
  5. ^ Pattanaik, Devdutt (September 2000). The Goddess in India: The Five Faces of the Eternal Feminine. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-807-5.
  6. ^ a b Prabhupada. "Bhaktivedanta VedaBase: Śrīmad Bhāgavatam: Chapter 13: Description of Future Manus". The Bhaktivedanta Book Trust International, Inc. Archived from the original on 15 February 2011. Retrieved 5 July 2010.
  7. ^ a b c d e Puranic Encyclopedia: 서사시와 Puranic 문학을 특별히 참조한 포괄적인 사전, Vettam Mani, Motilal Banarsidass, Delhi, 1975, p.삼즈냐
  8. ^ a b c Singh, Nagendra Kumar (1997), "Revanta in Puranic Literature and Art", Encyclopaedia of Hinduism, vol. 44, Anmol Publications, pp. 2605–19, ISBN 81-7488-168-9
  9. ^ Wendy 1984, 페이지 154. 오류:: (
  10. ^ 웬디 1988, 페이지 158 (하리밤사)
  11. ^ Wilson, Horace Hayman (1866). "II". The Vishńu Puráńa: a system of Hindu mythology and tradition. Vol. 8. London: Trubner & Co. pp. 20–23.

레퍼런스

외부 링크

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