프라락 프라람

Phra Lak Phra Ram
인도 라마야나의 라오스 형태인 프라락 프라람의 장면.이 이야기의 몇몇 버전은 [1]15세기에서 19세기 초 사이에 야자수 잎 필사본에 기록되었다.

프라락 프라람(Pra Lak Pra Ram)라오스인들국가적 서사시로, 부처의 전생 중 하나인 '라타마'[2]를 라오스어로 각색한 이야기이다.그것은 불교의 전파에 의해 라오스와 다른 동남아시아전해졌다.이 이야기는 캄보디아와 태국(시암)보다 훨씬 늦게 라오스에 도착했고 현지 [3]적응에 영향을 받았다.

이름

프라락 프라람은 두 명의 주요 캐릭터인 프라락 형제, 즉 락샤형제와 프라람, 즉 라마에서 이름을 따왔다.프라람은 영웅으로 여겨지기 때문에, 변경된 이름은 완곡한 어조로 선택되었다고 여겨진다.그러나 루앙 프라방의 베테랑 무용수들은 프라락이 왕위에 [4]대한 의무적인 행동이었던 프라람의 자발적인 지원에 경의를 표하여 가장 먼저라고 말한다.자타카 이야기로 여겨지기 때문에 프라람 사독(Pra Ram Xadok, ʰrā rám sá d dkk)으로 불린다.It was also called Rammakien (ຣາມມະກຽນ, Ráːm māʔ kian), which is the name for other regional varieties of the Ramayana in general.

라오스 소개

라오스의 전설은 렘커에 익숙한 앙코르 출신 음악가들과 함께 도착한 란상 초대차오파응굼을 통해 프라람 사독이 전해진 것으로 보고 있다.그러나 인도 문명은 기원전 [5]2세기 이전에 현재의 중국 윈난성을 "간다라"로 알고 있었다.힌두교 문화, 언어, 종교는 사하바하나족의 문화적 업적과 관련된 사건(기원전 230년-)으로 세계 각지로 퍼져나갔다.AD 220).중국에서 점차적으로 타이 내륙으로 이주하는 것에 대해서는 확정적인 날짜를 정할 수 없지만, 서사시의 전승은 종래의 날짜보다 훨씬 더 빨리 일어났을 것이다.타이 부족은 인도인의 학문과 지식을 많이 채택하면서 인도화 왕국인 몬과 크메르 문화의 가장자리에 확실히 정착했다.그 왕국들이 쇠퇴하면서, 라오스인들은 종종 라마야나로 장식된 초기 힌두 사원들과 챔파삭바트푸와 같은 마하바라타 모티브를 숭배하게 되었다.

이전 버전은 다른 버전과 다소 비슷했지만 18세기에는 완전히 현지화되었습니다.비록 테라바다 불교가 기원전 7세기 또는 8세기 메콩강 타이 부족에 알려졌지만, 14세기나 15세기가 되어서야 재창조된 테라바다 불교가 이전의 애니미스트, 힌두교 또는 마하야나 불교 [6][7]충성심을 대체했다.이것은 또한 이야기의 [8]고대 불교 결정화인 다사라타 자타카의 도입을 볼 수 있었을 것이다.18세기에 이르러서는 라오스 문화와 테라바다 [9]불교에 완전히 적응하게 된다.

종교적 의미

라오스 문화는 항상 구전적이고 시각적인 것이었고, 구전 설화는 종종 궁정에서 정교한 무용극으로 성문화되었다.춤의 큰 영향은 크메르, 태국, 심지어 자바 문화에서 비롯되었으며 약간의 토착적 재능도 있었다.KhonneLakhone 댄스 드라마에서는 상징성, 의상, 스토리 또한 크메르, 태국, 자바 전통에 더 부합하고 영향을 받는다.

「자타카 이야기」라고 명기하는 것도 있고, 일반적으로 그렇게 생각되는 것도 있다.프라락과 프라람은 도덕적 리더십, 윤리, 사심, 그리고 달마에 충실하게 사는 것의 대명사이다.파람은 싯다르타 고타마의 전생과 관련이 있는 반면, 그의 사촌인 합마나수안(라반나)은 종종 부처의 사촌인 프라 테바타트 또는 부처의 계몽의 마지막 막다른 골목인 프라맨과 비교된다.유사점은 그들의 종교적 지식과 일반적으로 도덕적 우월성뿐만 아니라 탐욕과 [10]욕망에 의한 파멸도 포함한다.명상 중에 부처님을 유혹하려 했던 세속적 욕망의 의인 마라로서의 함파나수안은 욕망, 권력, 물질적 이득을 추구하는 두 가지 모두에서 볼 수 있다.우주론과 일부 요소들은 팔만대장경에서 따온 것입니다. 예를 들어, 시바에 대한 인도라의 더 큰 역할, 인도라는 젊은 [11]합마나수아인에게 종교와 불교 사상의 수수께끼를 물어봅니다.종교적으로는 중요하지만, 그것은 프라 베트의 더 크고 연대순으로 최근의 자타카 이야기와 [12]싯다르타 고타마의 생애 연보에 종속되어 있다.

프라락 프라람에서는 애니메이션적인 요소가 뚜렷하게 나타나지는 않지만, 메콩강을 따라 경치가 펼쳐지고 있다는 것을 지적하는 것은 주목할 만하다.그녀는 인도에게 갠지스 만큼이나 신성하고 본질적으로 그들의 것이며 물, 풍요, 생명의 화신인 위대한 여신이자 조상 정신이다.프라람의 아버지가 수도를 은행을 가로질러 마하타니시판파오(현재의 태국 농카이)에서 찬타보리 스리 사타낙(현재의 비엔티안)[2]으로 옮기자고 제안한 것도 나가스의 왕이었다.대부분의 동물적 요소들과 마찬가지로, 나가는 불교와 힌두교의 영향을 받은 맥락에서 보여지지만, 나가에 대한 숭배는 이 지역에서 인도의 영향보다 앞서고, 라오스와 이산의 민화에서 흔하다.프라락 프라람의 독특한 버전인 Khwai Thoraphi는 Sankhip과 Palichane이 물소와 싸우는 것에 매우 초점을 맞추고 있습니다.그것은 종종 절에서 읽혔는데, 아마도 물소 [13]희생을 수반하는 라오스 영적 의식을 대체하기 위한 불교 시도의 시도였을 것이다.

문화예술에 미치는 영향

프라락 프라람의 악마 탈을 쓴 무용수

프라락 프라람이 라오스 문화에 얼마나 중요한지 알 수 있다.그것은 춤과 연극, 노래, 그림, 조각, 종교문헌, 그리고 필사본의 주축이다.그것은 또한 고전적인 모람, 민속, 마을 [14]춤과 같은 더 일반적인 예술에서도 볼 수 있다.궁중무용수들의 장면은 라오 신년 행사와 다른 불교 명절에 공연되었다.본문은 일반적으로 설교 중에 읽힌다.그리고 그 이야기들 자체가 지역 민속, 신화, 전설과 깊이 연관되어 있다.조각, 칠기, 조각, 그림들이 절과 궁궐을 장식한다.챕터들은 노래와 춤, 그리고 그에 수반되는 음악으로 정교하게 만들어졌다.불교적 요소를 통해, 도덕과 업보에 대한 라오스의 믿음은 다시 확인된다.라오스 판의 전반부는 라오스 정치, 토지 지형, 물길의 창조에 대한 신화를 확립하고 문화의 전승 역할을 한다.

성격.

주요 인물

프라람(Pra Ram)

  • Thattaratha의 아들, 프라락의 형제, 낭 시다의 남편.

프라락(Pra Lak, ʰrālak)

Nang Sida (ນາງສີດາ, náːŋ sǐː daː)

  • 토타카네와 낭찬타의 딸, 낭수샤다의 화신.

Thôtsakane or Hapmanasouane (ທົດສະກັນ, tʰōt sáʔ kan; ຮາບມະນາສວນ, hȃːp māʔ naː sŭaːn)

  • 타오라운 로의 화신 빌룬 하의 소운.

천자

  • Phra In (ພຣະອິນ, pʰrāʔ ʔìn)
    • 신들의 우두머리이자 타오 라운지의 멘토입니다.
  • Phra Isouane or Tapboramèsouane (ພຣະອີສວນ, pʰrāʔ ʔiː sŭaːn; ຕັບບໍຣະເມສວນ, táp bɔː rāʔ méː sŭaːn)
    • 땅에 떨어진 신으로 인타파타 마하 나콘의 초대 통치자입니다.
  • 프라옴 또는 프라마차크(ພr phr phr, prrā pʰm; ʰóó p p p, pórama t)k)
    • 프라락과 프라람의 작은 아내들의 아버지인 무옹토아이 왕자.
  • Nang Souxada (ນາງສຸດຊາດາ, sút sáː daː)
    • 햅마나수아네에 의해 더럽혀져 낭시다로 다음 생에 복수를 다짐하는 인드라의 아내.
  • 프라아싯(Pra Athit, p praraʔːːːʰ)))))))))
    • 태양신은 아들 상킵과 팔리차네를 낳은 낭카이시와 바람을 피운다.
  • 파냐 흐루트(Phagna Khrout)
  • Manikap (ມະນີກາບ, māʔ níː kȁːp)
  • Phagna Nak (ພະຍານາກ, pʰāʔ ɲáː nȃːk)
    • 나가스의 왕, 차오시삿타낙의 수호자이자 신의 창시자.

몽키즈

신성한 혈통이 이 원숭이들을 특별하게 만든다.이러한 종류의 인간형 시뮬레이션에 대한 보다 공식적인 용어는 바논(vanone, vːnɔn)이다.그렇기 때문에 남성들은 귀족 칭호를 Thao(Thao)

  • 하누마네 또는 하운라마네(ະະ h, hánu mann; áລā h h, h ln laː ma)n)
    • 파람과 낭펑시의 아들로, 낭시다의 수색과 함파나수안과의 전투를 돕습니다.
  • Sangkhip(상첩, 서첩)
    • Palichane의 형제 Pra Athit가 Nang Khaysi를 강간한 아들 발미키의 Vali 역할을 바꿉니다.
  • 팔리차네(ພະane ( (, p l líííɕɕɕɕ)))))))))
    • Sangkhip의 동생 Pra Athit가 Nang Khaysi를 강간한 것에서 발미키의 Sugriva 역할을 바꿉니다.
  • Nang Phéngsi (ນາງແພງສີ, náːŋ pʰɛ́ːŋ sǐː)

버전

텍스트

고온 다습한 날씨에는 유기물이 연약하기 때문에 대부분의 텍스트가 유실되거나 파괴되었습니다.그럼에도 불구하고 비엔티안의 Vat Pra Kéo, Ban Bo OO의 Vat Kang Tha, 라오스의 Ban Naxone Tay, Ban Hom, Vat Nang Bon, 현재 방콕에 있는 태국의 Roy Et, 그리고 Phone 버전의 펜 노메에서 몇 개의 텍스트가 발견되었다.이 중 완결본은 Ban Hom과 Ban Naxone Tay만 [15]가지고 있다.

현대판 인쇄본은 두 권밖에 없다.가장 주목되는 것은 Sachidanda Shaai의 버전으로, 대부분 Vat Pra Kéo 버전에 기반을 두고 있다.1973년 비엔티안의 [16]인도 대사관의 후원으로 인쇄되었다.베트남 학자 Vo Thu Tinh도 Vat Kang Tha의 원고를 각색한 1972년판을 출판하여 비엔티안의 Vat Oup Muong에 묘사되어 있다.이 버전은 너무 [17][18]단순하다는 비판을 받아왔다.

자매 문자

프라락 프라람 외에도 라오스에서도 비슷한 이야기가 알려져 있다.

  • 프롬마차크

- 루앙프라방에 보존타이루족 버전에서는 시타는 인드라의 아내 수자타로 태어나 라바나에게 강간당하고 라바나의 딸 온 하이 슬랩으로 재탄생한다.

  • 쿠에이 토라피
  • 랑카노이

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 리치먼, P. (1991)많은 라마야: 남아시아의 서사적 전통의 다양성(54-73페이지).버클리, 캘리포니아 대학 출판부.
  2. ^ a b Tinh, V.T.(1971년).프라락프라람 : 부처의 전생 [2003년 온라인 공개](Vat Kang Tha 텍스트에서 인용), http://www.seasite.niu.edu/lao/otherTopics/PhralakPhralam/index.htm에서 취득
  3. ^ "The characters Phralak Phralam". Phralak Phralam.
  4. ^ Jéhnichen, G. (2009년)현대 라오 라마야나의 팔락과 파람의 역할을 재설계.와카나 센이 미술 담론 저널, 8, 페이지 3-4.
  5. ^ Iyengar, K. R. S. (2006)아시아 변종 라마야나.뉴델리: 사히트아 아카데미, 페이지 247
  6. ^ Saveda, A.(1994년)라오스: 시골 연구.[1971년 버전 대체]워싱턴 D.C.: 미국 의회 도서관http://countrystudies.us/laos/ 에서 취득했습니다.
  7. ^ 찰스, I. (2007)불교, 권력, 정치 질서.뉴욕: 루트리지.
  8. ^ 리치먼, P. (1991) 페이지 54
  9. ^ 페이지 18
  10. ^ 리치먼, P. (1991)많은 라마야: 남아시아의 이야기 전통의 다양성.버클리, 캘리포니아 대학 출판부.
  11. ^ 리치먼, P. (1991)페이지 62-73
  12. ^ 홀트, J. (2009년장소의 정령:불교와 라오스 종교 문화.호놀룰루:하와이 대학 출판부, 페이지 267
  13. ^ Iyengar, K. R. S. (2006) 페이지 237-8.
  14. ^ 페이지 231.
  15. ^ Jéhnichen, G. (2009), 6-7페이지.
  16. ^ Iyengar, K. R. S. (2006)아시아 변종 라마야나.뉴델리: 사히트아 아카데미, 페이지 231
  17. ^ 기토 마들렌.Sur des sculatures sur bois de Luang Prabang représsent des Scénes du Ramaṇa.인: 예술 아시아티크.Tome 45, 1990 페이지 67-75
  18. ^ Jéhnichen, G. (2009), 페이지 7.

외부 링크