크리티바시 라마얀

Krittivasi Ramayan

15세기 벵골 시인 크리티바스 오하(Krittibas Ojha)에 의해 작곡된 ivttivas ā Ramamaṇ라고도 불리는 ivtivas r g g g g [a][b]g g g g g g g g g g g g g g g k k g g g k k k k k k k k k k k k k k k k k g g g k k k k g g k k k k k k k k g g g중세 벵골 문학의 전통적인 라마야 파얄 형식으로 쓰여진 키티바시 라마야는 원래의 인도 서사시를 다시 쓴 것일 뿐만 아니라 중세부터 [1]근대에 이르기까지 벵골의 사회와 문화를 생생하게 반영하고 있다.그것은 1911년 Dinesh Chandra Sen에 의해 '벵골에서 가장 인기 있는 책'과 '간게트 계곡 사람들의 성경'[2]으로 특징지어졌다.

원고 및 출처

두르가 푸자 조직의 일부로 두르가를 숭배하는 라마.

크리티바스 라마얀은 발미키의 라마야나로 [3]알려진 산스크리트 문자를 하나 또는 다른 것으로부터 벵골어로 번역한 것으로 보인다.크리티바스 라마얀과 크리티바스 오하의 유명한 연관성과 그에 대한 이용 가능한 전기 정보가 맞다면 크리티바스 라마얀은 서기 [4][3]: 168 15세기에 구성되었다.그것은 전혀으로부터 깨끗한 어떤 유사한 텍스트의 모든 버전으로 알려져 이 수치는 15세기에 무엇으로 구성될 수 있는 것이다;텍스트는 text,[5]에 더 많은 재료를 추가하는 경향이 있었던 다양한 puthi scribes의 손에서:146과 19세기 pandits도 콘텐츠를 결정짓는데 영향력이 있는 사람은 다양한 변경을 받았다. p의오늘날 [3]: 168 우세한 판본1500개 이상의 필사본이 존재하지만, 대부분은 18세기 마지막 4분의 1 혹은 그 이후이며, 엄청나게 다양하다(벵골 내의 지역적 전승에 따른 변형도 있다). 심지어 최초의 필사본 조각도 추정 작가의 추정 기간보다 [3]: 168 최소 2세기 늦다.일부 시도 학문적인 버전 낳을 수는 있지만, 필립 브누아의 관점에서résultat probant의('without 설득력 있는 결과의)'sans, 이러한 환경에서 그는 'il. 불가능한 드 se faire une idée 마치texte 원래 드 Krittibâs의('Krittibas의 원문은 '의 인상을 공식화하는 것은 불가능하다) 만들어 준다고 결론 내렸다.[3]:168

현존하는 원고는 현재 캘커타 대학, 비스바 바라티 대학, 라빈드라 바라티 대학, 자다프푸르 대학, 버드완 대학, 북벵골 대학과 같은 서벵골 대학에 보관되어 있다.또한 아삼의 실차 사범학교 도서관, 방글라데시의 자한기르나가르 대학과 다카 대학, 영국의 영국 도서관 및 동양 및 아프리카 연구 학교, 프랑스의 비블리오테크 국립 도서관에도 보존되어 있습니다.

내용

라마가 시타와 함께 왼쪽으로 왕좌에 오른 모습을 그린 벵골 석판화는 바시사, 락슈마나, 바라타, 샤트루냐, 비비샤나, 하누만(오른쪽)과 잠바반(왼쪽)에 둘러싸여 경건하게 무릎을 꿇고 있다.

이 작품은 발미키의 라마야나와 마찬가지로 아디칸도, 아조디아칸도, 아란야칸도, 키시킨다칸도, 선도르칸도, 란카칸도, 우토르칸도 [6]등 7권으로 나뉜다.이것은 소스 [3]구조나 전체 플롯을 크게 변경하지 않지만 국지적으로 [1][7][8]변경한다.

하지만 필립 [3]: 167–68 베누트의 평가에 따르면

크리티바스가 발미키아 모델로부터 자신을 구별하는 것은 특히 서사 스타일의 활발한 재구성을 통해서이다.디테일과 묘사가 매우 정교하고, 그의 이야기는 훨씬 더 빠르고 숨가쁘게 리듬을 타고, 상형적인 서사시를 훼손하는 체계적 익숙함, 그리고 엄숙한 산스크리트 서사시를 노래되고, 활기차고, 친숙한 서사시로 바꾸는 모든 요소들에 의해 활기를 띠고 있다.그것이 보여주는 가치관과 동기의 변화는 특히 발미키아의 내레이션과 그 주제와 조화를 이룬다.너무 극적이고, 때로는 단순화하고, 때로는 문학적이고, 때로는 인기 있는 복합 언어를 사용하여 대중의 기대를 충족시키고, 느긋하고, 때로는 재미있는 어조로 지시함으로써, 크리티바스는 평형을 이루었다: 그는 저속함을 피하면서, 즐겁게 하고, 가르치고, 움직이고, 즐겁게 한다.일반 벵골인이 접근할 수 있습니다.그의 라마야나는 문맹 대중을 위해 쓰여진 엄밀한 브라만 문화의 총체가 아니다; 그것은 의심할 여지 없이 여전히 브라만 문화의 매개체이지만, 브라만교는 단순한 사람들의 대중들에 의한 이 문화에 대한 인식을 친근하게 알리기 위한 것이었다.

샘플

루스 바니타는 바기라타의 탄생에 대한 여러 버전의 크리티바시 라마얀에서 두 명의 여성(딜레파 왕의 미망인)에게 주의를 환기시켰다.이것은 인간 레즈비언의 [9][10][11][5]: 146–60 [12]생식에 대한 희귀한 고대 묘사이다.본문의 다른 원고와 인쇄본의 광범위한 변화에도 불구하고, 바기라타의 탄생에 대한 이러한 묘사는 대부분의 크리티바시 라마얀 본문 [13]전통에 존재하는 것으로 보인다.이 이야기는 시의 첫 부분인 '아디 칸다'에 등장하는데, 이 책은 라마의 조상을 묘사하고 있다.

딜리파는 신들의 왕인 인드라처럼 통치했지만 아들이 없어서 슬펐다.딜리파는 두 아내를 아요디아에 남겨두고 강가를 찾아 나섰다.그는 수없이 많은 세월 동안 물 위에 살고 금식하며 고행을 했지만, 강가를 찾지도 못했고 슬픔에서 자유롭지도 못했다.딜리파 왕은 죽었고 브라흐마의 세계로 갔다.그가 죽었을 때 아요디아는 왕이 없었다.하늘에서 브라흐마와 인드라는 걱정했다: "우리는 비슈누가 태양의 가족에서 태어난다는 것을 들었다.회선이 종료되면 어떻게 할 수 있을까요?

모든 신들은 함께 상의하여 세 눈을 가진 신 시바를 아요디아로 보내기로 결정했다.시바는 황소를 타고 딜리파의 두 왕비에게 가서 이렇게 말했다. "내 축복으로 너희 중 한 명은 아들을 가질 것이다."시바의 말을 들은 두 여성은 이렇게 말했다. "우리는 과부인데 어떻게 아이를 가질 수 있나요?"샹카라가 대답했다. "너희 둘은 서로 관계를 맺고 있다.내 축복으로 너희 중 한 명이 사랑스러운 아이를 가질 수 있을 거야.이 은혜를 베풀고, 세 세계를 파괴하는 신은 그의 길을 떠났다.

딜리파의 두 부인은 목욕을 했다.그들은 극도의 사랑 속에서 함께 살았다.며칠 후 그들 중 한 명이 생리를 했다.둘 다 서로의 의도를 알고 사랑놀이를 즐겼으며 둘 중 한 명은 임신했다.

10개월이 지났고, 출산할 시간이 되었다.그 아이는 살덩어리가 되었다.두 사람 모두 아들을 무릎에 앉힌 채 울부짖었다. "왜 세눈박이 아들이 우리에게 그런 아들을 축복해 주었을까?뼈도 없고 살덩어리여서 움직일 수가 없어요그를 보면 전 세계가 우리를 비웃을 것이다.그들은 울면서 그를 바구니에 담고 사라유 강둑으로 가서 물에 던졌습니다.

현자인 바시사는 그들을 보고 명상의 힘을 통해 모든 것을 이해했다.그는 말했다: "아이를 길 위에 놔둬라.누군가가 그를 불쌍히 여기며 무력한 모습을 보게 될 것이다.

두 사람은 아들을 길에 내려놓고 집으로 갔다.바로 그때 현자 아슈타바크라가 목욕하러 왔다.여덟 군데나 구부러진 현자는 매우 힘들게 걸었다.멀리서 아이를 보고 아슈타바크라는 생각했다.나를 놀리기 위해 흉내를 낸다면 내 저주에 의해 너의 몸이 파괴될 것이다.하지만 당신의 몸이 보이는 그대로라면 나의 축복으로 성애의 신 마단모한처럼 되길 바랍니다.

아슈타바크라는 비슈누만큼 강력했기 때문에 그의 저주나 축복 모두 결실을 맺지 못했다.그는 위대하고 기적의 힘을 타고난 현자였다.왕자는 일어섰다.명상의 힘을 통해, 현자는 딜리파의 아들이 상서로운 사람이라는 것을 알게 되었다.

그 현자는 아들을 데리고 집으로 돌아온 두 왕비를 부르며 기뻐했다.성자께서도 오셔서 모든 성스러운 의식을 치르셨다.그는 두 명의 벌바(바가스) 사이에서 태어났기 때문에 바기라타라고 불렸다.위대한 시인 크리티바사는 인정받는 학자이다.이 아디 칸다에서 그는 바기라타의 탄생을 노래한다.[14]

영향을 주다

크리티바시 라마얀은 전근대 벵골 전역에서 가장 인기 있는 단일 책으로 여겨지고 있으며,[5]: 144 21세기에도 널리 유통되고 있다.18세기 벵갈리 라자 크리슈나찬드라 로이는 [15]벵갈리 종교의 산스크리화를 촉진하기 위해 사람들이 이 책을 읽는 것을 금지하려고 시도했다.크리티바스의 서사시는 벵골과 북인도, 비하르, 자르칸드, 오디샤 지역의 문학에 깊은 영향을 끼쳤다.툴시다스 - 16세기 아와디 라마야나는 크리티바시 라마얀에서 깊은 영감을 받은 라마차리트마나스라고 부르기도 했다.크리티바스 오하의 라마 이야기는 마이클 마두수단 두트와 라빈드라나스 타고르를 포함한 많은 현대 시인들에게 영감을 주었다.

이 텍스트는 나중에 갠지트 벵골과 그 주변 [16]지역에서 바이슈나비즘의 출현에 기여하는 바크티 개념을 탐구한 것으로 알려져 있다.

에디션 및 번역

이 시의 편집자는 발미키, [벵골의 라마야나], 트랜스입니다.Krttibas, 5볼스(Serampore: 미션 프레스, 1803에서 인쇄).오늘날 일반적으로 유통되고 있는 서사시의 버전은 Jaygopal Tarkalankar에 의해 수정되었고 1834년에 출판되었다.20세기 후반에, 제이고팔 타르칼랑카 판에 기초한 다양한 판들이 출판되었다.

  • Chandrodaya Vidyavinod Bhattacharyya(편집), Sachitra Krittivasi Saptakanda Ramayana(캘커타:히타바디 푸스타칼라야의 마노란잔 반도파디아야, 1914).Kumkum Roy가 번역한 'Krittivasa Ramayana:인도의 동성 사랑에서 바기라타의 탄생: 문학과 역사로부터의 낭독, 루스 바니타와 살렘 키드와이 (뉴욕: 세인트 마틴스, 2000) [의원]뉴델리: 맥밀란, 2002년], 100-2페이지; doi: 10.1007/978-1-349-62183-5_12.
  • Dinesh Chandra Sen, The Bengali Ramayanas (콜카타:캘커타 대학교, 1920), 페이지 171-83(발췌 번역).
  • 크리티바시 라마얀. Sachitra-Samagra-Saptakando-Jiban Sambalita(캘커타: Basumati Sahida Mandir, 1926).
  • Nalinikanta Battasali(ed.), Ramayana-Adikanda(Dacca: P.C. Lahiri, Dacca University of Dacca, 1936년 동양문헌 출판위원회 비서)는 독특한 원고를 바탕으로 한 가장 널리 읽힌 버전의 7개 부분 중 첫 번째이다.한 구절은 루스 바니타의 애넌야 다스굽타, 사랑의례: 인도와 서부의 동성결혼 (뉴욕: 팰그레이브 맥밀란, 2005), 147-49페이지 그리고 루스 바니타에서 '두 개의 질 사이에서 태어난 사랑과 재생산: 공동생활'에 의해 번역된다.doi: 10.1215/10642684-11-4-547.
  • 스하 마줌다르(Trans.), 라마야나(Dr. S. Radhakrishnan)의 서문(New Delhi: Orient Longman, 1958 [repr. 1974]), '느슨한 번역'[17]이다.
  • Benimadhab Sil(ed.), Sacitra Krittibasi saptakanda Ramayana(캘커타:악샤야 도서관, 1361 [벵골 달력]/1954).Krittivasi Ramayan의 Bengali 버전 일러스트.
  • Nandkumar Avathi(편집 및 번역), Krittivasa Ramayana(럭나우:Bhuvan Vani, 1966년). 힌디어 번역.
  • Bhattacharya, Asutosh(에드), Krittibasi Ramayana(캘커타:Akhil Bharat Janashisha Prachar Samiti, 1970) (벵골어판).
  • 크리티바스의 라마야나(캘커타:Akshay Library, 1987).
  • 크리티바사 오하, '라마야나', 환승.중세 인도 문학에서 우즈발 마줌다에 의해: 조사 및 선택. 제1권, 편집자 K.Ayyappa Paniker (뉴델리: 사히트아 아카데미, 1997), 720-27페이지 ISBN8126003650 (7개의 짧은 구절을 번역).

메모들

  1. ^ 벵골어: 벵골어, 로마자: Krttttibas r Ramaôo, IPA: [krittibaii ramaramajn]
  2. ^ Bengali: শ্রীরাম পাঁচালী, romanized: Śrīramô Pā̃calī, IPA: [ˈʃriram ˈpãtʃali].

레퍼런스

  1. ^ a b Tapati Mukherjee, '발미크에서 KRTivarsa; 엘리트에서 대중문학으로의 여정', Jaydipsinh Dodiya 편집자 (뉴델리: Sarup & Sons, 2001), 페이지 458-51. BN.
  2. ^ Dinesh Chandra Sen, 벵골어와 문학의 역사: 캘커타에 독자로 전달된 일련의 강의(캘커타:Calcutta University Press, 1911), 페이지 170.
  3. ^ a b c d e f g Philippe Benott, 'Kttttibas you comment populizer Le Ramaṇa a Bengale', 시너 인데, 2 (2007), 167-84.
  4. ^ 수쿠마르 센, 벵골 문학의 역사(뉴델리: 사히트아 아카데미, 1960), 67~69페이지.
  5. ^ a b c Ruth Vanita, Love's Rite: 인도와 서양의 동성결혼 (뉴욕: Palgrave Macmillan, 2005).
  6. ^ 크리티바시 라마얀. Sachitra-Samagra-Saptakando-Jiban Sambalita(캘커타: Basumati Sahida Mandir, 1926).
  7. ^ 만다크란타 보스, '20세기 벵골 문학에서 라마야의 재창조', 만다크란타 보스 편집자(2004년), 107-23 (p.108), BBN 978019732168.
  8. ^ 에드워드 C.Dimock, Jr. 및 기타, The Literatures of India (시카고:University of Chicago Press, 1974), 72-80페이지, ISBN 0226152332.
  9. ^ 루스 바니타, '두 영혼의 결혼: 동성결혼과 힌두교 전통', 종교 페미니스트 연구 저널, 20.2 (가을, 2004), 119-35 페미니스트.
  10. ^ 루스 바니타, 간디의 호랑이와 시타의 미소: 성, 성, 문화에 관한 에세이 (뉴델리: 요다, 2005, 페이지 236-50-7290)에서 '기회로서의 장애: 세이지 아슈타바크라 멘토, 두 어머니의 장애아 바기라타'는 81BN이다.
  11. ^ Ruth Vanita, 'Born of Two Vaginas: Love and Reproduction in Soment Indian Texts', GLQ: 레즈비언과 게이 연구 저널, 11 (2005), 547–77, doi: 10.1215/10642684-11-547.
  12. ^ 루스 바니타, 'Naming Love'레즈비언 프리모데른의 신 카마, 여신 강가와 두 여인의 아이, 편집자 노린 기프니, 미셸 M.Sauer, and Diane Watt(뉴욕: Palgrave Macmillan, 2011), 119-30; ISBN 978-1-349-38018-3 doi: 10.1057/9780230117198.
  13. ^ 만다크란타 보스, '20세기 벵골 문학의 라마야나의 재발명', 만다크란타 보스 편집자(옥스포드 대학 출판부, 2004), 107-23페이지(단, 108페이지), 라마의 부재를 주목한다.Sahitya Samsad, 1957), ISBN 9780195168327.
  14. ^ Kumkum Roy(환승), Krittivasa Ramayana:인도의 동성 사랑에서 바기라타의 탄생: 문학과 역사로부터의 낭독, 루스 바니타와 살렘 키드와이 (뉴욕: 세인트 마틴스, 2000) [의원]뉴델리: Macmillan, 2002년], 100-1페이지; doi: 10.1007/978-1-349-62183-5_12 [트랜스]Chandrodaya Vidyavinod Bhattacharyya(편집), Sachitra Krittivasi Saptakanda Ramayana(캘커타:히타바디 푸스타칼라야의 마노란잔 반도파디아야, 1914년)
  15. ^ Sandipan Sen, '방갈리의 산스크리화, 여백의 곤경과 타고르의 잊혀진 역할', Vidyasagar University 영어학부 저널, 11(2013-14), 51-58(52페이지).
  16. ^ Philippe Benott, 'Le Ramama:a: du dharma la la bhakti', Res Antiitatis: 고대사저널, 3(2012), 175-99.
  17. ^ 피카 고쉬, '이야기꾼 두루마리 이야기', 인류학과 미학, 37 (2000년 봄), 166-85 (171쪽)

추가 정보

  • Phillippe Benott, '발미키: 하이퍼텍스트로서의 크리티바사 라마야나'의 서술 전략: 남아시아 문학과 영화에 관한 에세이, V. 달미아, T.의 편집.Damsteegt (레이든:연구학교 CNWS, 1998), 페이지 3-18.
  • Tanima Cakrabart,, Krttttibas r Ramaaa o Barllara lokaithya (칼라카타:Ajita Kumara, 2000; Cakrabartt: Paribeakaaka, Pustaka Bipaii, 2000): Krttttibarsa가 쓴 벵골 라마야나에서 발견되는 민속적 요소에 대한 연구.
  • 토니 K. 스튜어트와 에드워드 C.Dimock, 'Krttibasa의 라마 왕권에 대한 아포파적 비평'은 "Ramayanas"에서 다음과 같이 질문 라마야나: 남아시아 전통, 에디Paula Richman(버클리 및 로스앤젤레스:캘리포니아 대학 출판부, 2001), 페이지 243-64.

외부 링크