티루망가이 알바르

Thirumangai Alvar
티루망가이 알바르
첸나이 벨라체리 요가 나라심하르 사원 티루망가이 알바르 조형물
개인적인
태어난
칼리얀

기원전 8세기 (전통적 연대: 2702 BCE)[1]
Kuriayalur (Thiruvali-Thirunagari)
죽은
티루쿠룽구디 (티루넬벨리주)
종교힌두교
기타이름파라칼란
철학바이슈나바 박티
종교인 경력
문학작품페리야 티루몰리
Tirunetuntantakam
Tirukkuruntantakam
Tiruvelukkutrirukkai
치리야 티루마탈
페리야 티루마탈
시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타양식
콘서츠
관련된
경전
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
교사—아차리아
관련 전통

티루망가이 알바르(IAST:Tirumaṅgai Āḻvār ), also referred to as Thirumangai Mannan[2] is the last of the 12 Alvar saints of south India, who are known for their affiliation to the Vaishnava tradition of Hinduism. 그는 가장 학문적인 알바르 중 한 명으로, 구절 구성의 맥락에서 가장 뛰어난 알바르로 여겨집니다.[3] 그는 뛰어난 시인의 표식인 나르카비 페루말과 [3]파라칼라 (Beyond Time)라는 타이틀을 가지고 있습니다.

그는 바이슈나바의 성인 시인으로 존경받지만, 처음에는 군 지휘관, 대장, 그리고 나서 강도로 일했습니다. 그는 바이슈나비즘으로 개종한 후, 불교와 자이나교 뿐만 아니라, 샤이즘의 종파와도 대면했습니다.

데이트와 하기오그라피

전통적으로 티루망가이에 대한 날짜는 칼리 유가의 399년으로, 기원전 2702년[4] 또는 2706년이며,[1] 이로써 그는 전통적으로 알바 성자들 중 마지막 성자가 되었습니다.[4] 현대 학자들은 소수의 역사적 증거를 바탕으로 알바르족을 5세기에서 9세기 사이에 배치했습니다. N. Subba Reddiar 박사는 그들의 견해를 요약하고 서기 776년에 Thirumangai의 날짜에 도달합니다. 이 날짜들조차 논란이 되고 있지만 연대순으로 그는 여덟 번째 알바르가 되었습니다.[5] Sakkottai Krishnaswami Aiyangar는 그가 일반적으로 7-8세기로 거슬러 올라간다고 말합니다.[1] 종교와 아시아학 교수 제임스 G. 카르타고 대학의 록테펠트는 티루망가이를 9세기로 거슬러 올라갑니다.[6] 그는 찬송가에서 팔라바 왕조의 후기 팔라바를 언급하고 있기 때문에 일반적으로 팔라바 왕 난디바르만 2세 (731년 ~ 796년)의 동시대 인물로 여겨집니다.[7][8]

티루망가이와 다른 알바르들의 삶을 자세히 묘사한 하기도는 Divya charitam (11세기)과 Guruparampara-prabhavam-arayirappadi (13세기)와 Guruparampara-prabhavam-muvayirappadi (14세기)입니다. 다른 바이슈나바 학자들은 이후에 위의 작품들을 바탕으로 하기오그래픽을 작성했습니다.[4]

초기생

티루망가이는 타밀나두의 작은 마을인 티루쿠라이얄루르의 칼라르 카스트에서 태어났습니다. 티루망가이의 본명은 칼리얀 또는 칼리칸티였습니다. 티루망가이의 아버지는 촐라 제국의 장군인 닐람이었습니다.[2][17] 그는 활쏘기에 능숙했고 촐라왕을 위해 직접 군장으로 일했습니다. 그의 용기를 인정받아, 그는 파라칼라라는 칭호를 받았고, 알리 나두라는 작은 영토가 통치하도록 그의 군사적인 봉사에 대한 보상을 받았습니다. 수도는 티루망가이였습니다. 그는 티루망가이 만난(Thirumangai Mannan) 또는 티루망가이 족장이라는 칭호를 얻었는데, 이 이름은 그가 성인이 되어서도 유지되었습니다.[2][3]

부부생활

비슈누는 티루망가이 알바르의 수호신이었으며 성인에게 환영을 주었다고 여겨집니다.

전통적인 이야기에 따르면, 그는 티루벨라크쿨람(일명 아난 코빌)에서 바이슈나바 의사의 양녀인 쿠무다발리와 사랑에 빠졌다고 합니다. 그녀는 그가 바이슈나바 사람이 되어야만 하고, 매일 천 명이 넘는 사람들을 먹여야만 한다는 조건을 달았습니다. 그 과정에서 그는 비슈나비즘에 매료되어 스리랑암을 위한 신전 벽을 짓기 시작했습니다. 칼리얀은 천 명을 먹여 살리는 데 드는 막대한 비용을 견디지 못하고 고속도로 강도에 의지했습니다. 어느 날, 그는 신랑 신부와 함께 결혼에서 돌아오는 한 무리의 사람들을 보았습니다. 그와 그의 조수들은 모든 전리품을 얻을 수 있었지만 신랑의 발가락 반지는 남아 있었습니다. 그는 그것들을 제거하려고 했지만 그렇게 할 수 없었습니다. 그러다가 신랑이 다름 아닌 비슈누 자신이라는 것을 알게 되었습니다. 나라야나는 칼리얀에게 자신을 드러내 나라야나 진언 또는 아슈탁샤라(팔음절)를 가르치면서 그를 변화시켰습니다. – Om Namo Narajaya는 강도를 성인으로 만들고 페리야 티루몰리(바아디넨 바아디)의 첫 구절을 부르기 시작합니다. 비슈누의 한 형태인 티루나라이유르의 사원신인 나라이유르 닌드라 남비는 티루만가이에게 판차 삼스카라를 가르치면서 비슈나비즘에 입문하게 했다고 여겨집니다.[2][17][18]

티루망가이의 시 페리야 티루몰리의 첫 10절은 비슈누로부터 영적 지식을 받은 후 그의 변화를 노래한 것입니다.[17] 그는 자신의 변화에 대해 다음과 같이 노래합니다.[19]

도둑이 되었습니다.
기만적이고 정직하지 않은
여기저기 돌아다녔습니다.
내게 빛이 밝았습니다.
당신의 발에 닿았습니다.
그리고 당신의 은총이 제게 달려들었습니다.
가슴이 뭉클해지고 목이 메어가는 목소리로
칭찬해 주시옵소서.
눈물을 흘리며 목욕한
낮과 밤을 반복합니다.
나라야나(비슈누)의 신성한 이름

바이슈나바 성인으로서

시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 데바스 / 데비스
베딕:
베딕 후:
컨셉트
세계관
온톨로지
신이시여
Mok ṣa 관련 항목:
마음이
윤리학
실천
예배, 희생, 자선
명상
철학 학파
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
텍스트
사단
리그베다:
야주르베다:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
네 개의 바나:
Varna-less:
Varna 관련 주제:
기타 사회 관련 주제:
기타주제
힌두 문화
힌두교와 다른 종교

신과의 만남으로 변화한 티루망가이는 족장직을 포기하고 신 비슈누에게 바치는 독실한 바이슈나바가 되었습니다. 그의 죄를 속죄하기 위해, 그는 주로 남부 인도에 있는 108개의 비슈누 신사의 모임인 디브야 데삼스 88곳을 방문했습니다.[3] 그는 방황하는 동안 나이든 알바르의 시를 퍼뜨렸습니다.[20] 그는 또한 날라디야르, 티루쿠랄, 상암 문학, 자인 문학과 같은 초기 타밀 문학에도 정통했습니다.[21]

티루만가이는 참회에 반대하는 설교를 했고, 구원을 얻기 위한 방법으로 박티(헌신)를 주창했습니다. 그는 타밀어로 6편의 시를 지었으며, 모두 합쳐 1361개의 시를 세었습니다. 책 Divya Prabandham에는 티루망가이 1361절이 수록되어 있어 알바르 중 가장 작곡이 잘 되어 있습니다.[20] 타밀 바이슈나바 사람들은 베다로 간주되는 남말바르의 4개의 시 중 6개의 타밀 베당가 또는 앙가로 간주합니다.[3][22] 그의 가장 중요한 작품은 1084개의 찬송가로 구성된 페리야 티루몰리입니다. 나머지는 다음과 같습니다. 티루네툰탄타캄(30절), 티루쿠룬탄타캄(20절), 티루벨루쿠티루카이(47행의 단시), 시리야 티루마달(155행), 페리야 티루마달(297행).[17][22]

9세기 후반, Dandapani Swamigal의 Tamilalangaram은 그가 타밀어로 쓴 것처럼, 비슈누 신의 발가락을 물어뜯고 그의 모든 죄에 대해 사면을 받는 드문 특권을 가졌다고 묘사하고 있습니다.[23] 비슈나바스는 그를 비슈누의 활인 샤랑가의 신성한 화신으로 여깁니다.[24]

작동하다

알와르티루나가리 사원에 있는 티루망가이의 화강암 이미지와 축제 이미지

페리야 티루몰리(Periya Tirumoli)는 바이슈나바 신사의 위대함과 그 주재하는 신의 수많은 속성을 보여주는 찬송가의 구성입니다. 그의 노래들은 가장 많은 수의 신사들을 찬양합니다 – 북인도의 바드리나트부터 극남단의 티루쿠룽구디까지 40개가 넘는 형태의 비슈누까지. 티루망가이는 인간이 고통을 받는 원인과 이를 극복하여 구원을 얻을 수 있는 방법에 대해서도 이야기합니다. 베단타 데시카(Vedanta Desika)는 이 작품을 "영적 지식에 대한 깊은 통찰력"이라고 칭송합니다.[2][17][22]

Tirunetuntantakam과 Tirukkuruntantakam에서 tandakam이라는 단어는 언덕을 오르기 위한 버팀목으로 사용되는 지팡이를 가리키며, 이는 시의 맥락에서 영혼을 지탱하는 버팀목으로 하나님을 가리킵니다. 네두와 쿠루라는 단어는 작곡의 길이와 그것의 시적인 미터를 나타냅니다. 티루네툰탄타캄에서 티루망가이는 사랑하는 신(나야카)과 헤어진 나야키(주님의 회중)로 말합니다. 티루쿠룬탄타캄은 유일한 지지자인 비슈누의 도움으로 신에 대한 영혼의 의존과 고통에서 벗어날 수 있는 방법을 말합니다.[17]

티루벨룩쿠티룩카이는 고통으로부터 자유를 얻기 위해 신에게 항복하는 개념, 신의 본질과 그를 얻는 수단을 다루고 있습니다.[17]

페리야 티루마탈(Periya Tirumatal)과 시리야 티루마탈(Ciriya Tirumatal)은 고대 타밀의 관습인 마탈(matal)을 사용하는데, 이는 여성에게는 금지되어 있지만 거부당한 연인이 자신의 사랑을 되찾기 위해 행하는 관습입니다. 이 관습은 음식과 수면이 없는 사랑에 대한 노래를 부르고 모든 것이 실패하면 마침내 그녀 앞에서 자살을 시도하는 것으로 진화합니다.[22] 티루망가이는 주님이 사랑에 보답하지 못한다면 그녀의 삶을 끝내겠다고 위협하는 여자로 노래합니다. 그는 마달로 크리슈나(비슈누의 한 형태)를 위협하는 고피카(우유 따르는 여인) 역할을 맡습니다. 그는 타밀어가 아닌 여성을 위한 마달을 허용하는 산스크리트 문학 전통을 따른다고 말하면서 금지된 마달을 수행하는 고피카의 행동을 옹호합니다.[25] 그의 노래 또한 캄 사랑의 시를 바탕으로 하고 있으며 벌과 황새를 고용하는 이야기는 신에게 전하는 전령사입니다.[20] 그는 비슈누의 사랑을 그리워하며 자신을 나야키로 묘사하는 데까지 나아갑니다.[17][21]

다른 신앙과의 상호작용

티루망가이는 시바의 성녀 티루그나나 삼반다르(사진)를 만난 것으로 묘사됩니다.

티루망가이는 남인도에서 자이나교가 쇠퇴하는 데 중요한 역할을 했습니다.[26] 그는 네가파탐 수도원의 금 불상을 녹인 스리랑암인 비슈누 사원에 세 번째 벽을 세운 것으로 유명합니다. 이것은 불교와의 갈등을 나타냅니다.[27] 파라샤라 바타르의 스리 랑가스타밤은 자이나교와 같은 철학들에 승리하여 스리 바이슈나비즘의 완전한 철학을 확립하고 그로부터 나온 보석과 이미지를 이용하여 스리랑암 사원 주변에 세 번째 성벽을 건설한 티루망가이를 칭송합니다.

티루만가이는 "난치한" 샤이바스(시바의 권력자들)를 약탈하고 획득한 부를 먹고 살았습니다.[3] 그는 그의 말과 주장에 의해 경쟁자인 샤이바스를 물리친 냉정한 바이슈나바로 묘사됩니다.[3] 디브야수리 차리탐이나 구루파람파라이 프라밤스와 같은 바이슈나바 문헌들은 그가 시바의 성인인 티루그나나 삼반다르와의 만남에 대해 이야기합니다. 그는 혼자서 티루망가이를 만나러 가서 티루망가이를 그의 고향인 시르카지로 초대해서 티루망가이가 그 지역의 신 타다알란을 찬양하는 시를 짓도록 했습니다.[21] 시르카지의 티루그나나 삼반다르의 요청으로, 티루망가이는 그 자리에서 시를 지었고, 그는 티루망가이에게 감사의 표시로 삼지창을 수여한 시바에 의해 존경을 받았습니다.[28]

사원

함피의 비탈라 사원 단지에 있는 한 사원이 티루망가이 알바르에게 바쳐졌습니다.[29]

Thirumangai Alvar의 진행 이미지

축제

태국의 달(1월-2월)에 열리는 티루망가이 알바르 망갈라사나 우차밤(축제)은 11명의 가루다세바이를 목격합니다. 이 지역의 11개 티루낭구르 디뱌데삼 신사의 축제 이미지 우상들이 가루다 산에 오르는 장관을 이룹니다. 티루망가이 알바르의 우상 또한 함사 바하남(백조)을 타고 이곳에 와서 이 11개의 사원에 바치는 그의 파수람(역)을 암송합니다. 티루망가이 알바르(Thirumangai Alvar)의 우차바르(축제의 신)와 그의 동료 스리 쿠무다발리 나치야르(Sri Kumudavali Naachiyar)는 가마를 타고 이 지역의 논을 통해 11개의 사원으로 이동합니다. 각각의 사당에는 11명의 디바야담에게 바치는 파수람(시)이 구호되어 있습니다.[30]

레거시

낭구르 비슈누 사원은 그에 의해 신성시되었다고 여겨집니다.[31] K. C. 남인도의 알바르의 저자인 바라다차리는 티루망가이를 다음과 같이 묘사합니다.[20]

그는 작은 족장이었습니다. 그는 많은 면에서 역동적인 인물로, 사랑에 열심이고, 그의 행동이 화려하고, 반항아이자 사회 개혁가이며, 심지어 로빈 후드의 일종이며, 무엇보다도 절묘한 작사가입니다.

메모들

  1. ^ a b c Sakkottai Krishnaswami Aiyangar (1911). Ancient India: Collected Essays on the Literary and Political History of Southern India. pp. 403–404, 409. ISBN 9788120618503.
  2. ^ a b c d e VK 2006, p.49
  3. ^ a b c d e f g Pillai 1994, pp. 192–4
  4. ^ a b c Chari 1997, 10페이지
  5. ^ 11장
  6. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 29–30. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  7. ^ Vidya Dehejia. Slaves of the Lord: The Path of the Tamil Saints. Munshiram Manoharlal, 1988. p. 107.
  8. ^ P. V. Jagadisa Ayyar. South Indian Shrines: Illustrated. Asian Educational Services, 1982. p. 87.
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  10. ^ Dalal, Roshen (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. ISBN 9788184752779.
  11. ^ Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Cultural and religious reform. p. 3. ISBN 9788170999638.
  12. ^ Jayaraman, Dr. P. (2019). A Brief History of Vaishnava Saint Poets : The Alwars. p. 88. ISBN 9789389012699.
  13. ^ Dalal, Roshen (2014). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. ISBN 9788184753967.
  14. ^ Bhāratī: Bulletin of the College of Indology, Volume 22. 1996. p. 23.
  15. ^ Pande, Rekha (2010). Divine Sounds from the Heart—Singing Unfettered in their Own Voices. p. 68. ISBN 9781443825252.
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  17. ^ a b c d e f g h Chari 1997, pp. 29–32
  18. ^ Krishnaraj, Veeraswamy (2002). The Bhagavad-Gita: Translation and Commentary. iUniverse. p. 181. ISBN 9781475911817.
  19. ^ Heehs, Peter (2002). Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience. C. Hurst, Publishers, Limited. ISBN 9781850654964.
  20. ^ a b c d Das 2006, 페이지 41
  21. ^ a b c Lal, Mohan (1992). Encyclopaedia of Indian Literature: sasay to zorgot, Volume 5. Sahitya Akademi. p. 4337. ISBN 9788126012213.
  22. ^ a b c d T. 2002, 페이지 59
  23. ^ Ā. Irā, Vēṅkaṭācalapati (2006). In Those Days There was No Coffee: Writings in Cultural History. Yoda Press. p. 105. ISBN 9788190227278.
  24. ^ Chari 1997, p. 13
  25. ^ T. 2002, 59-60쪽
  26. ^ Singh, N. Kr. (2001). Encyclopaedia of Jainism. Anmol Publications. p. 878. ISBN 978-81-261-0691-2.
  27. ^ Das 2006, p.37
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  29. ^ Mack, Alexandra (2002). Spiritual Journey, Imperial City: Pilgrimage to the Temples of Vijayanagara. Vedams eBooks (P) Ltd. pp. 106–107. ISBN 9788179360040.
  30. ^ "Garuda Sevai" (PDF). Ramanuja.org. pp. 1–4. Retrieved 19 August 2011.
  31. ^ "남인도 예술과 건축의 측면", 원래 미시간 대학교에서, 263쪽. ISBN 978-8173052460.

참고문헌