바바하리 다스

Baba Hari Dass
스와미 하리다스나 델리 출신의 다가르 일족의 성인 바바 하리다스(1594~1691년)와 혼동해서는 안 된다.
바바하리 다스
बाबा हरि दास
Baba Hari Dass in India.jpg
인도의 Baba Hari Dass(2001)
개인적인
태어난
하리 다트 카르나탁

(1923-03-26) 1923년 3월 26일
알모라, 우타르프라데시주(현 우타라크핸드), 영국 라지주 나이나탈 인근
죽은2018년 9월 25일(2018-09-25) (95세)
보니둔, 캘리포니아 산타크루즈
종교힌두교
설립자마운트 마돈나 센터, 왓슨빌, 캘리포니아, 산타크루즈, 태평양 문화 센터, 캐나다 밴쿠버, 솔트 스프링 센터, 스리 람 고아원, 인도, 아슈탕가 요가 연구소
철학아슈탕가(요가의 팔다리), 크리야 요가, 아유르베다, 삼키아, 탄트라, 베단타
종교 경력
구루바바 라구바 다지 마하라지
영향받은
문학 작품바바하리 다스 참고 문헌
기타 이름하리다스;초타 마하라지;바바지

바바 하리 다스(Baba Hari Dass, 1923년 3월 26일 ~ 2018년 9월 25일)는 인도의 요가 스승, 침묵의 수도사, 사원 건축가, 인도의 성서 전통인 달마와 목사의 해설자이다.그는 크리야 요가, 아유르베다, 삼키아, 탄트라, 베단타, 산스크리트어뿐만 아니라 파탄잘리의 아슈탕가 (라자 [1]요가로도 알려져 있음)에서 고전적으로 훈련을 받았다.

바바 하리 다스는 1952년에 침묵의 서약을 했고,[2] 그는 평생 그 서약을 지켰다.그는 말을 하지 않았지만 글을 통해 여러 언어로 의사소통을 할 수 있었다.파탄잘리의 요가경, 바가바드기타, 삼키아카리카, 베단타 등의 경전 해설, 삶의 의미와 목적에 대한 격언집, 수필, 연극, 단편소설, 동화, 키탄, 만트라, 요가의 기초가 된 심층지도요가 등이 그의 문학작품이다.ning [3]프로그램

1971년 [4]초 북미에 도착한 바바 하리 다스(Baba Hari Dass)와 그의 가르침은 미국 캘리포니아 [5]산타 크루즈 카운티와 캐나다 솔트 스프링 아일랜드와 [6]토론토에 요가 센터와 수련 프로그램을 만드는 데 영감을 주었습니다.그는 고대 인도의 건강과 치유 체계인 아유르베다의 [7]초기 지지자였고 미국에 그 관행을 소개하는데 도움을 주었다.

인도의 고전인 라마야나의 [8]연례 공연에서 그는 공연 예술, 안무, 의상 제작을 가르쳤다.Baba Hari Dass는 이타적인 서비스(카르마 요가)에 중점을 두고 다른 사람들을 돕는 데 헌신했다.1987년 그는 인도 [9]하리드와르에 노숙자들을 위한 스리람 고아원을 열었다.나이나탈과 알모라의 지역 주민에게 바바 하리 다스는 하리다스, 하리다스 바바,[11] 초타 마하라지[4], 하르다 바바로도 알려져 있었다[10].

초기 삶, 교육 및 영적 길

Kumoani panorama
2014년 쿠모아니 파노라마
Sombari Baba's hut, Kakarighat Ashram
솜바리 바바의 오두막, 카카리가트 아슈람

하리 다트 카르나탁은 1923년 3월 26일 인도 우타라칸드의 알모라[9] 마을에서 태어났다.그의 가족은 쿠마오니 카르나탁 가문의 혈통이었다.Hari Datt은 Chaitra의 음력 달에 Shukla Paksha(라마 나바미)[12]에서 태어났다.

하리 다트는 현대 크리야 요가의 발상지인 두나기리(드로나기리라고도 불린다)와 샤크티 사원이 있는 히말라야 남부 쿠마온에서 자랐다.마하바라타 [13]전쟁 이후 알려진 쿠르마찰람[14] 지역은 알모라 지역과 우담 싱 나가르 지역을 포함한다.어린 시절 그는 시다 요기스 솜바리 바바 마하라지, 구다리 바바, 수리 바바, 카키 바바, 오가 바바, 그리고 그 지역의 다른 여러 성인들에 대한 이야기를 들었다.그의 부모는 알모라를 방문한 것으로 알려진 쿠마온의 성인 하리아칸 바바 마하라지의 [15]신자였다.

1929년 [16]Haldwani로의 여행에서 Hari Datt는 현자 Sombari Baba Maharaj와 [17][18]그의 첫 번째 다샤나를 받았다.

시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

Darshana는 매우 존경받는 사람의 존재를 경험하는 것으로 간주되며, 이것은 정신적 성장이나 지적 이해의 잠재성을 일깨울 수 있습니다.미국 시인 게리 스나이더는 "이것은 선물이다; 마치 여러분이 그것을 볼 준비가 된 순간이 있는 것 같다.인도에서는 이것을 다르샨이라고 부릅니다.다르샨은 시야를 [19]확보한다는 뜻입니다.

여덟 살에 집을 나서다

하리 다트의 어린 시절은 슬픔과 이별의 감정으로 특징지어졌다: "제가 어렸을 때, 약 56살이었을 때, 저는 속으로 불행하고 슬퍼지기 시작했다.히말라야 석양이 되면 그 슬픔은 더욱 커질 것이다...분리감이 찾아와서 어두운 상자 안에 갇혀 있는 것 같은 기분이 듭니다.밤하늘과 대지의 돔은 내가 상자 안에 있는 것처럼 느끼게 할 것이다.'어떻게 하면 이 박스에서 벗어날 수 있을까?'[20]라는 질문이 계속 이어졌습니다.그의 부모는 아침 일찍 집을 나서 집안에 들어가는 것을 거부하는 그의 이상한 행동에 당황했다.그는 또한 읽기와 쓰기를 배우기 위해 학교에 가는 것을 좋아하지 않았다.

산스크리트어 학자이자 엄격한 규율론자인 그의 아버지는 하리 다트에게 산스크리트 문법과 기도를 외우도록 강요했다.1931~1932년, 그의 아버지는 온 가족을 뒤흔든 심장 마비로 56세의 나이로 세상을 떠났지만, 하리 다트는 안도감을 갖게 되었다.압력이 사라지자, 하리 다트는 그가 원하는 것은 무엇이든 할 수 있게 되었다.그러나 그는 어머니의 농사일을 돕고, 소를 돌보고, 곡물을 탈곡하는 등 더 많은 책임을 떠맡았다.또한, 그는 학교에 [21]가서 숙제를 해야 했다.

그는 수도승들이 그들의 생활에서 가진 자유에 끌렸고, 과도한 옷이나 일에도 부담을 느끼지 않았고, 학교에 다닐 필요가 없었다."스님이 마을 절에 오실 때마다 찾아뵙고 스님처럼 살게 되었습니다."어느 날 그의 어머니가 집에 돌아와 보니 그가 로인보만 걸치고 앉아 있었고 온몸에 나무 재가 묻어 있었다.그녀는 말했다, "아들아, 세상에는 행복도 없고 가정 생활에도 평화도 없다.수도승 생활에 매력을 느끼는 건 알지만 그것도 [22]쉽지 않아요.

Hari Datt은 그의 어머니와 신, 영혼, 평화에 대해 여러 번 대화를 나눴다.그는 주변세계를 바닥은 흙으로, 꼭대기는 하늘로 만든 구속상자로 보고 울음을 터뜨렸다.이 상자를 들어 올려야겠다고 결심한 그는 어머니에게 "땅과 하늘의 이 상자"의 감금에서 자신을 풀어달라고 부탁하며 자신의 유죄를 알렸다."못해요"라고 했어요.그는 "나는 [23][24]간다"고 대답했다.

브라흐마차랴 학파

어머니의 동의를 얻어 그는 8세[25][26] 때 집을 나와 쿠마온 정글에서 젊은 요가 수행자를 위한 아슈람에 가입했고, 그곳에서 브라흐마차랴에 [23][27]입문했다."저는 8살 때 시작되었고 음식을 [28]먹기 전에 매일 아침저녁으로 연습을 했습니다."엄격한 하루 일정에는 6시간의 수면, 새벽 4시에 일어나는 것, 계절이나 날씨와 상관없이 강에서 목욕을 하기 위해 1마일씩 어둠 속을 걷는 것, 선생님 지도의 숙제 공부와 시험 준비 등이 포함되어 있다."우리가 [29]원하는 대로 몸을 단련할 수 있다"는 생활양식의 기본 전제에는, 매일의 노동, 계곡의 강물 운반, 땔감 수집, 요리, 청소, 정원 가꾸기가 포함되어 있었다.그는 무술, 하타 요가, 샤트카르마, 무드라,[30] 산스크리트어를 연습하고 능숙해졌다.

나가바바, 우다시바바, 스와미니타난다 마하라지

수도사의 생활방식에 대한 그의 관심은 한 번 이상 다시 나타났다.그는 그들의 지혜를 배우고 요가 기술에 대해 묻기 위해 사원이나 공공 장소에서 여행하는 산냐신들과 접촉했다.그 초기 만남들 중 일부는 그의 기대에 미치지 못했다.나가바바(나체 산냐신)의 삶을 배우려다 낭패를 봤다.돌을 던지거나 스님의 명상을 방해하는 등 다른 소년들이 저지른 장난은 욕설, 분노의 폭발, 추격으로 [31]이어졌습니다.

그의 관심을 끌었던 또 다른 산냐신은 성인 추종자들에 의해 유령이나 병을 치료하는 초정상적인 능력을 가지고 있으며 화장장에 살고 있는 우다시 바바였다.어느 날, 그는 화장할 사람이 아무도 없을 때, 지역 주민들의 야영지에 합류했고, 관심을 갈망하는 평범한 남자처럼 보였다.그는 유령을 제압하는 그의 이야기는 날조이며 "유령은 [32]유령을 두려워하는 사람들을 위한 것"이라고 인정했다.이러한 만남은 12세의 젊은 브라흐마차리에게 수도승 같은 삶에 대한 매력을 감소시키는 결과를 낳았다.

1935년에는 스와미 니타난다 마하라지를 만나 많은 어른들이 참석한 모임을 가졌다.승려를 따르는 소년과 어른들이 어울리는 것은 권장되지 않았다.젊은이는 영적인 주제를 이해하지 못한다고 믿었지만 브라흐마차리 관점에서 보면 노인은 단순히 [33]젊은이들에게 방해가 되었다.스와미 니타난다지의 강의는 영어로 되어 있었기 때문에, 칸나디가스는 내용을 이해할 수 없었지만, 호랑이 가죽을 쓰고, 삼지창 지팡이, 시바 교단의 신봉자, 카일라시 산으로 가는 순례자를 이용해 스와미의 금욕적인 형태를 관찰하는 것에 열심이었다.그 경험은 그에게 신에 대한 의문과 혼란을 가져왔다. 그는 신이 모든 [34]것을 창조하고 통제할 수 있다고 믿었기 때문이다.

하타요가와 스와미 사티아난다기리 초교

1936년에는 다슈나미 산야시파의 스와미 사티아난다 기리(원제: 아디 샹카라차랴)의 수업을 듣고 알모라 지방을 방문했다.Swami Satyananda는 클래식 요가 교리에 정통했고 성인들에게 하타 요가의 연습을 사용하도록 장려했다.그는 영혼이 깃든 강인한 육체를 기르는 것이 해방을 위한 여정에 도움이 된다고 가정했다.그가 시연하고 설명한 기술은 하타 요가의 7가지에 기반을 두고 있다.샤트카르마, 아사나, 무드라, 프라티아하라, 프라나야마, 디아나, 사마디.그는 또한 3도샤의 균형 잡힌 음식, 일관된 식습관, 기름지고 지방이 많은 음식을 피하는 아유르베다식 원칙을 사용했다.

젊은 브라흐마차리(바바 하리 다스)에게 자신이 알고 있는 것을 증명해 달라고 부탁했을 때, 스와미지는 잘 발달된 자세나 무드라 등을 보고 놀라움을 금치 못했다.브라흐마차리는 다른 사람(아사나, 프라나야마, 샤트카르마, 무드라)에게 배우는 것이 아니라 자신의 행동으로 브라흐마차리 학교에서 그것들을 실천했다고 설명했다.스와미지는 그에게 반의 어른들을 가르쳐 달라고 부탁했다.스와미지는 제 사르방가사나를 보고 매우 기뻐했어요.수리아 나마스카의 12가지 자세를 보여드렸습니다.스와미지씨는 내가 하는 자세가 마음에 들어 매일 아침 돌아와 사람들에게 아사나를 [35]하는 방법을 보여줘야 한다고 말했다.그 교직 경험으로 인해 그는 수업에 맞지 않는다는 느낌과 수줍음이 사라졌다.그는 성인 학습자들에게도 좋은 평가를 받았다.

아난다마이의 다르샤나와 그녀의 사마디

1936년, 아난다마이가 알모라 지역을 방문했을 때, 그는 그녀를 무아지경에 빠트린 것을 경험했다: "35-40세로 보이는 여자"라고 일부 사람들은 해석했다. 그녀의 눈은 감겨 있었다. 그녀의 얼굴은 황금빛처럼 보였다. 밖에 있던 사람들은 모두 그녀에게 절을 했고 사람들은 그녀를 라니켓으로 급히 데려가 휴식을 [36]취했습니다. 그는 요가 경전을 불러 그녀의 의식 상태와 그녀가 어느 정도의 정신 상태에 있는지 해석하는 전문가의 강의를 들었다. 흥미를 느낀 그는 더 경험이 많은 다르샨과 사마디가 어떻게 브라흐마차랴의 나이 든 동료와 신의 지식을 가져다 주는지에 대해 논의했다. 그는 사마디를 예배적인 노래나 춤을 추는 동안 일어날 수 있는 감정적으로 유도된 무아지경으로 보는 것을 단념했다. 반면 정식 훈련, 프라나야마 연습, 명상(다야나)을 통해 정기적으로 사마디를 얻고 뿌리를 깊게 내릴 수 있다고 한다.

또, 그 논의에서는, 「그리아사」의 세대주 생활에 비해, 산냐시가 되는 것은 사회 규범으로부터의 급격한 탈피, 「모든 사람이 세상을 포기하면, 어느 날, 구세대는 없어져, 신세대는 없어진다」라고 하는 문제가 제기되었다.그는 그러한 진술이 매우 옳다는 것에 동의했다; 그러나 모든 사람이 가구주가 될 수 없기 때문에, 자연적 균형은 여전히 세계를 위해 의무를 수행하는 모든 사람들에 의해 유지될 것이다.그는 평생 그 관점을 고수했고, 포기한 삶 동안 결코 매력을 잃지 않았다.

스와미 니타난다 마하라지와 아난다 마이마를 본 후 요가를 하고 싶은 욕구가 커졌다.[28]그의 탐구는 그가 [37]14세 무렵 히말라야 산의 다른 마을을 방문하면서 계속되었고, 요가를 배우고 있는 몇몇 서양인들을 만났고 나중에 그들을 "진정한 사냥꾼"으로 기억했다.어린 시절 문화적 다양성에 대한 그의 경험은 나중에 요가를 가르치는 포괄적인 방법에 대한 그의 태도를 형성했다.

삼야사 딕샤 입문

1942년 [38]19세 때 산냐사[39] 딕샤와 함께 라마난디 삼프라다[39](성자 라마난다의 추종자)의 바이라기-타기 바이슈나바 교단에 입문했다.람콧 하누만 사원([40]알모라 지역)에서 만난 은둔 사두 바바 라그후바르 다스지 마하라지가 입회를 감독했다.높은 평가를 받고 산스크리트어 아카리아어로 알려진 마하라지는 최소한의 언어 소통으로 알려졌지만 많은 추종자들이 없었다.그는 [41]요가 사다나의 가르침을 추종자들에게 전하기 위해 2, 3년에 한 번 제자들과 만났다.그는 "우선 생각, 말, 행동에서 내면의 단결을 찾으면 외부의 단결이 따라올 [42]것이다."라고 말했다고 한다.

1952-1953년, Ghati라고 불리는 매장지에 사는 동안, Baba Hari Dass는 추운 겨울에 동굴에 머물면서 전설적인 Kumaon 요기 Hariakhan Baba의 경험을 묘사했다.난롯가에 앉아 있던 중 그는 실신했고 왼팔은 불 속에 빠졌다: "하리아칸 마하라지가 방에 들어와 내 위로 몸을 굽히는 것을 보았다…, 나는 그가 불 구덩이에서 왼팔을 꺼내는 것을 똑똑히 보았다….알 수 없는 힘에 의해 나는 하리아칸 마하라지와 [43]친척이 되었다.

침묵과 타파스의 서약

침묵은 우리 신의 유일한 목소리 - 헤르만 멜빌 (피에르: 또는 모호성, B. 14, ch. 1, 1852,)

시리즈의 일부
힌두교
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오리진스
전통
주요 전통
신들
주요 Devas/Devis 다른
베다:
Vedic 후:
개념
세계관
온톨로지
신이시여
Mokaa 관련 토픽:
마음이
윤리
프랙티스
예배, 희생, 자선
명상
철학 학교
기타 학교
구루스, 산트, 철학자
현대의
텍스트
디비전
리그베다:
Yajurveda:
사마베다:
Atharvaveda:
사회의
4개의 바르나:
Varna-less:
Varna 관련 토픽:
기타 사회 관련 토픽:
기타 토픽
힌두 문화
힌두교와 기타 종교

1952년, 바바 하리 다스는 마우나(또는 마우나브라타)[25]라고 불리는 침묵의 맹세를 했다.불교 명상법의 비슷한 전통인 비파사나에서 침묵은 "[44]자기성찰에 의한 자정 과정"으로 사용된다.

1964년, 바가반 다스는 나이나탈의 하누만 거디라고 불리는 사원 근처에서 바바 하리 다스를 만났고, 후에 이렇게 썼다: "사두는 무니였다. 사두는 완전한 침묵을 포함한 긴축의 실천을 하는 요기였다.지난 12년 동안 그는 소통하고 싶을 때마다 자신의 생각을 작은 [45]칠판에 간결하게 적었습니다.마찬가지로 1967년 람 다스도 "그는 정글 사두다.그는 8살 때 정글에 들어갔습니다.그는 말이 없다.그는 15년 동안 마우나로 있었다.그는 [27]칠판으로 글을 쓴다.

계속되는 침묵이 급진적이면서도 불편한 소통의 형태로 보일지라도, 몇몇 서양 작가들은 침묵의 사회적 가치를 인정했다.그들 중에는 자크 데리다와 쇠렌 키에르케고르가 있었다.그들의 견해에 따르면 침묵은 명확하고 실질적으로 더 깊은 이해를 위한 전조로서 기능할 것이다.마이클 Strawser(부하 직원은 철학 교수의 대학교 중앙의 플로리다), 침묵의 소렌 키르케고르의 의미를 자크 데리다의 견해에 대해 이야기 하며 무엇이 필요하다를 썼다 침묵에 키르케고르의 통화 안의 주문은 상대방에게 책임을 인식해야 합니다."[46]침묵은 또한 Perkey Avot에 의해, 유대인 현인 가이드에 가치가 있다.'[47]지혜를 위한 안전 울타리' 역할을 한다.

요가에서 마우나는 중단 없는 집중력을 얻기 위해 유지된다.그러한 연습의 부작용은 분노, 과도한 논쟁 등과 같은 외향적인 마음의 감정을 억제하는 것을 포함할 것이다.In Ashtanga, mauna would be part of a larger body of practices called tapas (Sanskrit: तपस्).전반적으로 마우나는 타파스의 실천으로 간주되지 않고 "의지력을 [48]발달시키기 위한 정신 훈련"으로 간주될 것이다.

연습 초기에 그는 장애물에 부딪쳤다. "12년 동안 나는 많은 어려움에 직면했다...2, 3년 동안 분노와 싸워야 한다.단순히 말하지 않는 것은 요거적 침묵으로 간주되지 않기 때문에, 조용한 마음을 유지하는 것은 "입 [23]다물고 있는 것 만으로는 마음을 멈출 수 없다"는 것이다.

Baba Hari Dass - silent yogi
Baba Hari Dass - 칠판에 조용한 요기, 1976년 경, 캘리포니아.

1983년, 데이비드 C.퓨스(월스트리트저널의 작가)는 바바 하리 다스에 대해 "바바지는 29년 동안 말을 하지 않았고 작은 [8]칠판으로 의사소통을 한다"고 말했다.2008년 산타크루즈 센티넬 특파원 멜리사 위버는 다음과 같이 썼다.수업 중에 그는 나무 등받이 의자에 앉아 있고, 그의 학생들은...그가 자신의 생각을 지우는 게시판에 쓰는 동안 인내심을 갖고 앉아 있다가 자원봉사자가 [49]큰 소리로 읽는다.

카르마 요기 건축업자

하리다스 바바는 그의 생애 초기에 업보 요가를 사심 없는 봉사로 간주하는 바가바드 기타의 가르침과 영적인 삶으로 나아가는 가장 직접적인 길의 영향을 받았다.그는 지역 석공으로부터 사원 건축을 배웠고 사원, 재람, 우상, 암벽을 쌓는 데 그 기술을 사용했다.그 프로젝트들 중 하나 이상에서 그는 주도적인 역할을 했다.1950~1964년 그는 지역 신도들과 자원봉사자들, 어른들과 어린이들의 도움으로 나이나탈에 하누망가르, 후에 카인치 아슈람을 지었다.Sri Kainchi Hanuman Mandir & Ashram의 출판물 The Divine Reality는 다음과 같이 말하고 있다: "하리다스 바바는 Kainchi Ashram의 [50]건축 작업을 감독하기 위해 Hanumangh에서 Kainchi로 오곤 했다."1962년 하누망가르, 겐치(카인치) 아슈람에 이어 솜바리 마하라지가 살던 카크리가트에 아슈람을 짓기 시작해 이후 계약으로 [51]완성됐다.

미국과 [52]캐나다에서 그는 설계, 계획 및 시공 기술을 계속 사용했다.1982년 2월, 캘리포니아 왓슨빌의 마운트 마돈나 센터에 최근 지어진 프로그램 건물을 불태운 후, 그는 이 행사를 더 많은 용량을 가진 더 큰 건물을 지을 기회로 이용했다.그의 사례는 많은 자원봉사자들이 이러한 카르마 요가 노력을 돕도록 영감을 주었다.1983년 요가 저널의 작가 버지니아 리는 "바바 하리 다스도 다른 모든 사람들과 함께 망치를 휘둘렀다"[53]고 말했다.같은 출판물에는 2002년 '카르마 요가 어워드'와 '젊은 생명을 구하기'라는 두 개의 기사가 포함되어 있는데, 이 기사에는 바바 하리 다스가 자신의 책 수익금을 인도의 빈곤한 어린이들을 돕기 위해 설립된 스리 람 재단에 기부한 방법이 기술되어 있다.그 기금과 다른 기부금으로, Shri Ram Ashram은 인도의 [54]Haridwar 근처에 만들어졌다.

지역 교사 리더

1930년대 말, 인도에서 서양을 찾는 사람들과의 몇 번의 만남은 미래에 요가를 가르치는 그의 태도를 형성했다.그는 요가를 배우고 싶어하는 더 큰 그룹의 사람들과 이 학생들을 위해 진정한 요가의 전통을 보존할 필요성을 인식하게 되었다."제가 14살 때...나는 서양인 수를 보았다.일부는 산냐사를 데려갔죠인도에서는 수천 년 동안 요가 수행이 시험되었고 각각의 방법이 신체, 정신,[55] 의식에 어떻게 영향을 미치는지 알려지게 되었다.파탄잘리, 야마스, 니야마의 아슈탕가라는 유명한 방법을 그의 핵심 실천으로 채택함으로써 그는 필수 루틴을 숙달하는 데 필요한 시간을 단축하는 것을 목표로 했다.그렇지 않으면 "이 방법들이 변경되었을 때" 새로운 실험이 필요한 경우, 다시 테스트의 대상이 된다.

그의 초기 제자 중 몇 명은 유럽인이었고, 인도를 여행하던 중 앨런 긴즈버그와 다른 사람들과 같은 구타주의자들이 뒤따랐다.1960년대 초, 인도의 영성과 요가에 대한 후속 관심의 물결 중 하나에서, 몇몇 나이나탈 지역 신인들은 하타 요가, 명상 그리고 요가의 삶에 대한 가르침을 받기 위해 하리다스 바바로 향했습니다."로리라는 젊은 영국인이...아슈람에 남아 하리다스 바바와 함께 공부할 수 있도록 허락받았다"[56]

그는 지역 신봉자를 만들었고 하누만 가르히 사원 및 나이나탈 아슈람 사원에서의 몇몇 건물과 카르마 요가 건설 프로젝트에서 숙련된 교사, 지도자 및 건축가로 여겨졌다.다다 무커지(스리 수디르 무커지)는 그 사건들에 대해 다음과 같이 썼다: "하리다스는 또한 카인친 사원을 건설하고 그들을 위한 재료를 구입하는 데 매우 적극적이었다."[10]와 "하리다스...푸하스와 의식뿐만 아니라 프라나얌과 명상에 정통했고 하타 요가의 경험 많은 수행가이기도 했고... 그는 또한 그곳에 온 신자들을 돌보았다.램 다스 씨는 1967년, 로리 [57]씨는 1964년 각각 그곳에 머물렀습니다.

서부 합류(1964년-1971년)

바가반 다스와 병원 에피소드

바가반 다스는 하누만 가르히 사원에서 바바 하리 다스에게 소개되었다.바가반 다스는 그 경험을 다음과 같이 묘사했다: "하리 다스는 진짜 동굴 요기였다." 그리고 "하리 다스 바바에게 내가 어떻게 이 크리야스를 하는지 보여줬고, 그는 내가 [58]내 기술을 완성하는 데 도움을 주었다."

1968년, 명상에서, 바가반 다스는 직감적으로 바바 하리 다스가 위험에 처해 있다는 것을 알았다.그 후 그는 Neem Karoli Baba에 의해 주선된 [59]아그라에서 의사의 관리 하에 있었다.바가반 다스는 밤사이 나이니탈에서 차를 몰고 나와 생명을 위협하는 [note 1]상태에서 그를 구했다.며칠 후 바바 하리 다스 씨는 "당신이 내 목숨을 구했어요"[60]라고 썼다.바가반 다스는 이 사건을 설명하면서 상당히 주저하며 해석했다.그는 이 사건이 아그라 지역이 아닌 럭나우에서 일어났다고 전하면서 바바 하리 다스 씨가 더 이상의 치료를 거부한 것은 서양 의학에 대한 혐오라고 해석했다. "서양의 의학 기술에 시달리는 것은 사형선고였다."그는 치료법에 대한 바바 하리 다스의 견해를 제시하지 않았고, 왜 그리고 누가 치료법을 주선했는지에 대한 이유를 밝히지 않았다.

램 다스 – 요가 배우기

1967년 전 하바드 교수인 리처드 알퍼트(람 다스)가 인도로 건너가 바가반 다스(Bhagavan Dass)에 의해 카인치 나이나탈 지역으로 끌려갔다.당시 바바 하리 다스는 이미 뛰어난 요가 선생님이었고 많은 추종자들이 있었다.그의 스승인 님 카롤리 바바의 추천으로 람 다스는 아슈탕가의 가르침을 받았다: "바바 하리 다스는 나의 스승이었다.나는 칠판을 가지고 가능한 한 간결하게 이 남자로부터 배웠다."[27]

바바 하리 다스는 라자 요가: 아사나, 프라나야마, 만트라,[61] 무드라, 아힘사(비폭력)와 집중 명상을 훈련시켰습니다."[62][63]가인치에 살 때 저의 새하나 과외를 해 주었던 하리 다스 바바입니다.매일 아침 11시 30분쯤 하리 다스 바바가 16km 떨어진 하누망가르에서 와서 요가를 [64]가르쳐 주곤 했다.요가 사다의 훈련과 실천의 목적은 람 다스가 미국에서 파탄잘리의 고전 요가 경전의 숙련가이자 교사가 되고 요가와 영성에 대한 일반적인 관심을 증가시키는 것이었다.인도나 미국에 요가 센터를 짓고 바바 하리 다스 작가가 쓴 요가 책을 출판하는 것도 논의됐다.

그 훈련은 1967-1969년 바바 하리 다스와 람 다스 사이의 일련의 편지에서 계속되었다. "그는 내가 결코 금욕주의자가 [64]되지는 않았지만, 그는 나를 금욕주의자가 되도록 훈련시켰다."아슈탕가의 실천과 관찰은 나중에 1971년 책 Be Here Now에 포함되었고, Baba Hari Dass가 포괄적이고 상세한 아슈탕가 요가 프라이머(1977년)[65]를 집필할 때까지 1970년대에 요가 학습자를 시작하기 위한 참고 자료가 되었다.

인도에서 이러한 학습 경험의 혜택은 오래 지속되었습니다. " 실어증은 내 대화에 침묵을 가져왔다...인도에서 Baba Hari Dass와 함께 있을 때 이런 훈련을 받았어요.나는 [66]마우나였다" 또는 "침묵은 나에게 명료한 에너지를 가져다 주었다.Hari Dass가 썼듯이, '무엇보다 나은 것은 없다."[67]

님 카롤리 바바의 이별

1968년 나이니탈에서 "카이니치 사원 건설과 자재 [68]구입에 매우 적극적"이었던 하리다스는 넴 카롤리 바바와의 관계를 끊었다.이 연상은 1950년대 중반 "하리다스가 열정적이고 활발한 동료들과 함께 하누망가르의 사원과 아스람의 업무를 관리하던 시기"부터 지속되었다.

어린 시절부터 하리다스 바바는 절제된 삶을 영적 진보에 필수적인 것으로 받아들였다.그는 승려가 되었고 내면의 [6]평화를 찾는 방법으로 침묵을 채택했다.건강상의 이유로, 그리고 그의 간과 관련된 소화기 문제를 없애기 위해, 그는 고형식을 먹는 대신에 하루에 한두 잔의 우유를 마시는 것을 선택했다.Neem Karoli Baba와의 교제 초기부터 그는 침묵, 즉 식습관의 준수에 몇 가지 장애에 직면했다.한 쿰바 멜라 동안, 그는 넴 카롤리 바바에 의해 더 높지만 변덕스러운 우선 순위를 가진다는 이유로 수도원 규칙을 어길 의무가 있었다.어떤 목적으로 만들어졌습니까?)[69]

1950년대에 교사가 되었을 때, Baba Hari Dass는 학습자에게 도움이 되는 환경을 찾고 있었습니다. "그는 자신의 헌신적인 사람들로 이루어진 작은 커뮤니티를 만들고 싶었습니다."[70]그가 거주자, 교사, 감독관으로 있던 카인치 아슈람에서 일어난 여러 번의 혼란과 갈등은 그 목적에 적합하지 않았다.가인치 아슈람은 지역 주민과 외부인, 그리고 지역 구성원을 대체함으로써 아슈람의 건설과 유지에 대한 자신들의 노력을 인정하지 않는 신참자들 사이에 경제적인 주장이 제기되면서 어려운 장소가 되었다.넴 카롤리 [71]바바의 갑작스런 출현과 실종을 덮기 위한 과도한 물품 사재기와 비밀 거래도 논쟁의 대상이었다.넴 카롤리 바바의 친밀한 신봉자인 다다 무커지는 "사건들은 몇몇 사람들 사이에서 많은 오해와 가슴을 태우는 것을 야기했고, 다른 사람들에게 수수께끼로 남아 있습니다."라고 썼다.

학대를 지적하는 사례들을 보면, 무커지는 그의 스승의 은총이 드러날 필요가 있다고 해석하고, "바니아와 하리다스"를 포함한 다른 사람들이 혜택을 받을 수 있도록, 그리고 "우리는 가혹한 [72]처우의 이유를 이해할 수 있다"고 해석했다.그런 맥락에서 저자는 논란이 되는 상황이 학대 의도를 가진 행동을 정당화하고 용서하는 방법을 설명하지 않는다.

그 후 1970년 바바 하리 다스 교수법에 익숙한 서양인들이 인도 하리드와르로 건너가 미국으로 건너와 묵묵히 가르치도록 설득했다.

바바 하리 다스(Baba Hari Dass)가 넴 카롤리 바바의 제자인가 하는 조사에서는 구루시야(또는 첼라)라는 의미에서 구루이파의 관계가 오래 지속되지 않았고, 그 관계가 수년에 걸쳐 연장되었고, 하르마가에 의해 행해진 이기적인 봉사, 구루세바 또는 카르마가가(Harma-dispa)가 포함되었지만, 구루-dispar-dispari-disciple은 없었다.가르침(파람파라[74])의 지속적인 수용, 지속할 수 있는 연관성의 지속, 넴 카롤리 바바의 지향에 기초한 가르침의 분파 설립은 없었다.바바 하리 다스(Baba Hari Dass)가 아슈탕가, 베단타, 아유르베다 또는 삼키아 수업에서 인도, 미국, 또는 캐나다의 그의 학생들에게 가르친 내용은 그가 독자적으로 연구한 것이다.바바 하리 다스 씨는 미국에 있을 때 "선생님이 몇 명이나 되셨습니까?"라는 질문에 "나 자신입니다."[23]

마레누

주요 기사:루스 호스팅
1998년 7월 마운틴 마돈나 센터에서 연례 배구 경기를 관람하는 바바 하리 다스와 마 레누

Ruth Horsting (Ma Renu와 Ruth Johnson으로도 알려져 있음)은 [75]데이비스 캘리포니아 대학의 예술 교수였다.그녀는 1959년부터 [76][77]1971년까지 UC 데이비스에서 조각을 가르쳤다.그녀는 1970년 인도에서 고급 요가 교사를 찾고 있던 그녀의 제자 본다나와 마헨드라 마크 융거먼으로부터 연락을 받았고 그들은 하리드워에서 바바 하리 다스를 찾았다.1970년에 Baba Hari Dass와 접촉한 또 다른 사람은 Paul C였다.애덤스(Prem [78]Das라고도 함)

이 때 바바 하리 다스 씨를 미국으로 초청할 것이라는 전망이 제기됐다."그들은 저와 함께 머물면서 미국으로 가라고 했어요.난 어디든 갈 수 있다고 말했어.나는 더 높은 산으로 이사할 준비가 되어 있었다.[note 2]1971년 학생들의 권유로 바바하리 다스는 미국으로 초청되었고, 마레누는 [77]요가를 가르치기 위해 그의 체류를 후원하였다.마레누는 바바 하리 다스와의 첫 만남에 대해 "나는 지체할 시간이 없다고 느꼈다.나는 이미 그의 미국 체류를 후원하겠다고 허락했지만, 단기 체류를 의도했던 것이 29년의 다르샨과 [note 3]축복으로 바뀌었습니다.52세의 나이에 호스팅은 아슈탕가 연구에 [77]전념했다.

미국, 캐나다, 인도에서 몇 가지 조직 프로젝트와 서비스 임무가 형성되었을 때, 수년간에 걸친 이 협회는 이타적인 서비스 이상의 결실을 맺게 되었습니다.1976년에, 바바 하리 Dass 스리랑카 라마 재단 빈곤 아이들 Shyampur에, 우타라 칸드 주에서 Haridwar 근처에 위치한 스리랑카 람 Ashram을 지원하기 위해 형성에 그녀를 지시했다.

아난드 다스

제리 Tabachnick(또한 AnandDass으로 알려져)가 되었습니다의 필요성 살아 있는 마스터와 함께 요가를 공부할 깨달은 첫번째 학생이다.그는 높은 평가를 받는 제자이자 해설가.1970년에, 그가 인도에 바바 하리 Dass과 요가에 대한 더 많이 이해할 공부로 거듭났다.그는 또한 밴쿠버 Satsang Canada[79]에 조직의 요가 Sutras 해설 위원 겸 선생님과 요가와 요가 관련된 주제에(1974–76) 있게 울려 새라 출판물 공동 저자 활동적이었다.[80]

태교 요가

Baba Hari Dass는 그의 임신한 제자인 Jeannine Parvati에게 태아 요가를 지도하는 것에 동의했습니다.그 기간 동안 그녀는 아사나를 계속 연습했고 [81]1974년에 출판된 태아 요가와 자연 분만을 저술했다.First Nation 아버지(Ute 부족)의 딸이자 Baba Hari Dass의 오랜 제자였던 Jeannine Parvati Baker의 조산 철학은 지구에 기반을 둔 가치와 비해상 원칙 [82]중 하나였다.

태아 요가가 인기를 끈 후, 바바 하리 다스씨는 태아 아사나, 프라나야마, 명상, 아유르베다, 산전 요가 교사 [83]연수의 기초가 된 노동을 위한 마음가짐 기술 등 요가의 지원 실천에 대해 설명했다.임신의 해부학과 생리학, 임신의 일반적인 불편함, 임신과 산후의 모든 단계에서 산모를 부양하는 방법에 중점을 두었다.

Be Here Now와 Chota Maharaji의 영향

1990년 3월/4월 요가 저널에 리처드 레비튼이 쓴 "스위미족이 미국에 온 방법"은 미국에서 영향력 있는 요가 선생님들의 연대표를 제안했다.그 개요는 요가에서의 다문화적 발전의 100년(1890–90)을 다루었고 더 많은 청중 교육에 초점을 맞췄다.그 중 1971년부터 미국에서 바바하리 다스[4](Baba Hari Dass)의 요가 교습이 시작된 것으로 보인다.그 이전에는, 「바바 하리 다스의 명성은 미국에 도착하기 약 2년 전에 있었다」라고 하는 것으로, 적어도 인도에 정착한 1969년으로 거슬러 올라간다.1963-64년에 그가 다른 사람들을 가르치는 데 이미 상당한 기술을 가진 교사였다는 것을 증명하는 이전의 믿을 만한 계정(Bhagavan Das와 Ram Dass)도 존재한다.

1971년 2월 바바 하리 다스는 미국에서 교편을 잡았고, 같은 해 람 다스의 'Be Here Now'(1판, 1971년 10월)는 뉴멕시코의 라마 재단에 의해 출판되었다.여기 이제다, 원고를 처음에 Bindu부터 Ojas(1000장 1970년에 출판되)[84]에 요가에 정보와 이론 바바 하리 Dass는 어떠hatha 요가, 요가의 생활과 일상의 아침 회의 중에 Nainital 람 Dass에 의해 그의 최근의 작품에 언급된에서 실험을 하도록 가르쳤다에서 취합된 포함되어,"나는 5개월을 보냈다 제목을 붙였다.유엔그의 지도를 받아라"고 말했다.요가와 요기의 달인 바바 하리 다스에 대한 미국과 캐나다의 대중적 지식에 크게 기여한 것으로 여겨지는 이 책은 이미 "8만 [85]부"가 배포된 후 다시 편집되었다.리처드 레비튼은 Be Here Now의 초판을 사용합니다. 그는 램 다스가 바바 하리 다스를 선생님 중 한 명으로 "이 놀라운 친구"라고 불렀다고 지적합니다.람 다스는 그의 고향인 나이나탈 알모라 지역에서 초타 마하라지로도 알려진 바바 하리 다스에 대한 몇 가지 긍정적인 발언을 사용했는데, 그는 나중에 [note 4]초판에서 삭제했다.

2010년 출간된 비러브 나우(Be Love Now)에서는 1971년 람다스와 그의 스승 님 카롤리 바바의 대화에서 내용 삭제에 대한 설명이 나왔다."하리 [62]다스로부터 이야기를 들었을 때 나는 하리 다스와 마하라지를 혼동했다." "그 이야기"는 또 다른 자서전 책 "거울 닦기"에서 몇 가지 변경과 함께 반복된다. '영적 [85]마음으로 사는 법'은 8살 때 집을 떠난 사람에 대한 내용이었다.몇몇 소식통들은 넴 카롤리 바바가 11~12세의 나이에 집을 떠났다고 지적했다. "결혼식이 끝난 후 신랑은 집을 떠나 전국을 떠돌았다."[86]Baba Hari Dass에게 있어서, 집을 떠나는 것은 그가 8살 [25]때 더 어린 나이에 이루어졌다.필요한 영적 해방감과 어머니와 나눈 토론으로 바바 하리 다스는 집을 떠나 1929년 불법으로 선언되기 전 당시 유행했던 인도의 관습적인 자녀 결혼, 또는 그러한 결혼이 가족의 약속 의무에 얽매이지 않았다.강요할 [23]것이다.

학습 지도 (1971-2018)

Mount Madonna Center, 캘리포니아, Baba Hari Dass, 2013년 9월

물리적 기반 및 사회적 관여

미국에서는 1971년 초, 소노마 카운티의 바다 목장과 캘리포니아 산타 로사에서, 그는 후에 피트니스 아사나스의[4] 유산소 하타 요가 요법이 된 핵심 요가 연습을 가르치기 시작했다.이후 바쁜 일정을 보완하기 위해 키르탄, 무드라, 불꽃놀이, 새탕 등이 도입되었다.1972년에는 관심이 높아지면서 요가 아사나, 샤트카르마, 무드라(뉴멕시코의 라마재단, 플로리다의 코코넛 그로브, 캘리포니아의 [87][88]산타크루즈)를 포함한 여러 행사가 조직되었다.그는 또한 토론토에 Dharmasara 공동체를 설립하기 위해 캐나다로 여행했고, BC에 Salt Spring Island에 Salt Spring Centre of Yoga 그리고 BC, 밴쿠버에 Darma Sara Satsang을 설립했습니다.

1973년, 라마 재단은 그의 첫 번째 책인 옐로 [89]북을 출판했습니다. 이 책은 간결하지만 드러나는 진술들("모든 아기들은 요기스") 또는 삶의 주제에 대한 더 긴 질의응답 형식을 포함하고 있습니다.1975년 그의 두 번째 책인 "인도의 가장 위대하고 신비로운 [90]성인 중 한 명에 대한 이야기 모음집"인 하리아칸 바바는 스리 라마 재단에 의해 출판되었습니다.1977년에 Silence Speaks에서 호평을 받은 또 다른 질의응답 토론 모음이 나왔는데, 이것은 스리 라마 [citation needed]출판사의 후속 출판물에서 적은 글로써 그의 조용한 수업 스타일의 특징이 되었다.

1974년 캘리포니아[91] 산타크루즈에 하누만 펠로우십이 설립되면서 인도 네이니탈의 카인치와 하누만가르흐 아슈람의 설계, 건설, 관리에 대한 그의 경험과 기술은 새로운 형태를 띠게 되었다.그는 추종자들에게 도시 밖에서 넓고 탁 트인 공간을 찾기 위해 친구, 동료 등에게 편지를 쓰라고 조언했다.오랜 수색 끝에 1976년, 새로운 구매자들이 자연 상태를 보존하는 조건으로 산타크루즈[92] 산맥에서 큰 부동산을 관리하는 관리인을 찾은 로이스 베이츠슨(고 인류학자 그레고리 베이츠슨의 아내)으로부터 한 가지 응답이 왔다.그것은 1978년 왓슨빌에 마돈나 산 크리에이티브[93] 아트 센터를 설립하는 계기가 되었다.산악 지형의 광활한 공간은 많은 자원봉사자들이 카르마 요기스로 일하면서 육체적인 일에 적합했다.

1982년 [94]2월 23일, 메인 프로그램 건물은 이미 완공되었고, 그 때 푸자 테이블에서 나온 촛불 불빛이 그 건물을 태워버렸다.같은 해 여름, 「재난에 대한 대응이 압도적」으로, 멀티 유저 [95]활동을 실시할 수 있는 대규모 프로그램 빌딩을 구축하는 새로운 계획이 실시되었다.Baba Hari Dass는 초급자, 중급자, 상급자를 위한 3단계 요가 교육 일정을 개발했습니다.요가 경전, 바가바드 기타, 사창 이벤트, 라마야나 놀이, 무술, 스포츠 활동, 연례 하누만 올림픽과 수련회에서의 정규 수업은 풍부한 전체론적 배경을 제공했습니다.

바바 하리 다스 씨는 육체노동과 자원봉사 카르마 요가 서비스를 강조했다.이러한 접근의 목적은 사회적 접촉과 함께 일하는 상호작용이 다른 영역으로 전환되고 "영적인 지망자가 요가를 배우고 평화를 찾을 수 있는" 다목적 시설의 일관성 있는 기능을 지원하는 것이었다.이러한 아이디어들을 중심으로 비슷한 프로젝트가 캐나다, BC 밴쿠버의 솔트 스프링 센터(1974년)와 캘리포니아 산타 크루즈 태평양 문화 센터(1989년)[96]에서 만들어졌다.

미국의 사원 및 종교적 상징

시바 링암, 가네샤 사원, 산카트 모찬 하누만 사원, 마운틴 마돈나 센터, 2014년.

바가바드 기타와 라마야나의 가르침에서 파생된 바크티 요가에 대한 강조는 2001년 그의 학생들 중 몇 명이 하누만 머티를 찾아 인도로 여행하도록 영감을 주었다."그 조각상이 도착했을 때,[97] 바바 하리 다스는 "사원이 필요해요."라고 썼다.그는 제사를 지낼 장소로 걸어가서 사원의 위치를 발로 표시했다.프라나 프라티샤 의식은 2003년에 행해졌습니다.산카트 모찬 하누만, 가네쉬 사원,[98] 난디시바 링암, 그리고 몇몇 신들의 우상이 마돈나 산 센터에 세워졌다.대체 bhakti 요가 코스로 구상된 이 사이트는 지역 주민들에게 서비스를 제공하고 샌프란시스코 베이 에리어의 더 넓은 커뮤니티에서 온 방문객들을 매일 방문할 수 있습니다.

인간의 심리학적 공헌

서양에서 트랜스퍼스널 심리학은 심리학, 인류학, 정신 의학에서 풍부하고 생산적인 분야가 되었다.연구자들이 요가 용어로 SukShma Sharira와 관련된 미묘한 몸의 에너지에 초점을 맞춘 동안 요가의 실천과 이론은 그러한 충격을 더했다.몇몇 작가들은 바바 하리 다스에게 그의 공헌과 뛰어난 견해를 인정했습니다.구루의 축복에도 불구하고 만들어지고 무너진 영적 결혼에 대해 언급한 스티븐 사이먼 벤트하임 박사는 다음과 같이 썼다. "바바 하리 다스 박사는 곧 식이요법이든 성적인 것이든 영적 발전을 위한 도구로서의 절제의 이상이 [99]서양에서 문제가 된다는 것을 깨달았다."

Bonnie Greenwell, 트랜스퍼스널 심리학 박사과정(에너지 변환: '쿤달리니 과정 가이드'는 "Jnana 요가 선생님 Baba Hari Dass의 [100]미발표 원고"를 연구할 수 있도록 허락되었다.

스튜어트 소바츠키 박사는 켄 윌버, 람 다스 등의 영적 영웅에 대한 연구로 자신도 모르게 가족이 없는 사두 여행이라는 전문화된 생활에 빠져들게 된 것에 대해 언급하면서 바바 하리 다스 박사는 서양의 모든 탐구자들에게 서양식 생활 양식과 엄격한 사두 요건을 혼동하지 말라고 경고했다.그는 "서양인에게 브라흐마차랴는 거의 불가능하다.왜냐하면 남녀의 교제는 자유롭기 때문이다.사두 여행을 이 [101]일에 섞지 마세요.

아유르베다

Baba Hari Dass는 1970년대 초 고대 인도의 건강과 치유 시스템인 Ayurveda를 미국으로 데려오는 것을 도운 초기 지지자 중 한 명이었다.그는 "자매 과학"[102]으로서 아슈탕가, 삼키아, 아유르베다에서 연합 수업을 가르쳤다.이에 대한 관심이 높아지면서 스슈루타 삼히타와 샤라카 사히타의 고전 경전에서 파생된 3도샤 이론, 맥박 감지, 아유르베다 메디쿰이 소개되어 마돈나 산 연구소, 아유르베다 [citation needed]대학, 아유르베다 월드, 아유르베다 약국이 설립되었다.그는 몇몇 저명한 아유르베다 교사들인 바산 라드 박사, 사리타 슈레스타 박사, 람 하르 싱 교수, 박사 등을 초청했다.아유르베다 의학 개업의 마이클 티에라는 "북미 아유르베다의 역사는 항상 바바 하리 다스의 사심 없는 공헌에 빚을 질 것이다"라고 썼다. (Ayurvedic Herbs, Lotus Press, 2008, 페이지 14)[103]라고 썼다.

요가 교사 연수

실용적인 하타 요가와 삼키아 형이상학에 뿌리를 두고, 아슈탕가의 비종파적 가르침의 전통을 따라, 바바 하리 다스 씨는 미래의 요가 지도자를 훈련시키는 데 초점을 두고 여러 프로그램에 영감을 주고 감독했습니다.그는 1964년 바가반[104] 다스와 1965년부터 66년 람 다스에[64] 의해 인도에서 처음으로 요가를 가르치기 시작했다.몇몇 다른 설명에 따르면, 그의 교수직은 이미 1958년에 그가 알려진 신비주의자인 조지 구르지프 (1866–1949)의 이전 학생들을 훈련시켰을 때 이루어졌다.

미국과 캐나다에서는 1970년대 중반부터 파탄잘리의 요가 경전 팔지를 결합한 포괄적인 교육 프로그램을 만들었다.그것들은 하타 요가 프라디피카, 시바 삼히타, 그리고 요가 바시슈타 게란드 사미타에서 하타 요가 시스템의 성경적 전통에 기반을 두고 있다.체력과 유연성을 중시해 체력 강화[4] 아사나를 개발했다.에너지의 안정적 제어와 확장인 프라나야마는 명상의 집중적인 지원에서 두드러졌다.키르탄, 무드라, 삼키야의 구나 이론과 미묘한 신체, 탄트라와 베단 철학의 수크슈마 샤리라[105] 등도 포함됐다.규칙적이고 끈질긴 연습(사다나와 압하사)은 성경 참고 문헌을 늘리고 규칙적인 루틴을 통해 경험을 강조했다.

라자 요가의 핵심 실습 외에도, 캘리포니아 왓슨빌의 마운트 마돈나 센터에서 요가 교사 훈련의 형성 단계에서 몇 가지 덜 주류적인 가르침이 주어집니다.예를 들어, 탄트릭 바이라브 차크라 사다나와 바이라그 의식은 남녀가 같은 수의 사람들과 함께 행해지는 원형 요가 사다나로, 샤크티즘 전통에서 데비의 다양한 형태, 즉 두르가를 최고의 존재로 불러들이기 위해 얀트라들을 고용한다.Shut Chakra Bedhana (차크라 천공)와 Yoni Mudra Japa와 같은 연습이 포함되어 있습니다.바이라그 바이야바 수행에 사용되는 그 새다나는 [106]성적인 요소가 없습니다.

스리 람 아슈람

스리 람 아슈람, 인도 샤얌푸르, 사탕을 받는 아이들

바바 하리 다스는 인도를 여행하면서 집과 보살핌이 필요한 많은 버려진 아이들을 만났다.어린 소년 바바 하리 다스는 그의 친구와 함께 방문했던 고아원에서 아이들을 학대하는 것을 목격했다.그 경험으로 자극받아 요가 서적과 후한 기부로 얻은 수익금을 사용하여,[107] "그는 어려움에 처한 아이들을 위한 애정 있는 가정을 설립했습니다."그의 제자 중 한 명인 Ma Renu는 사심 없는 서비스의 가르침에 영감을 받아 1984년 북부 우타란찰 주의 시골에 있는 어린이 집, 학교, 의료 클리닉인 Sri Ram Ashram을 [108]시작하기 위해 인도로 여행했습니다.

현재 하리드와르 근처에 위치한 아슈람은 1987년에 설립되었다.설립 초기부터, 고아가 되고 빈곤한 아이들을 지원하는 데 초점을 맞추게 되었다.어떤 아이들은 스리 람 아슈람으로 가는 길을 찾기도 한다. 입구에 끌려가 버려지거나 마을이나 시골에 버려진 채 발견되기도 한다.건강 진단 후, 그 아이들은 보살핌과 애정 어린 관심을 가지고 새로운 환경으로 인도됩니다.1987년 스리 람 비디아 만디르는 고아원과 인근 마을 모두에서 보육원을 12학년까지 교육하는 국가 공인 학교가 되었습니다.

스크립트의 초점

Mount Madonna Center, Baba Hari Dass with children, 2008년 5월

목적

라자 요가(파탄잘리의 고전 요가)에 따른 더 높은 집중력 상태의 달성은 신체(하타 요가)의 발달에 뿌리를 두고 있다.육체는 영혼을 실어 나르는 배다.만약 그것이 강하지 않거나 구멍이 있다면, 그것은 바다를 건널 수 없습니다.그래서 첫 번째 임무는 [109]배를 수리하는 것입니다."육체적인 몸이 힘을 얻고 절제된 삶에 의해 인도되면서, 숙련자는 사다나라고 불리는 더 정교한 지시와 가르침을 받을 수 있다.바바 하리 다스(Baba Hari Dass)에 따르면, 일반 사다는 요가의 핵심 요소이며, 어떤 방법을 채택하든 사다는 항상 의지할 수 있는 닻이 된다.

평생 승려였던 바바 하리 다스 씨는 결혼한 사람도 요거 생활을 할 수 있다고 여겼다.아이들을 매일 돌보기 때문에, 보통의 새다나는 그리하스타 요가 (주부 요가)의 형태를 취할 것이다. "그것은 그들이 하나가 [110]되기 위해 개인적인 욕망을 희생하는 두 사람의 결합이다."

다타트레야와 파탄잘리의 요가 전통

몇몇 작가들은 아드바후타-기타가 (기원전 4세기)[112] 아슈탕가 (아스트-앙가-요가)[111][113] 또는 라자 (요가의 8가지 길)의 전통을 최초로 창시했다고 주장한다.다타트레야는 또한 몸 속에서 해방된 숙련자를 칭송하는 지반 무크티기타의 저자이며 트리푸라 라하스야([114]Tripura-Rahasya)도 알려져 있다.

요가는 영적인 실천으로서 기원전 6, 5세기 이전에 초기 스라마나 [115][note 5]운동과 같은 금욕주의 서클에서 발달한 것으로 보인다.몇몇 우파니샤드들은 요가의 가르침과 특별한 관련이 있다.[116][117]이 글들은 불교 니카야에서 [118]묘사된 보다 공식적인 요가 수행의 불교 전통보다 앞선 것이다.요가의 기원에 대한 다양한 의견들을 평가하면서, 몇몇 저자들은 "요가 사상의 세균들이 (중간기) 베다 [119]문헌 자체, 아란야카스와 브라흐마나에서 배아 형태로 발견될 수 있다는 것을 확실히 주장할 수 있다"고 말한다.

다양한 출처를 확인하면서, 바바 하리 다스는 다년간의 경험과 요가 수행에 대한 지식을 가지고 어려운 이론 개념을 설명하는 파탄잘리의 요가 경전에 대한 그의 심도 있는 해설을 작성했습니다.몇몇 작가들은 파타잘리의 요가 경전과 요가 연습이 19세기 말에 스와미 비베카난다에 [121]의해 복원되기 전까지 "700년 [120]동안 사실상 잊혀져 왔다"고 주장한다.하지만, 성경 연구는 요가 지식의 입소문에 의존하며 이론적인 추측에 의해 나타나는 것보다 수 세기나 더 오래된 국지적인 요가 전통에 더하여 평가되어야 할지도 모릅니다.

히말라야 쿠모안의 오랜 요가 [122]발전 전통을 바탕으로,[123] 바바 하리 다스는 1975년 캘리포니아 산타크루즈에 있는 캘리포니아 대학에서 매주 파탄잘리 요가 경전을 시작했습니다.요가 바시타, 하타 요가 프라디피카, 시바 삼히타, 고락샤 삼히타, 요가 바시야(아마 다섯 번째 C.E.)의 것으로 여겨지는 요가 바시야(Yoga Bhashya)와 같은 여러 해설과 요가 고전들이 언급되었다.16세기; 스와미 하리하라난다 아라냐(1869–1947) 파탄잘리의 요가 철학, 판디트 우샤르부드 아리아의 해설(1986).2012년까지 계속된 요가 원리에 대한 그의 설명에서, 파탄잘리와 아슈탕가의 요가 경전은 요가 애호가들을 교육하는데 기본적이고 형성적인 역할을 했다.

바바 하리 다스(Baba Hari Dass)에 따르면, "요가는 지속적인 연습과 [124]행동으로 정신적 수양이 통제될 때 일어나는 상태, 즉 사마디를 의미한다." 파탄잘리의 요가 수트라는 요가의 의미를 "마음의 파동을 통제한다." 또는 "니로드(nirod, 정신 통제)"[125]로 정의한다.니로다는 과정이고, 니루다는 완벽한 상태입니다.이원적인 개성을 가정하는 길은 "개성이 없는 것이 특징"인 비이원적인 상태가 된다.그런 의미에서 요가의 목표는 "영원한 평화, 순수한 사랑, 자아실현 또는 해방" 또는 "고통의 [126]순환에서 해방되는 처방"이라고 표현될 수 있다.

사마디 파다(Vol I)는 요가의 주요 수단인 우파야의 해설과 함께 아바야사와 디스패션(vairagya)의 능률에 대한 보다 발전된 주제이다.Sadhana Pada(Vol II)는 보다 높은 집중력을 지향하고 정신적 산만(viksipta)을 제거할 필요가 있는 요기족에게 실용적인 방법을 제시한다.이러한 실용적인 방법들은 크리야 요가를 구성하고 집중력을 안정시키는 원포인트 집중력(에카그라-디아나)이나 사마히타 치타에 대한 마음의 준비를 하게 합니다.Vibhuti Pada(vol III)에서는 프라티하라를 집중(다라나), 명상(다야나), 흡수 사마디 상태로 더욱 발전시킨다.그 상태를 연달아 숙달하면, 「삼야마는 정신 집중의 완벽한 제어」(7페이지), 「삼야마는 이 세 가지 집중의 과정이 융합하지 않으면 완성되지 않는다」(7페이지), 「삼야마의 완성은 「집중력의 세 가지 내방」에 해당하고 있는 것에 주의할 필요가 있다.또한, Baba Hari Dass는 사마디와 삼야마의 다른 측면과 그에 따른 성취를 비베카 키야티, 즉 분별력과 관련하여 설명한다.제4권 카이발랴 파다; 파탄잘리의 요가 경전 마지막 권에 대한 해설은 2017년에 출판되었다.

Ramayana backstage costume preparation, 2003
라마야나 연극 제작, 의상 제작, 2003년

라마야나, 바가바드 기타 등

라마야나의 여러 버전 중 바바하리 다스에 의해 훈련된 학생들의 다채로운 뮤지컬 무대 공연은 무대에서 [127]공연되는 서사시 중 가장 큰 서양 버전이다.인도의 라마야나는 마을과 마을의 무대 공연이다.젊은 배우들과 참가자들은 매년 다른 역할을 맡아서 몇 년 동안 여러 명의 캐릭터를 연기할 수 있다.미국에서는 바바 하리 다스(Baba Hari Dass)[128]가 캘리포니아주 [8]왓슨빌에 있는 마운트 마돈나 학교의 학생들을 훈련시켜 매년 뮤지컬에서 그 전통을 이어가게 했다.그는 스리람, 시타, 하누만, 락슈마나, 시바, 파르바티, 비비샨, 자타유, 수그리바, 수르파나카, 라바나 그리고 그의 락샤사, 메가드나, 카움바, 군부의 캐릭터들을 살아나게 하기 위한 연기 예술, 의상 디자인, 탈 만들기, 안무를 가르쳤다."'라마야나'는 스타워즈보다 몇 천 년 앞서긴 했지만, 줄거리와 근본적인 [130]주제 모두에서 조지 루카스 영화에 비견됩니다."

바가바드 기타 – 챕터 1~6 (Vol I, pub. 2013)의 해설; 바가바드 기타는 인간 상태에 대한 지식을 얻기 위한 내적 투쟁의 의미를 전달하기 위해 전투의 은유를 사용한다.그 투쟁은 긍정적인 경향과 부정적인 경향 사이의 싸움이다.요가의 세 가지 주요 형태인 카르마 요가, 냐나 요가, 그리고 바크티 요가의 이 볼륨적인 의미는 명확하게 표현된다."행동이 행동하지 않는 것보다 우월하다"는 견해에 중점을 둔다(300페이지)."자기 이익 없이, 그리고 모두의 이익을 위해 행해지는 행동을 희생(yajna)" (p.302)이라고 하며, 그러한 행동은 어떠한 속박도 일으키지 않을 것이다.

Samkhya Karika와 Vedanta:ISvara Krishna(Samkhyakarika)의 24 타트바 체계에 대한 삼키아 원리를 해설한 것으로, 자아를 완전히 인정하는 것, 의식적인 원리인 푸루샤를 프라크리티와 무의식적인 물질적인 원리로부터 분리하는 것을 가져온다.편집 단계: 스와미 비다라니야의 Vedantic 클래식 Panchadasi에 대한 해설은 Advaita Vedanta, Vishtadvaita, Dvaita 등 여러 Vedantic 학파에 대한 논의를 포함합니다.15개의 챕터는 진실의 Sat, Chit, and Ananda 측면에 대한 차별을 다룬다.

이후의 사건과 죽음

Baba Hari Dass, silent yoga master
Baba Hari Dass, 마운트 마돈나 센터, 캘리포니아주 왓슨빌, c. 2006

2013년 10월 16일, 신체검사 후, 그의 의료진은 바바 하리 다스에게 "이동성, 스태미너,[131] 발현에 영향을 미치는 극적인 신경학적 변화가 있었다"며 "그의 의사는 모든 적절한 검사를 수행했지만 치료 가능한 원인을 찾지 못했다"고 발표했다.그 당시 그는 베단타, 요가 수트라, 바가바드 기타의 수업을 가르치거나 의식 행사에 참석하는 정기 활동을 중단했다.그는 이후 정규 수업 일정을 재개하지 않았다.그는 2018년 9월 25일 오전 10시 32분 캘리포니아주 [132][133]산타크루즈 인근 보니둔에서 호스피스 요양 중 평화롭게 사망했다.그는 지역 사회에 의해 알려지고 존경받았다."그는 1952년에 영원한 침묵의 서약을 했습니다. 그는 죽을 때까지 그 서약을 지켰습니다...화요일 아침 산타크루즈 기념관에서 화장식이 열렸다.수백 명의 사람들이 경의를 표하기 위해 줄을 서기 시작하는 데 오래 걸리지 않았습니다.(Register Pazaronian, 2018년 [134]9월 27일)

산타크루즈 센티넬은 1면에 "마돈나 산 센터에서 수천 명의 영감을 준 조용한 수도승 바바 하리 다스, 95세에 사망"이라는 제목의 부고 기사를 실었다.

왓슨빌 북쪽의 마운트 마돈나 센터에서 수천명의 사람들을 고무시킨 정신적 지도자이자 침묵의 승려 바바 하리 다스(Baba Hari Dass)가 화요일 아침 보니둔의 집에서 별세했다.그는 95세의 나이로 1971년 인도에서 미국으로 이주한 후 왓슨빌 수련원과 학교에서 요가와 명상을 가르쳤다.바바지는 1952년 침묵의 서약을 했고, 그의 글과 그의 조언을 구하는 사람들에게 간결하고 사실적인 발언을 할 수 있는 작은 칠판을 통해서만 대화를 나눴다.한 센티넬 기자가 자신을 묘사해 달라는 질문에 그는 "나는 사람들이 나를 보는 그대로다"라고 간단히 썼다.그는 어떻게 살아야 하느냐는 질문에 정직하게 일하고, 매일 명상하고, 두려움 없이 사람들을 만나고,[135] 놀아라라고 답했다고 한다.

Baba Hari Dass Shraddha ceremony
바바하리 다스 슈라다 세리머니 2018년 10월 7일

그의 신체적 형태(마하사마디)로부터의 출발은 푸르니마(보름달)에 이은 바드라파드의 달, 달력 체계에 따라 크리슈나 파크샤 프라티파다의 첫날에 일어났다.10월 [136]7일 일요일, 캘리포니아 왓슨빌의 마운트 마돈나 센터에서 스라다 의식이 마하사마디 이후 12일째에 행해졌다.산타크루즈 센티넬은 다음과 같이 썼다.약 1500명의 사람들이 일요일 아침 마돈나 산 센터에 모여 침묵의 승려이자 스승이자 스승인 바바 하리 다스를 추모했다.일요일에는 모든 연령대의 사람들이 참석했으며, 많은 사람들이 산타 크루즈 지역뿐만 아니라 전국과 캐나다 전역에서 와서 그의 학생들에게 바바지로 알려진 남자에게 경의를 표했다.한, 침울하고 강렬한 평화로운 분위기, 종, 구호, 바람은 공기 가득 채우고 그 소리의 조합과 함께 있었다.지난 5년...그의 건강은 악화로 인해"[137]SanFranciscoChronicle지적했다:"In님께서...사회는 이미 그의 육체적인 불참에 대한 목이 메었지만, p.의 결과를 볼 일에 익숙해 있그렇게 [138]될 것이다.

그의 유골은 2018년 11월 19일 에카다시의 길일에 특별한 푸자와 아라티와 함께 인도에서 가장 성스러운 장소 중 하나인 하리드워의 하르키파우리에서 강가에 잠겼다.[139]

해설 및 문학 작품

  • Hari Dass, Baba (1973). The Yellow Book: The Sayings of Baba Hari Dass (1st ed.). Santa Fe, NM: Lama Foundation. ASIN B001U2T24W.
  • Hariakhan Baba : 알려진, 알려지지 않은, 1975, 스리 라마 재단 (ISBN 0-918100-00-3)
  • 마법의 보석– 스토리 컬러링 북; 1976, 스리 라마 재단; (의회 도서관 76-10032)
  • 침묵의 목소리: 1977년 스리라마 재단 바바하리 다스 칠판에 있는 격언(ISBN 0-918100-19-4)
  • 아슈탕가 요가 프라이머, 삽화 실무 가이드, 스리라마 출판사, 1977년 (ISBN 0-918100-04-6)
  • 요가의 어린이 정원, 스리라마 출판사, 1980년 (ISBN 0-918100-02-X)
  • Sweeper to Saint: Holy India 이야기 단편집; 스리 라마 출판사, 1980년 7월 (ISBN 0-918100-03-8)
  • 고양이와 참새, 스리 라마 재단, 1982년, 캘리포니아주 산타 크루즈; (ISBN 0-918100-06-2)
  • 신비몽키, 스리라마출판사, 스리라마출판사, 1984년, (ISBN 0-918100-05-4)
  • 연료 없는 화재: 바바하리 다스의 경구, 스리라마 출판사, 1986년 (ISBN 0-918100-08-9)
  • 생활평화의 모색에 관한 에세이, 1. 구속된 생각과 해방, 스리라마출판, 1992년(ISBN 0-918100-14-3)
  • 일상생활에서의 평화를 찾는 에세이, 2. 마음은 우리의 세계, 스리라마 출판사, 1992년 (ISBN 0-918100-14-3)
  • 일상생활에서의 평화를 찾는 에세이, 3. 이타적인 봉사, 카르마 요가의 정신, 스리라마 출판사, 1995년 (ISBN 0-918100-17-8)
  • Vinaya Chalisa: 사십기도, 스리라마출판사, 1994 (ISBN 978-0-918100-16-0)
  • 계몽의 길은 고속도로가 아니다, 스리라마 출판사, 1996년 (ISBN 0-918100-15-1)
  • 파탄잘리의 요가 경전: 제1권 사마디 파다 연구 가이드와 해설, 스리 라마 출판사, 1999년 (ISBN 0-918100-20-8)
  • 스리야 나마스카라, 태양 인사 시리즈, 아슈탕가 요가 피트니스 아사나 시리즈, 제1권 스리라마 출판사, 2000년 (ISBN 0-918100-22-4)
  • 매일의 평화: Letters for Life, 스리라마 출판사, 2000년 (ISBN 0-918100-21-6)
  • 파탄잘리의 요가 경전: 스리라마출판, 2008년 제2권 사다나파다의 학습가이드와 해설 (ISBN 978-0-918100-23-8)
  • Kshama Prarthana Pranam, 용서 아사나 시리즈, 스리 라마 출판사, 2008년 6월 1일
  • 비둘기왕좌, 2010, 스리라마출판사 (ISBN 978-0918100269)
  • 동불, 단편 3편집, 2011년, 스리라마 출판사(ISBN 978-0-918100-27-6)
  • 핸드무드라스 팜플렛, 2011년, 스리라마 출판사(ISBN 978-0-918100-3-20)
  • Srimad Bhagavad Gita: 제I~VI장, Sri Rama출판사, 2013년 (ISBN 978-0918100283)
  • 파탄잘리의 요가 경전: 스리라마 출판사, 2013년, 제3권 비부티 파다의 학습 가이드와 해설 (ISBN 978-0-918100-24-5)
  • Srimad Bhagavad Gita: 제7장 제XII장, 스리라마출판사, 2014년 (ISBN 978-0-918100-30-6)
  • Srimad Bhagavad Gita: 제13장 XVIII, Sri Rama출판, 2015년 11월 (ISBN 978-0-918100-29-0)
  • 파탄잘리의 요가 경전: 2017년 스리라마출판 제4권 '카이발랴 파다' 학습지도 해설 (ISBN 978-0-918100-25-2)
  • 경로 전개: 바바하리 다스의 자서전, 스리라마 출판사, 2019년 (ISBN 978-0918100429년)

메모들

  1. ^ '지금 여기 있다' (Are You?): '영혼의 회고록'; '브로드웨이 북스, 네이 요크, 1997년 1차 에디션; ISBN 0-7679-00081; Ch 20, 페이지 170: "나는 창문을 통해 올라갔다.나는 그의 팔다리에서 튜브를 뽑고 아기처럼 그를 안아 들고 집 밖으로 걸어 나왔다.랜드로버의 조수석에 눕혀놓고 나이나 탈로 돌아갔죠."
  2. ^ 이 주제에 대한 리뷰는 Melissa Weaver - Sentinel 특파원, POST: 2008년 7월 14일: "사일런트 요기는 30년 이상 산타크루즈 산맥에 있는 마돈나 산을 이끌어 왔습니다.1971년 인도 하리드워를 여행하던 마크 융거만 부부를 만난 뒤 인도에서 미국으로 건너왔다.어디든 갈 수 있다고 했잖아나는 더 높은 산으로 이사할 준비가 되어 있었다.'
  3. ^ 마레누가 바바 하리 다스를 미국으로 초청한 동기는 장남이 살해된 후 삶에 대한 더 깊은 지식과 고통의 의미를 찾고자 하는 개인적인 탐구에서 비롯됐다.다양한 작가들의 철학책에서 위안을 찾으려 노력한 그녀는 "나는 기본적으로 아무 것도 얻지 못했고, 어떤 책도 나에게 아무 말도 하지 않았다"; http://sriramfoundation.org/index.php/sri-rama-foundation/ma-renu-horsting를 결론에 결론지었다.
  4. ^ Ram Dass가 1971년에 처음 출판한 http://frombindutoojas.com/origin/; BE HERE NOW, ASHTANGA 요가: "Hari Dass Baba – 이 작은 90파운드짜리 친구 – 건축적으로 설계되고, 모든 건물과 운동장을 감독하며, 많은 추종자들이 하룻밤에 2시간을 잤다.지난 15년간 그의 음식 섭취량은 하루에 우유 2잔이었다.바로 그겁니다.그의 배설물은 매일 두 개의 작은 구슬과 같다.그의 팔은 이 정도 크기이고 작지만, 일꾼들이 특별히 무거운 바위를 들 수 없을 때, 그들은 작은 위대한 왕인 '초타 마하라지'를 부른다.연재만화에서처럼, 그는 한쪽만 생각하는 마음으로 건너가 바위를 들어 올린다.그는 15년 전 정글에서 마하라지를 만났고 마하라지의 제자가 됐다.
  5. ^ 불교, 자이나, 아지비카[115]

레퍼런스

인용문

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인용된 작품

주요 소스

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세컨더리 소스

외부 링크

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