니벨룽겐리

니벨룽겐어(중고 독일어:니벨룽가의 노래(Der Nibelunge Liet, Der Nibelunge nöt)는 1200년 경 중세 고지 독일어로 쓰인 서사시이다.익명의 시인은 파사우 지역 출신일 가능성이 높다.니벨룽겐라이드는 게르만족 영웅 전설의 구전 전통에 바탕을 두고 있으며, 이 전설은 5세기와 6세기의 역사적 사건들과 개인들에 일부 기원을 두고 있으며, 게르만어를 사용하는 거의 모든 유럽으로 퍼져 있다.독일 시와 스칸디나비아의 유사점은 특히 시 에다의 영웅적인 이야기와 볼숭가 전설에서 발견된다.

이 시는 두 부분으로 나뉘어져 있는데, 첫 부분에서는 지그프리드가 동생 군터 왕으로부터 부르군트 공주의 손을 얻기 위해 웜스로 온다.군터는 지그프리드가 군터에게 용사의 여왕 브룬힐드를 아내로 얻는 것을 도와준다면 지그프리드와 크리엠힐드가 결혼하는 것에 동의한다.지그프리트는 이것을 하고 크리엠힐드와 결혼한다; 그러나 브룬힐드와 크리엠힐드는 경쟁자가 되고, 결국 지그프리트는 군터의 개입으로 부르고뉴의 신하 하겐에 의해 살해된다.2부에서 미망인 크리엠힐드는 훈족의 왕 에첼과 결혼한다.그녀는 나중에 하겐을 죽이려고 그녀의 오빠와 그의 궁정을 에첼의 왕국으로 초대한다.그녀의 복수는 에첼의 왕국을 파괴하고 크리엠힐드를 죽음으로 몰아넣었다.

니벨룽겐라이드는 독일에서 쓰여진 최초의 영웅 서사시로, 더 큰 장르의 영웅시를 찾는데 도움을 주었다.이 시의 비극은 중세 청중을 괴롭힌 것으로 보이며, 매우 이른 시기에 속편인 니벨룽겐클라지가 쓰여져 비극의 최종성을 떨어뜨렸다.그 시는 1500년 경에 잊혀졌다가 1755년에 재발견되었다."독일의 일리아드"라고 불리는 니벨룽겐라이드는 독일 국가 서사시로 새로운 삶을 시작했다.이 시는 민족주의 목적으로 사용되었고 2차 세계대전 이전과 전쟁 중에 반민주적, 반동적, 나치의 선전에 많이 사용되었다.오늘날 그것의 유산은 리하르트 바그너의 오페라 사이클 데 니벨룽겐에서 가장 잘 나타나지만, 그것은 대부분 고대 노르웨이 자료에 바탕을 두고 있다.2009년 니벨룽겐의^[1] 세 개의 주요 필사본은 ^[2]역사적 중요성을 인정받아 유네스코 세계기록유산에 등재되었다.그것은 "중세의 ^[3]독일 서사시 중 가장 인상 깊고 확실히 가장 강력한 것 중 하나"라고 불려왔다.

원고 출처

다양한 형태의 시는 16세기 말까지 소실되었지만, 13세기 초의 필사본들이 18세기에 ^[4]다시 발견되었다.니벨룽겐의 필사본과 ^[5]그 변형본이 37개 있다.이 원고들 중 11개는 기본적으로 ^[6]완성되어 있다.가장 오래된 것은 원고 "B"에 보존된 것으로 보인다.네덜란드어 버전(매뉴얼 'T')을 포함하여 24개의 원고가 다양한 단편적인 완성 상태에 있다.

이 텍스트에는 39 Aventiuren에 약 2,400개의 스탠이 포함되어 있습니다.이 시가 발견된 이후 이 시의 제목은 세 가지 주요 버전 중 하나인 "hie h dt daz mére einde: daz ist der Nibelunge liet" (여기서 이야기는 끝이 난다: 이것이 니벨룽의 레이아웃이다)의 마지막 줄에서 따왔다.여기서 리트는 현대 독일어로 단순한 노래가 아니라 평신도, 이야기 또는 서사시를 의미합니다.

그 원고의 출처는 서로 상당히 다르다.언어학자들과 문학학자들은 일반적으로 이용 가능한 모든 사본의 범위에 대해 세 개의 주요 계보를 지정하고, 가장 오래된 사본인 *AB와 *C로 구성된 두 개의 주요 계보를 지정한다.이 분류는 *A, *B 및 *C 사본의 서명과 각 소스의 마지막 구절인 "daz ist der Nibelunge liet" 또는 "daz ist der Nibelunge nöt"에서 유래한다.19세기 언어학자 칼 라흐만은 "Der Nibelunge Noth and die Klage nach der eltesten" (베를린 G, 1826)에서 원고 출처를 분류했다.

개요

유명한 니벨룽겐 리드의 오프닝은 가장 오래된 필사본에는 나타나지 않기 때문에 사실 니벨룽겐 리드의 "C" 버전의 편집자가 추가한 것으로 생각됩니다.니벨룽겐클라지의 ^[7]서문에서 영감을 얻었을지도 모른다.

오리지널 (MS C)^[8]

빌게이트에 있는 언스텐 머렌의 운세이트

폰 헬든 로브베렌, 폰 그로저,

폰 프뢰덴, 호치게츠텐, 폰 바이넨 언드 폰 클라겐,

von küner는 str.ten muget ir nu wunder hrenren sagen을 생각한다.

현대^[7] 독일어

게시히텐 비엘 슈타넨스베르테스 게사그트에 있는 운세

von Ruhmwürdigen Helden, von Groerer Muhsal (임 캄프),

폰 프로이덴 und Festen, 폰 바이넨 und Klagen

Khner Helden Könt ihr jetz viel Staunenswertes sagen hören을 토해냅니다.

영어^[9]

고대 설화에서 많은 경이로움이 우리에게 전해집니다.

칭송할 가치가 있는 유명한 영웅들, 엄청난 고난과

기쁨, 축제, 울부짖고 한탄하며

대담한 전사들의 전투, 이제 그런 경이로움을 들으실 수 있을 겁니다.

원본은 대신 작품의 주인공인 크리엠힐드의 소개로 시작되었다.

서사시는 두 부분으로 나뉘는데, 첫 번째 부분은 지그프리트와 크리엠힐드의 이야기, 브룬힐드의 구애와 하겐의 손에 의한 지그프리트의 죽음, 그리고 하겐이 라인 강의 니벨룽 보물을 숨긴 것이다.2부는 크리엠힐드와 에첼의 결혼, 그녀의 복수 계획, 에첼 궁정까지의 부르고뉴인들의 여행, 그리고 에첼의 홀에서의 그들의 마지막 서기에 대해 다루고 있다.

지크프리트와 크리엠힐드

첫 번째 장에서는 부르고뉴 궁정을 소개한다.크리엠힐드는 독수리 두 마리에 의해 죽임을 당하는 매의 꿈을 꾼다.그녀의 어머니는 이것이 미래의 남편 크리엠힐드가 폭력적으로 죽을 것이고, 크리엠힐드는 결국 결혼하지 않기로 결심한다는 것을 의미한다고 해석한다.

두 번째 장은 크산텐의 황태자 지크프리트의 배경을 이야기한다.그의 젊은 시절은 나중에 그에게 주어진 모험을 위한 여지를 거의 갖지 못한 채 서술되어 있다.세 번째 장에서 지그프리드는 크리엠힐드에게 구애하려는 희망으로 웜스에 도착한다.도착하자마자, 군터 왕의 신하 중 하나인 하겐 폰 트론제는 지그프리트가 보물을 나누지 못하고 죽였던 니벨룽과 실붕 형제로부터 보물과 땅을 얻은 지그프리드의 젊은 시절 공적에 대해 군터에게 이야기한다.지크프리트는 그의 보물을 알베리히라는 난쟁이에게 맡긴다.

용을 죽인 후, 지크프리트는 그 피로 목욕을 했고, 그것은 린덴 나무 잎이 그에게 떨어진 그의 등에 있는 단 한 군데를 제외하고는 그를 무방비 상태로 만들었다.하겐의 젊은 시절에 대한 위협적인 이야기에도 불구하고, 부르고뉴인들은 그를 환영하지만, 그가 공주를 만나는 것을 허락하지 않는다.그럼에도 불구하고 그는 웜스에 남아 군터를 도와 색슨족을 물리친다.

5장에서 지그프리드는 마침내 크리엠힐드를 만난다.군터는 지그프리드에게 아이슬란드의 가상의 도시 이센슈타인까지 함께 항해해 달라고 요청한다.지그프리드는 군터가 지그프리드 소나무의 여동생 크리엠힐드와 결혼하는 것을 허락할 경우에만 동의한다.군터, 지그프리드, 그리고 부르고뉴 인들은 지그프리드와 함께 군터의 신하인 척하며 아이슬란드로 출항했다.그들이 도착하자마자, Brünhild는 보상으로 그녀의 손을 잡고 힘겨루기에 도전한다.그러나 만약 그들이 진다면, 그들은 사형을 선고 받을 것이다.그녀는 건터에게 창 던지기, 돌 던지기, 도약 등 세 가지 운동 대회에 도전한다.돌과 투창을 본 후, 브룬힐드가 엄청나게 강하다는 것이 그룹에게 분명해지고 그들은 그들의 생명을 두려워한다.

지크프리트는 조용히 그의 일행이 항해했던 보트로 돌아와 그의 특별한 망토를 되찾는다. 이것은 그를 투명하게 만들고 그에게 12명의 힘을 준다(6장 6-8장)지크프리드는 엄청난 힘으로 눈에 띄지 않게 군터를 재판에서 이끈다.자신도 모르게 속은 브룬힐드는 지그프리트가 아니라 군터 왕이 자신을 물리쳤다고 생각하고 군터와 결혼하기로 동의한다.군터는 브룬힐드가 아직 그들을 죽일 계획을 세우고 있을지 모른다는 두려움을 느끼고 지그프리트는 니벨룽겐란드로 가서 혼자서 왕국을 정복한다.지크프리트는 그들을 자신의 신하로 삼고 천 명을 데리고 돌아온다. 자신은 사자로 나서게 된다.부르군트인 군터와 군터의 새 아내인 브룬힐드는 보름스로 돌아가 그곳에서 성대한 피로연을 받고 많은 팡파르와 결혼한다.그리고 지그프리드와 크리엠힐드는 군터의 축복으로 결혼한다.

하지만, 그들의 결혼식 날 밤, Brünhild는 그녀의 상황에 뭔가 문제가 있다고 의심하고, 특히 Siegfried를 잠재적인 원인으로 의심한다.군터는 그녀와 자려고 하고, 그녀의 엄청난 힘으로 그를 쉽게 묶어서 밤새 그렇게 놔둔다.지크프리트에게 이 사실을 알린 후, 지크프리트는 다시 도움을 주겠다고 제안하고, 밤에 투명 망토를 입고 그들의 방에 들어가 조용히 브룬힐드를 때려눕혀 항복하게 한다.군터는 동의하지만 지그프리트는 브룬힐트와 자면 안 된다고 말한다.지크프리트는 계획에 따라 방으로 미끄러져 들어가 어렵고 격렬한 투쟁 끝에 보이지 않는 지크프리트가 브룬힐트를 물리친다.그리고 지크프리트는 그녀의 반지와 벨트를 가져간다. 이것은 부패의 상징이다.여기서 지그프리트는 군터의 요청에도 불구하고 브룬힐드와 잤다는 것을 암시한다.그 후, 브룬힐트는 더 이상 한때의 대단한 힘을 소유하지 않으며 더 이상 군터를 거절하지 않을 것이라고 말한다.지크프리트는 10장에서 새로 결혼한 크리엠힐드에게 반지와 벨트를 준다.

몇 년이 지난 지금도 자신이 속은 것처럼 느낀 브룬힐드는 군터를 부추겨 지그프리드와 크리엠힐드를 그들의 왕국으로 초대한다.브룬힐드는 쿤터가 여동생을 하급신(군터와 지크프리트는 실제로는 동등한 신분)에게 시집보냈다는 인상을 받고 있고 두 계급 간의 적절한 관계가 지켜지지 않았기 때문에 이렇게 한다.지그프리드와 크림힐드는 웜스 성당에 들어가기 전 남편들의 계급에 따라 누가 우선권을 가져야 하는지에 대해 논쟁을 벌이기 전까지 둘 사이에 모두 우호적이다.

지그프리드와 군터와의 관계에 대해 속아 넘어간 브룬힐드는 자신이 (자신이 생각하는) 우월적 지위를 위해 자신이 먼저 가야 한다고 생각한다.크림힐드는 브룬힐드의 구애에 얽힌 속임수를 알지 못한 채, 그들이 동등한 지위에 있다고 주장했고, 논쟁은 확대되었다.몹시 화가 난 크림힐드는 먼저 브룬힐드에게 반지를 보여주고 다음으로 지그프리트가 결혼식 날 밤 브룬힐드에게서 빼앗은 벨트를 보여주고, 그 다음 그녀를 지그프리드의 케브세(미스트 또는 첩)라고 부른다.Brünhild는 매우 괴로워하고 굴욕감을 느끼며 울음을 터뜨린다.

여왕들 사이의 논쟁은 군터와 브룬힐드의 결혼에 대한 위험이자 군터와 지그프리드 사이의 치명적인 경쟁의 잠재적 원인이며, 군터와 지그프리드 둘 다 이를 피하려고 한다.군터는 지그프리드의 혐의를 벗었다.그럼에도 불구하고 하겐 폰 트론제는 왕의 명예와 통치를 지키기 위해 지크프리트를 죽이기로 결심한다.비록 하겐이 그 일을 했지만, 처음에는 음모에 반대했던 군터는 마침내 조용히 승낙한다.하겐은 군터에게 거짓된 군사적 위협을 꾸미고, 지그프리드는 군터를 좋은 친구로 여기며 다시 한번 군터를 돕겠다고 자원한다.

전쟁의 위협을 핑계로 하겐은 여전히 하겐을 신뢰하는 크리엠힐드를 설득하여 지크프리트의 옷에 자신을 보호하는 것을 전제로 한 십자가를 표시하게 한다.이제 지크프리트의 약점을 알게 된 가짜 캠페인은 취소되고 하겐은 사냥 여행의 표적으로 십자가를 사용하여 지크프리트가 개울에서 물을 마실 때 창으로 죽인다(16장).크리엠힐드는 하겐이 있는 곳에서 지그프리드의 시체가 상처에서 피를 흘렸을 때 하겐의 행위를 알게 된다.창던지기는 기사가 아닌 야수를 죽일 수 있는 방법이기 때문에 이 음흉한 살인은 중세 기사도에서 특히 불명예스럽다.파시팔이 자신도 모르게 창으로 기사와 싸워 죽이는 불명예스러운 범죄(바그너의 ^[10]오페라에서 백조로 변형)와 같은 시대의 다른 문학에서 이를 볼 수 있다.하겐은 지그프리트를 더욱 모욕하면서 크리엠힐드에서 사재기를 훔쳐 라인강(Rheingold)에 던져 크리엠힐드가 자신의 군대를 ^[11]설립하는 것을 막는다.

크리엠힐드의 복수

크리엠힐드는 남편을 살해하고 보물을 훔친 것에 대해 복수를 맹세한다.수년 후, 훈족의 왕 에첼(훈족 아틸라)은 크리엠힐드에게 청혼하고, 그녀는 훈족의 땅으로 여행을 갔고, 그들은 결혼했다.아들의 세례를 위해 그녀는 동생인 부르군트족을 헝가리에 있는 에첼의 성에서 열리는 잔치에 초대한다.하겐은 크리엠힐드가 복수를 하고 모두를 죽이기 위한 속임수라고 의심하며 가기 싫지만, 갈 때까지 조롱을 받는다.부르고뉴 인들이 다뉴브 강을 건널 때, 이 운명은 한 명의 승려를 제외한 모든 승려가 죽을 것이라고 예측한 닉스에 의해 확인된다.하겐은 예언을 헛되게 하기 위해 스님을 익사시키려 하지만, 그는 살아남는다.

부르고뉴 인들은 에첼의 성에 도착하여 "거짓말하는 미소와 친절"으로 크리엠힐드의 환영을 받는다.그러나 에첼의 동맹인 베른의 디트리히 영주는 부르고뉴인들에게 항상 무기를 소지하라고 충고하는데, 이것은 보통 허용되지 않는다.비극은 크리엠힐드가 하겐 앞에 와서 남편 지그프리트의 죽음에 대해 그를 비난하고 그녀에게 니벨룽겐샤츠를 돌려줄 것을 요구하면서 전개된다.하겐은 지그프리트의 검을 그의 시체에서 바로 훔쳐온 발몽을 공공연하게 소지함으로써 그녀의 도착 직후부터 굴욕을 주었을 뿐만 아니라, 그는 그녀에게 대담하게 대답하고 지그프리트를 죽였고 그가 니벨룽겐 보물을 라인 강에 가라앉혔다고 인정한다.하지만 범인은 이 모든 행위를 크리엠힐드 자신의 행동 탓으로 돌린다.

그러자 에첼 왕은 아내의 형제들을 따뜻하게 맞이한다.하지만 큰 홀의 긴장된 축제 밖에서는 훈족과 부르고뉴족 사이에 싸움이 벌어지며 곧 일반적인 혼란이 일어난다.잔치에 싸움의 소식이 전해지자 하겐은 그들의 눈앞에서 크리엠힐드와 에첼의 어린 아들을 참수한다.부르고뉴군이 에첼의 전사들에게 포위된 홀을 장악한다.크리엠힐드는 하겐을 넘겨준다면 그녀의 형제들에게 목숨을 주겠다고 제안하지만, 그들은 거절한다.전투는 하루 종일 계속됩니다. 여왕이 부르군트인들과 함께 홀을 불태우라고 명령할 때까지요.

하겐과 군터를 제외한 모든 부르고뉴인들은 베른의 디트리히에 의해 묶이고 포로로 잡혀있다.크리엠힐드는 부하들을 그녀 앞에 데려왔고 그녀의 동생 군터를 죽이라고 명령한다.하겐은 군터의 머리를 보고도 니벨룽겐 보물을 가지고 무엇을 했는지 여왕에게 말하지 않는다.화가 난 크리엠힐드는 하겐의 목을 잘랐다.베른의 디트리히의 멘토인 올드 힐데브란드는 부르군트 손님들의 부끄러운 죽음에 격분하고 있다.그는 그의 검으로 크리엠힐드를 산산조각 냈다.15세기 원고에서 그는 크리엠힐드의 허리를 단 한 대 때렸다고 하지만 그녀는 고통을 느끼지 않고 그의 검이 쓸모없다고 선언한다.그런 다음 힐데브란드는 반지를 떨어뜨리고 크리엠힐드에게 반지를 주우라고 명령한다.허리를 굽히면서 그녀의 몸은 산산조각이 난다.디트리히와 에첼 그리고 법정 모든 사람들은 많은 영웅들의 죽음을 애도한다.

저자 및 데이트

니벨룽겐라이드는 다른 중고의 독일 영웅 서사시와 마찬가지로 ^[12]익명이다.이러한 익명성은 다른 중고의 독일 작품에서 문학에 대한 논의까지 확장된다: 비록 다른 시인들은 다른 사람들의 시를 평가하거나 칭찬하는 것이 일반적인 관행이지만, 니벨룽겐의 ^[13]저자를 언급하지는 않는다.니벨룽겐의 시를 고트프리드 폰 스트라스부르크에 의해 잃어버린 서사시가 기인한 블리그거 폰 스타이나흐와 같은 알려진 작가들과 동일시하려는 시도는 널리 ^[14]받아들여지지 않았다.그럼에도 불구하고 이 시는 니벨룽겐클라지의 ^[15][16]저자와 함께 "니벨룽겐 작업실"("Nibelungenwerkstatt")에서 작업한 것으로 보인다.후자의 작품은 "마이스터 콘라드"가 니벨룽겐의 라틴어 원본의 저자라고 밝히고 있지만, 이것은 일반적으로 ^[17]허구로 받아들여진다.비록 하나의 니벨룽겐 시가 종종 배치되지만, 텍스트의 차이 정도와 비정형 구전에서의 배경은 권위적인 의도에 대한 생각을 ^[18]신중하게 적용해야 한다는 것을 의미한다.또한 "니벨룽겐의 시"^[19]라고 할 수 있는 단 한 명의 "지도자"의 지휘 아래 여러 명의 시인이 관련되었을 가능성도 있다.

니벨룽겐 거짓말은 전통적으로 1200년 경으로 거슬러 올라간다: 볼프람 폰 에셴바흐는 그의 파르지발 (c. 1204/5)에서 보통 니벨룽겐 거짓말 시인의 발명품으로 받아들여지는 요리사 루몰트를 언급하며, 서사시가 작곡된 날짜를 제공한다.게다가, 이 시의 운율은 1190년에서 1205년 ^[13]사이에 사용된 운율과 가장 흡사하다.그 시가 다양한 역사적 사건들을 암시한다는 것을 보여주려는 시도는 대체로 ^[20]설득력이 없었다.

이 시의 현재 창작 이론은 파사우 지역에 대한 시인의 집중을 강조한다: 이 시는 파사우 주교가 상대적으로 중요하지 않은 인물들을 강조하고, 시인의 지리적 지식은 다른 곳보다 이 지역에 훨씬 확고해 보인다.이러한 사실들이 날짜 설정과 결합되어 학자들은 파사우의 주교인 볼프거 폰 엘라가 이 시의 후원자라고 믿게 되었다.볼퍼는 발터 폰 데 보겔바이데와 토마스 폰 지르클레어와 ^[21]같은 다른 문학계 인사들을 후원했던 것으로 알려져 있다.실제 역사적 인물인 파사우의 필그림 주교를 대표하는 필그림 주교의 관심은 울퍼에게 간접적인 경의를 표하는 것이 될 것이다.게다가 울퍼는 시가 작곡될 당시 필그림의 성자 지위를 확립하려고 시도하고 있었는데, 이는 그의 ^[22][15]두각을 나타내는 추가적인 이유를 제시해 주었다.

그 시가 완전히 새로운 창작품인지 아니면 이전 판이 있었는지에 대해 약간의 논쟁이 있다.얀 더크 뮐러는 비록 비교적 일관된 내용을 가진 구전으로 전해진 서사시가 그것을 ^[23]진행했을 가능성을 인정하지만, 쓰여진 형태의 시는 완전히 새로운 것이라는 의견이다.반면에 엘리자베스 리네르트는 니벨룽겐의 가문이 그 무렵에 현재의 스탠자 형식을 사용했기 때문에 1150년경부터의 원문의 이전 버전을 상정하고 있다(#형식과 ^[24]양식 참조).

그 시인이 누구였든, 그는 독일 미네상과 기사도 로맨스에 대한 지식을 가지고 있었던 것으로 보인다.이 시의 사랑에 대한 집중과 크림힐드에 대한 사랑의 봉사로서의 지크프리트의 묘사는 아마도 하인리히 폰 벨데케의 에네아스로만이 구체적인 모델을 제공하는 것과 같은 당대의 궁정적인 낭만과 일치한다.다른 가능한 영향으로는 에렉뿐만 아니라 하르트만 폰 아우에의 아이웨인이 ^[25][26][27]있다.이러한 궁정적인 요소들은 얀 더크 뮐러에 의해 파사드의 어떤 것으로 묘사되고 있으며, 그 밑에는 이 시의 오래된 영웅적 정신이 ^[28]남아 있다.게다가, 그 시인은 라틴 문학을 알고 있었던 것 같다.두 번째(원래 첫 번째) 구절에서 크리엠힐드에게 주어진 역할은 트로이의 헬렌을 연상케 하며, 이 시는 베르길의 아이네이드에서 ^[29]많은 요소들을 따온 것으로 보인다.그 시인이 오래된 프랑스 샹송 드 게슈테를 ^[30]알고 있었는지에 대해서는 약간의 논란이 있다.

형태와 스타일

니벨룽겐의 언어는 구전시의 특징인 공식적 성질을 특징으로 한다: 이것은 유사하거나 같은 단어, 경구, 심지어 행이 시 전체의 다양한 위치에서 발견될 수 있다는 것을 의미한다.이러한 요소들은 시에서 다양한 목적으로 유연하게 사용될 수 있다.니벨룽겐이 일반적으로 쓰여진 작품이라고 생각되기 때문에, 이러한 요소들은 일반적으로 전통적으로 구전된 ^[31]주제와 시의 연관성을 강조하는 "소설적 오럴리티"의 표시로 받아들여진다.

니벨룽겐은 4행 연으로 쓰여 있다.비록 텍스트에 대한 선율은 남아있지 않지만, 다른 독일 영웅시에 나오는 비슷한 구절의 선율이 남아 있기 때문에, 텍스트가 ^[32]노래되어야 한다는 것이 확실하다.이 연주는 세 개의 "랑제일렌" (긴 행)으로 구성되어 있는데, 세 개의 운자발과 세 개의 운자발 그리고 세 개의 운자발로 구성되어 있다.네 번째 줄은 시저 뒤에 발을 하나 더 추가해서 다른 세 줄보다 길어지고 스탠자의 끝을 표시합니다.시저 앞의 마지막 단어는 일반적으로 여성(강세 음절 뒤에 강세 없는 음절)인 반면, 선의 마지막 단어는 전형적인 남성(강세 음절)입니다.행은 쌍으로 운을 맞추며, 첫 번째 연과 같이 때때로 제왕절 끝에 있는 단어 사이에 내부 운율이 있다(#시놉시스 ^[33]참조).빅터 밀레는 운율 형식의 예로 그 시의 6번째 구절을 인쇄한다.급성 악센트는 운율이 있는 발의 스트레스 박동을 나타내며, 시저도 나타냅니다.

제 보르메스 비 데 리네 si wonten mitt ir kraft.
디엔테 반 일란덴에서 빌 스톨지우 리테르스카프트
미트 로벨리헨 에렌 unzén ir entes zitt.
시 스투르벤 시트 주멜리체 폰 즈베이에 에델렌 프루웬 니트

그 시의 많은 구절들은 훨씬 덜 규칙적인 ^[34]방식으로 구성되어 있다.니벨룽겐라이드는 노래할 수 있는 연자를 사용하는 구전적 이야기를 전승하는 전통을 인용할 가능성이 있지만, 후대의 영웅 서사시들은 일반적으로 이 긴 마지막 줄(일명 힐데브란스턴)이 없는 연자를 사용하기 때문에 일반적으로 더 세련된 예술 환경에 속하는 것으로 여겨진다.반면에 니벨룽겐의 연자 형식은 1150년대와 1160년대에 번성했던 데르 폰 퀴렌베르크로 알려진 다누비안 미니싱어와 공유된다.니벨룽겐의 시는 이 서정적인 시구에서 영감을 얻었을지도 모른다.따라서 그가 이 시를 사용하는 것은 구전적인 이야기를 하는 전통을 인용하는 동시에 그에 ^[35]대한 거리를 만들어 낼 것이다.안드레아스 호이슬러는 그 시인이 구전으로 전한 몇 개의 연을 가지고 그들의 마지막 행에 네 번째 발을 추가했다고 추정했다: 이 오래된 연들은 더 오래된 어휘로도 특징지어진다.얀 더크 뮐러는 중세 시인이 자신의 다른 작품에서 인용한 대사를 삽입하는 것은 전형적인 일이지만, 니벨룽겐의 어떤 구절도 더 오래된 ^[36]시에서 나왔다는 것을 증명할 수 없다고 지적한다.

스탠자의 성격은 이야기가 블록으로 진행되는 구조를 만든다.첫 번째 세 줄은 스토리를 전진시키고, 네 번째 줄은 마지막에 재앙의 전조나 사건에 대한 코멘트를 소개한다.그래서 네 번째 행은 종종 그 ^[36]연에서 가장 공식적이다.스탠자는 종종 인과관계나 서술적으로 연결되지 않고 서로 뒤에 배치되는 것처럼 보인다. 예를 들어, 연속된 두 스탠자는 같은 그림으로 사건에 대한 두 가지 다른 반응을 나타낼 수 있다.종종 다른 연에 있는 여러 도형에 동일한 반응이 나타나기 때문에 개별적인 반응보다는 집단적인 반응의 인상이 만들어집니다.^[37]연 사이에 끼어드는 것은 매우 ^[38]드문 일이다.그 서사시는 종종 사건에 대한 여러 가지 동기를 만들어 내는데, 그 중 일부는 서로 ^[39]모순될 수 있다.이러한 내레이션 스타일은 또한 시에 묘사된 시간 내에 몇 년 동안 지속될 수 있는 시 속의 사건들을 자주 멈추게 한다.이 서사시를 '벤티우렌' ('책', 말 그대로 '모험')으로 나누면 다양한 ^[40]에피소드 사이의 단절감이 강조된다.전반부(지크프리드 살해)와 후반부(크림힐드와 에첼의 결혼)의 연관성은 특히 느슨하다.그럼에도 불구하고 서사시는 관객들에게 다가올 재앙을 자주 떠올리게 하는 서술자의 해설을 통해 에피소드 사이의 인과관계와 서술적 연관성을 유지하며 서사시가 전해지는 방식은 피할 수 없는 재앙을 지연시키는 역할을 한다.서사시가 ^[41]막바지에 다다를수록 액션은 점점 더 강렬해진다.

오리진스

사가의 역사적 기원과 전개

니벨룽겐 거짓말 뒤에는 니벨룽겐 사가라고 불리는 큰 구전 전통이 서 있습니다.게다가 이 구전 전통은 로젠가르텐 주 웜과 다스 리드 구모 쉬르넨 세이프리드가 증명한 니벨룽겐의 구성 이후에도 계속 존재했는데, 둘 다 니벨룽겐보다 늦게 쓰여졌지만 그 ^[25]안에 존재하지 않는 전설의 요소들이 포함되어 있다.이러한 구전 전통은 적어도 어떤 경우에는 역사적 핵심을 가지고 있다.그러나 다양한 역사적 사건들과 인물들이 하나의 줄거리로 합쳐져 원래의 역사적 맥락을 상실했다.서사시, 그리고 아마도 그 소재를 제공한 구전 전통은 역사적 사건들을 다른 ^[42]문화권의 유사한 구전들과 비교될 수 있는 비교적 단순한 이야기 스키마로 변화시켰다.원래 정치적 동기였던 것이 "개인화"되어 정치적 사건은 순수하게 ^[43]현실정치가 아닌 개인적 선호, 호불호, 불화를 통해 설명된다.게다가,^[44] 역사적으로 동시대를 살지 않았음에도 불구하고 다양한 역사적 인물들이 동시대로 보인다.

니벨룽겐 전설은 또한 스칸디나비아에서 ^[45]일찍 받아들여진 것으로 보여서, 시 에다의 영웅적인 이야기들 (1270년에 기록되었지만, 적어도 훨씬 더 오래된 자료들을 포함하고 있음)와 볼숭가 전설 (13세기 후반) 사이에서 유사한 이야기들이 발견된다.노르웨이어 문헌들이 한 때 니벨룽겐 사가의 더 독창적인 버전을 포함하고 있는 것으로 여겨졌던 반면, 새로운 학자는 이것을 의문을 제기했고 니벨룽겐 사료의 반신원적 기원과 같은 노르웨이 신화와 게르만 이교와의 연관성이 따라서 더 최근의 발전일 가능성이 높다는 점에 주목했다.스칸디나비아의 ^[46][47]전통을 따르겠습니다그러나 노르웨이 전통의 일부 요소들은 확실히 ^[48]더 오래되었다.

부르군트인들의 죽음은 라인 강에서 역사적인 부르군트 왕국을 파괴한 데서 비롯되었다.군다하리우스 왕의 통치하에 있던 이 왕국은 436/437년 로마 장군 플라비우스 아이티우스에 의해 파괴되었고 생존자들은 갈리아 동부에 재정착하여 제네바와 리옹(당시 루그두눔으로 알려짐)을 중심으로 한 지역에 정착했다.6세기 말 부르고뉴 왕 군도바드에 의해 코드화된 렉스 부르고뉴움에는 니벨룽겐의 전설과 연관될 수 있는 많은 이름들이 포함되어 있는데, 여기에는 군다하리우스 외에 기슬라리우스(기셀러), 군도마리(아마도 게르만어로 대체되지 않은 고대 노르드 고트마르 뒤에 있는 역사적 인물)가 포함된다.Gibica(독일에서는 Gibich로 증명되었지만 ^[49]Nibelungenlied에서는 발견되지 않음).라인강의 부르고뉴 왕국이 역사적으로 증명되기는 하지만, 그 멸망은 훈족의 왕 아틸라(에첼)의 궁정에 있다.아틸라의 왕국이 파괴된 것 자체가 453년 아틸라의 결혼 후 갑작스런 죽음에서 영감을 받은 것으로 보이며, 이것은 일반적으로 그의 아내인 힐디코라는 이름의 게르만 여성에 의해 비난되었다.힐드라는 요소를 담고 있는 그녀의 이름은 크리엠힐드의 ^[50]이름을 연상시켰을지도 모른다.크리엠힐드는 에첼을 죽이고 남편보다는 친척들에게 복수를 했을 가능성이 높지만, 이 변화는 니벨룽겐리드가 ^[51]만들어지기 전에 이미 일어난 것이었다.얀 더크 뮐러는 두 경우 모두 크리엠힐드가 훈족의 왕국을 파괴한다는 것을 감안할 때 어떤 버전이 더 독창적인지 확신할 수 있을지 의심스럽다.차이점은 대륙의 전설이 북유럽인보다 아틸라에게 더 유리하기 때문에 아틸라는 부르고뉴인들의 ^[52]배신적인 초대에 대해 직접적인 책임을 물을 수 없었기 때문일 것이다.

부르고뉴인들과 달리 지크프리트는 역사적 인물과 확실히 동일시 될 수 없다.그는 아마도 Sigi-로 시작하는 이름이 흔했고 유명하고 폭력적인 여왕 Brunhilda (543–613)가 있었던 메로빙거 왕조에서 유래했을 것이다.이 역사적인 브룬힐다와 라이벌 여왕 프레데군트 사이의 불화는 브룬힐트와 크리엠힐트 ^[53]사이의 불화의 기원을 제공했을지도 모른다.지그프리드라는 이름 자체는 7세기 이후부터 증명된 비교적 최근의 것으로, 원래 이름은 고대 노르드어 ^[54]시구르드와 동등했을 수도 있다는 것을 의미한다.오토 회플러와 같은 학자들은 지크프리트와 그의 용 사살은 아르미니우스와 9년 토이토부르크 숲 전투에서 로마 군단을 패배시킨 신화적인 반영일 수도 있다고 추측했다.얀 더크 뮐러는 지그프리트가 더 신화적인 ^[55]기원을 가지고 있을 가능성이 높다고 말한다.부르고뉴인과 지크프리트의 멸망 이야기는 원래 관련이 없었던 것으로 보인다.시 에다의 일부로 재작업된 것으로 보이는 9세기 시로 보이는 고대 노르드 아틀락비다는 시구르드(지크프리드)에 대한 어떠한 언급도 없이 부르고뉴인들의 죽음에 대한 이야기를 들려주며 오래된 전통을 ^[46][56]증명하는 것으로 받아들여질 수 있다.사실, 지크프리트를 부르고뉴인들의 파괴와 명시적으로 연관시킨 가장 초기의 작품은 니벨룽겐의 거짓말 그 자체이지만, 고대 노르드어 유사점들은 이 전통이 한동안 ^[57]구두로 존재했음이 분명합니다.

니벨룽겐의 개작.

니벨룽겐을 작곡할 때, 그 시인은 그 전통이 본질적으로 비정형적이긴 했지만 구전 전통을 확정판으로 만드는 것에 직면했다.그래서 시인은 자신의 버전에 어떤 요소를 포함시킬지 선택하면서 구전에서는 결합되지 않았을 것 같은 사건의 두 가지 버전을 종종 포함시켰다.예를 들어 에첼의 회관에서의 싸움의 시작은 1) 부르군트의 보급품에 대한 공격, 2) 하겐의 오르틀리브 왕자의 살해에 의해 동기부여가 되었다.독일의 자료를 바탕으로 한 고대 북유럽어 티드렉사가에는 두 번째 요소만 포함되어 있는데,^[58] 이는 두 가지 동기가 실제로는 거의 결합되지 않은 변형일 가능성이 높다는 것을 의미한다.빅터 밀레는 시인이 지그프리트의 크리엠힐드에 대한 구애, 브룬힐드에 대한 기만, 하겐의 크리엠힐드에 대한 굴욕, 그리고 니벨룽겐 ^[59]보물을 돌려달라는 크리엠힐드의 요구 등 다양한 사건의 동기나 발생을 의도적으로 배가시킨다고 결론짓는다.

그 시인은 또한 사가의 다양한 측면들을 크게 바꾼 것으로 보인다.가장 중요한 것은, 그 시인은 지그프리드 이야기의 신화적이거나 환상적인 요소들을 억압했다는 것이다.이 요소들이 도입되었을 때, 하겐이 내레이션한 회고담에서 용을 죽이는 것을 하나의 시로 줄인다.게다가 하겐의 이야기는 니벨룽겐의 서사가 크산텐에서 공손한 교육을 받는 것을 묘사했기 때문에 ^[60]지그프리드의 젊은 시절과 일치하지 않는다.지그프리트의 젊은 시절에 대한 더 정교한 이야기는 티드렉사가와 후에 나온 영웅 발라드 Das Lied vom Hurnen Seyfrid에서 발견되는데, 이 두 작품 모두 니벨룽겐이 그의 ^[61]시를 위해 억압하기로 결정한 영웅에 대한 독일의 구전 전통을 보존하는 것으로 보인다.

특히 로맨스의 전반부에서 크림힐드를 궁녀로 묘사한 것은 니벨룽겐의 시인의 발명품일 가능성이 높다.니벨룽겐이 아닌 크리엠힐드에 대한 이전의 (그리고 많은) 증언은 그녀가 권력에 집착하고 있다는 것을 묘사하고 있으며, 그녀의 남편에 대한 사랑보다는 그녀의 형제들에 대한 배반을 그들을 ^[62]배신한 동기로 강조한다.시인은 여전히 이 전통적인 그림의 이미지를 사용하지만, 시의 크리엠힐드의 새로운 동기를 감안할 때, 그 의미는 달라졌다.예를 들어 크림힐드가 하겐에게 빼앗은 것을 돌려달라고 요구할 때 하겐은 훔친 물건을 의미할 수도 있지만 살해된 남편을 의미할 수도 있다.마찬가지로 하겐은 사재기가 라인강 바닥에 있어 회수할 수 없음에도 불구하고 사재기의 위치를 밝히기 전에 군터를 먼저 죽이라고 요구하는 것은 크리엠힐드의 무자비함을 드러내는 동시에 자신의 이중성을 보여준다.어떤 인물이 옳고 ^[63]그른지 불분명하다.

중세의 영향과 평판

36장의 원고가 있는 니벨룽겐리에는 중세 독일 최고의 인기 작품 중 하나로 매우 폭넓은 ^[64]독자를 찾은 것으로 보인다.이 시는 볼프람 폰 에셴바흐가 그의 파르지발과 빌헬름에서 인용한 것으로 그의 미완성 티투렐에서 ^[65]연을 사용하는 데 영감을 준 것으로 보인다.니벨룽겐 거짓말에 대한 원고 증인과 중세 문헌은 중세인들이 부르고뉴인들의 멸망의 이야기로서 니벨룽겐 거짓말에 가장 관심이 있었다는 것을 보여준다; 시의 전반부는 종종 단축되거나 요약되었다.^[66]앰브레이저 헬덴부흐는 니벨룽겐의 사본에 디츠 푸에흐 하이셋 크리미힐트(이 책의 이름은 크리엠힐트)라는 제목을 붙여 그녀가 가장 중요한 인물로 ^[67]여겨졌음을 보여준다.

특히 중세의 관심 분야는 시의 마지막 부분에서 살육의 피할 수 없는 부분과 크리엠힐드와 하겐의 과실 또는 무죄였던 것으로 보인다.니벨룽겐의 가장 이른 접수인 니벨룽겐클라지는 그 직후에 쓰여진 것으로 보이며 파괴의 공포를 이해함과 동시에 크리엠힐드의 비난을 면하려는 시도를 보여준다.Klage와 비슷한 시기에 수정된 Nibelungenlied의 C 버전은 유사한 ^[68]전략을 보여줍니다.니벨룽겐의 모든 필사본에 니벨룽겐클라지가 있다는 것은 니벨룽겐의 결말 자체가 이 두 가지 "스캔더블"^[69] 요소를 설명하려는 시도 없이 주요 청중들에게 분명히 불만족스러웠다는 것을 보여준다.반면 로젠가르텐 주 웜스는 크리엠힐드를 철저히 악마로 묘사하고 있으며, 중세 말기의 리드 토모 후르넨 세이프리드는 크리엠힐드의 편을 더 강하게 ^[70]들고 있다.

니벨룽겐은 중세 하이독일 최초의 영웅시로 중세 하이독일 문학의 전 장르를 창시했다고 할 수 있다.그 결과, 다른 중세 하이 독일의 영웅시들은 때때로 "니벨룽기시 이후의" (nachnibelungisch)^[71]로 묘사된다.이 서사시들의 대부분은 니벨룽겐에서 부차적인 역할을 하는 영웅 디트리히 폰 베른을 중심으로 전개된다.그곳에 그의 존재가 이 새로운 ^[72]시에 영감을 준 것 같다.다음의 영웅 서사시들 중 많은 것들이 니벨룽겐 거짓말의 측면에 반응하는 것으로 보인다: 예를 들어, 쿠드룬 (1250년 경)은 이전 시의 영웅적인 비극을 뒤집는 니벨룽겐 거짓말에 대한 답변으로 묘사되어 왔다.Kudrun 자신은 때때로 Kriemhild를 직접적으로 뒤집는 것으로 보여지는데, Kriemhild는 교전 중인 파벌들을 죽음으로 ^[73]내몰기보다는 그들을 화해시키기 때문이다.니벨룽겐 거짓말 이후의 중세 하이 독일 영웅 서사시는 초기 게르만 영웅시를 특징짓던 비극적인 영웅적 분위기를 유지하며, 후기 시는 종종 기사도 ^[74]로맨스의 요소들과 더 혼합된다.

니벨룽겐의 수신은 15세기 이후 중단된다: 이 작품은 1508년경에 암브라저 헬덴부흐의 일부로서 마지막으로 필사되었다.그리고 그 마지막 언급은 각각 1554년과 1557년의 두 작품에서 ^[75]빈 역사학자 볼프강 라지우스에 의해 쓰여졌다.인쇄되지 않아 잊어버린 것 같습니다.그러나 니벨룽겐의 전설은 완전히 잊혀지지 않았다; 로젠가르텐 주 웜스는 1590년까지 인쇄된 헬덴부크의 일부로 인쇄되었고 17세기 초에 여러 연극에 영감을 준 반면, 휴넨 세이프리드는 19세기까지 ^[76]산문으로 인쇄되었다.

최신식 리셉션

200년 동안 잊혀졌던 니벨룽겐의 사본 C는 1755년 ^[77]야콥 헤르만 오베리트(Jacob Hermann Oberit)에 의해 재발견되었다.같은 해, 요한 야콥 보드머는 그 발견을 공표하고 발췌문과 그 자신의 시의 재작품을 출판했다.보드머는 니벨룽겐을 "독일 일리아스" (Deutsche Ilias)라고 불렀는데, 이는 시를 고전 서사시의 시학과 비교함으로써 시의 수용을 왜곡시킨 비교이다.보드머는 니벨룽겐이 호메로스의 미디어 레스 기법을 모방하기 위해 그의 판의 첫 부분인 크리엠힐덴 라체 부분을 생략하고, 시를 수정하면서 이러한 원칙에 더 가깝게 따르도록 시도했다.그는 나중에 Die Rache der Schwester (1767)^[78]라는 제목으로 닥틸기 육각법으로 두 번째 부분을 다시 썼다.고전 서사시의 전통에 니벨룽겐을 배치한 것은 초기 수용에 해로운 영향을 미쳤다: 크리스토프 하인리히 마일러의 중세시 전집을 제시했을 때 프레데릭 2세는 니벨룽겐을 "분말 한 방의 가치도 없다"^[79]고 유명하게 불렀다.괴테도 마찬가지로 감동받지 않았고 헤겔은 서사시를 호메로스에 ^[80]비호감적으로 비유했다.그럼에도 불구하고 이 서사시는 1802/^[81]3년 연속 강연에서 "위대한 비극"이라고 부른 아우구스트 빌헬름 슐레겔과 같은 지지자들이 있었다.많은 초기 지지자들은 독일 문학을 프랑스 고전주의로부터 멀리하려고 노력했고 Sturm und ^[82]Drang과 같은 예술 운동에 속했다.

니벨룽겐과 일리아드를 비교한 결과, 니벨룽겐은 19세기 초, 특히 나폴레옹 전쟁의 맥락에서 독일의 국가적 서사시로 인식되었다.니벨룽겐은 프랑스인들이 부족하다고 여겨졌던 독일의 부르주아적 미덕을 구현하기 위한 것이었다.이 서사시에 대한 이러한 해석은 비더마이어 기간 동안 계속되었는데, 이 기간 동안 시의 영웅적 요소들은 독일 ^[83]미덕에 대한 부르주아적 이해에 더 쉽게 통합될 수 있는 요소들을 위해 대부분 무시되었다.1827년 칼 심록의 현대 독일어로의 번역은 서사시를 대중화하는 데 특히 영향을 미쳤고 ^[84][85]오늘날에도 영향을 미치고 있다.또한 이 시기부터 주목할 만한 것은 프리드리히 헤브벨의 3부작 극적인 비극 디 니벨룽겐이다.

독일 제국의 건국 이후, 수신자들은 시의 영웅적인 측면에 더 집중하기 시작했고, 특히 지크프리트의 모습은 독일 민족주의의 확실한 인물이 되었다.이 시에 대한 이러한 새로운 이해에 특히 중요한 것은 리하르트 바그너의 오페라 사이클 Der Ring des Nibelungen이었는데, 이것은 그러나 거의 전적으로 니벨룽 사가의 고대 노르웨이 버전에 바탕을 두고 있다.바그너의 고대 노르드 버전에 대한 선호는 그 시대의 일반적인 판단에 따랐다: 노르딕 버전은 독일 ^[25]시에 묘사된 궁정적인 이야기보다 더 "원조적인" 것으로 여겨졌다.제1차 세계대전에서 독일과 오스트리아-헝가리 동맹은 니벨룽겐-트뢰에(Nibelungen-Treue, 니벨룽겐 충성)를 소유하는 것으로 묘사되어 하겐과 부르고뉴인 사이의 죽음에 대한 충성심을 의미하게 되었다.군국주의적이기는 하지만 니벨룽겐의 이미지 사용은 ^[86]서사시 말미의 파멸에 초점을 맞추기 보다는 이 시기에 낙관적으로 남아있었다.

니벨룽겐이 영화계에 들어온 것은 니벨룽겐의 전말을 다룬 프리츠 랑의 2부작 '니벨룽겐'(1924/1925)에서다.동시에, 니벨룽겐은 독일과 오스트리아-헝가리의 패배 이후 반민주적 선전에 많이 고용되었다. 이 서사시는 독일 국민들이 민주주의보다 영웅적이고 귀족적인 삶에 더 적합하다는 것을 보여준 것으로 추정된다.지크프리트에 대한 배신과 살인은 독일군이 받은 것으로 추정되는 "뒤의 찌르기"와 분명히 비교되었다.동시에, 하겐은 자신을 희생하고 죽을 때까지 싸우려는 의지로 인해 ^[86]시인의 중심 인물이 되었다.제2차 세계 대전 동안 헤르만 괴링은 스탈린그라드에서 독일군의 희생을 축하하고 소련을 에첼의 아시아 ^[87]훈족에 비교하기 위해 니벨룽겐의 이러한 측면을 분명히 사용했다.

전후 나치에 의한 오용에 대한 반응으로 이 시의 수용과 개작은 종종 패러디된다.동시에, 이 시는 지역 문화와 역사, 특히 웜스와 니벨룽겐리에 언급된 다른 장소들에서 계속해서 역할을 하고 있다.많은 논의가 학교에서 ^[88]서사시를 가르쳐야 하는지, 어떻게 가르쳐야 하는지에 집중되어 왔다.니벨룽겐 전설의 소재는 계속해서 새로운 각색을 불러일으키고 있다.여기에는 1966/67년 프리츠 랭의 영화를 독일어로 리메이크한 Die Nibelungen과 텔레비전 영화 Dark Kingdom이 포함됩니다. 2004년의 용왕.그러나 오늘날 영화, 컴퓨터 게임, 만화책 등에서 널리 사용되는 소재의 대부분은 중세 서사시에 직접적으로 ^[89]바탕을 두고 있지 않다.

독일 이외에서는 니벨룽겐 자료의 대부분이 바그너를 통해 이루어졌지만, 서사시는 영어로 ^[90]번역되었습니다.

에디션

(시간 순서대로)

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이탈리아의

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「 」를 참조해 주세요.

메모들

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• Müller, Jan-Dirk (1998). Spielregeln für den Untergang: Die Welt des Nibelungenliedes. Tübingen: Niemeyer. ISBN 978-3484107731. 영어 번역:
• Müller, Jan-Dirk (2009). Das Nibelungenlied (3 ed.). Berlin: Erich Schmidt.
• Nagel, Bert (1970). Das Nibelungenlied. Stoff — Form — Ethos (2nd ed.). Frankfurt/Main: Hirschgraben.
• Reichert, Hermann (2007). Nibelungenlied-Lehrwerk. Sprachlicher Kommentar, mittelhochdeutsche Grammatik, Wörterbuch. Passend zum Text der St. Galler Fassung ("B"). Vienna: Praesens. ISBN 978-3-7069-0445-2. Retrieved 3 May 2018.
• UNESCO (2009). "Song of the Nibelungs, a heroic poem from mediaeval Europe". Memory of the World Register. Retrieved 3 May 2018.
• Weber, Gottfried; Hoffmann, Werner (1974). Nibelungenlied. Sammlung Metzler, 7 (4th ed.). Stuttgart: Metzler. ISBN 3-476-14007-5.

외부 링크

• 전체 원고 목록(수치리펜센서스)
• 원고 C의 팩시밀리
• 중세 하이 독일어 오디오 녹음 진행 중

에디션

• 칼 바트슈 판 (라이프치히, 1870년 ~ 80년)
• 주요 필사본(ABCndk)의 번역본
• 모든 사본의 Die Nibelungen-Werkstatt Synoptic 판

영어 번역

• The Nibelungenlied, Alice Horton 옮김, Standard Ebooks
• 번역: 다니엘 B. Shumway는 중세고전도서관에서 구할 수 있습니다.
• 번역: 다니엘 B. Shumway는 Project Gutenberg에서 입수 가능
• 니벨룽겐은 다음과 같이 말했다. 조지 헨리 니들러 (George Henry Needler)의 운율 영어 시로 번역
• The Lay of the Nibelungs – Alice Horton의 "B coptory" 한 줄 한 줄 번역
• LibriVox의 Nibelungenlied 퍼블릭 도메인 오디오북