칸차나 시타

칸차나 시타
영화의 스크린샷
연출자	G. 아라빈단
각본:	G. 아라빈단
에 기반을 둔	칸차나 시타 C. N. Sreekantan Nair에 의해
제작자	K. 라빈드란 나이르
주연	람다스 벤카테스왈루 치나 풀리아 케사바 패니커 크리슈난 포티아 랑기아 시바 소바 키란 안나푸르나
시네마토그래피	샤지 N 카룬
편집자	라메산
음악:	라지예프 타라나트[1]
생산. 회사	일반 사진
발매일	1978년 12월 21일(1978-12-21)
실행 시간	87분[2]
나라	인도
언어	말레이람

《칸차나 시타》는 1977년 개봉한 인도의 영화이다. 아라빈단.신화영화로, 그 이야기는 C. N. Sreekantan Nair의 동명 희곡인 발미키의 라마야나를 개작한 것을 각색했다.

이 영화는 라마야나의 우타라 칸다에 나오는 이야기를 해석하는데, 라마는 그의 신하를 만족시키기 위해 그의 아내 시타를 정글에 보낸다.시타는 영화에서는 실제로 모습을 드러내지 않았지만, 그녀의 실제 존재감은 숲의 분위기와 자연 속에서 설득력 있게 떠오른다.이 영화는 페미니스트의 관점에서 서사시를 재연한다.이 사진은 안드라 프라데시 주의 내륙 부족 지역에서 촬영되었습니다.서사시 영웅들의 역할은 신화 속 라마의 혈통을 주장하는 라마 천추 부족에 의해 연기된다.아라빈단 감독은 영화 전반에 걸쳐 프라크리티-푸루샤 결합의 삼키아-요가 철학적 개념을 엮는다.

그 영화는 K에 의해 제작되었다.제너럴 픽처스의 기치 아래 라빈드란 나이어.이 영화는 클래식 음악가 라지예프 타라나트의 원곡, 촬영 감독 출신의 샤지 N 카룬의 촬영, 라메산의 편집, 아티스트 남부티리의 아트 디렉션을 다루고 있다.이 영화는 1977년 개봉과 동시에 큰 성공을 거두었지만, 몇몇 주류 비평가들은 혹평했다.그것은 남인도의 독립 영화 제작 트렌드의 선두에 있는 것으로 알려져 있다.이 영화로 아라빈단은 국립영화상 감독상을 받았다.

줄거리.

이 영화는 라마와 라크슈마나가 참회를 하는 수드라인 샴부카를 죽이기 위한 여정으로 시작하지만 샴부카의 아내는 그의 목숨을 살려달라고 애원하고 그는 목숨을 건진다.라마와 락슈마나는 아요디아로 돌아와 락슈마나의 활기찬 아내 우르밀라와 대면한다.라마는 방금 여행한 단다카라냐 숲에 시타를 버린 것에 대해 시타의 남편은 아요디아 사람들의 하인일 뿐이라고 비난한다.

다음 날, 바시타는 라마가 아슈바메다 야가(아그니에게 말의 제물)를 행할 것을 제안하기 위해 도착하지만, 라마는 그의 곁에 그의 아내가 없으면 안 된다.바시타가 추가로 시사하듯이 그는 두번째 아내를 갖는 것을 싫어한다.이때 라마의 고뇌는 아요디아 사람들이 수확을 기뻐하며 축하하는 것과 병행된다.

12년 전 아요디아를 떠났던 라마의 형제 바라타가 돌아온다.그는 라마가 시타 없이 야가를 공연하는 것을 반대한다.그들의 논쟁은 거의 몸싸움으로 끝나지만, 자연이 개입한다; 하늘이 열리고 차가운 비가 그들에게 쏟아진다.

야가는 락슈마나와 함께 말을 타고 시작한다.말은 라마의 아들 용암과 쿠샤가 사육되고 있는 발미키의 아슈람(은어)으로 들어간다.용암이 말을 멈추고 (야가가 요구하는 대로) 락슈마나와 싸울 준비가 되어 있습니다.Lakshmana는 말을 놓아주라고 명령하지만, 다시 한번 자연이 손을 잡는다.발미키는 자신이 본 것에 묘하게 감동해, 우타라 라마 차리타를 작곡하기 시작한다.

말은 아요디야로 인도되어 의식적인 야가의 제2단계가 시작된다.바로 그때, 라마는 샴부카가 속죄를 재개했다는 소식을 듣고, 락슈마나는 실수하는 수드라를 죽이기 위해 파견된다.의식이 거의 끝나갈 무렵, 발미키는 용암과 쿠샤와 함께 도착하지만, 바시타는 발미키가 야가살라에 들어가는 것을 막는다.라마는 용암과 쿠샤를 자신의 아들로 인식하고 그들을 가슴에 품는다.그래서 시타의 기쁨은 자연의 찬란한 광채로 표현된다.

다이노우먼트

영화는 라마의 마지막 여행인 마하프라스타나가 불길을 손에 들고 강으로 들어가 만연한 ^[3]자연인 시타와 하나가 되는 모습을 그린 에필로그로 끝을 맺는다.라마가 정말 자살했느냐는 질문에 아라빈단은 "그렇다...십중팔구그게 제 생각입니다.그러나 사라유 강에서 그의 죽음은 다른 죽음과 같지 않다.마하프라스타남은 모든 것을 뒤로 한 채 최고의 자기희생과 정화의 행사였다.그에게 소중한 사람들은 모두 떠났다.그는 락슈마나와 헤어졌다.그는 많은 죄책감에 시달렸다-샴부카 살해, 시타에게 닥친 불공평함...영화의 마지막에는, 라마가 제물을 들고 사라유강에 들어가, 외로움을 포함한 모든 것을 안고, 시타를 외치고, 깊은 물속으로 사라져, 제물을 싣고, 라마가 아닌 강으로 가는 것이, 해석이다.어쩐지 이 영화에서 가장 마음에 들었던 부분은 이 ^[4]끝이에요.

출연자들

• 라마로서의 람다스
• 라크슈마나로서의 벤카테스왈루
• 바라타 역의 치나 풀리아
• 케사바 패니커 역 발미키
• 바시타 역의 크리슈난
• 용암으로서의 포티아
• 쿠샤로서의 랑기아
• 샴부카로서의 시바
• 우르밀라 역의 소바 키란
• 샴부카의 아내로서의 안나푸르나

주제 및 분석

프라크리티-푸루샤 결합의 삼키아-요가 철학 개념이 이 영화에서 ^[5]사용된다.프라크리티와 푸루샤는 철학적 개념으로 인도 철학의 삼키아 요가 학파에 계보를 두고 있다.삼키아 사상에서 푸루샤는 초월적 자아 또는 순수한 의식이다.그것은 절대적이고, 독립적이며, 자유롭고, 눈치채지 못하고, 알 수 없고, 어떤 경험보다 높고, 어떤 말도 설명도 할 수 없다.그것은 순수하고 무속적인 의식이다.푸루샤는 생산되지도 않고 생산되지도 않는다.Advaita Vedanta나 Purva-Mimamsa와 달리, Samkhya 철학은 Purusha의 ^[6]복수성을 강조한다.프라크리티는 우주의 첫 번째 원인입니다 – Purusha를 제외한 모든 것의 원인입니다. Purusha는 사용되지 않고 물질과 ^[7]힘 모두 물리적인 모든 것을 설명합니다.물리적인 우주의 3중 구나 특성을 통해, 프라크리티는 ^[8]프라크리티와 구별되지 않는 (최소한의 인식 또는 감각의) 자신인 푸루샤를 묶는다.아라빈단의 연극에 대한 해석을 밝히는 서면 해설이 그의 영화 본연의 모습보다 앞서 있다.첫 번째 두루마리에는 "이 영화는 라마야나의 우타라 칸다를 해석한 것이다.우리의 신화와 서사시는 끊임없이 재연된다.서사시는 이러한 시각적 해석의 기초이기도 하다.이 영화는 주인공을 시각화하고 ^[8]서사시에서 사건의 흐름을 묘사하는 기존의 규범에서 벗어났습니다.이 두루마리는 이 영화가 서사시의 주제와 주인공에 대한 아디산칼팜(원래 개념)이라고 부르는 것을 반영하려고 할 것이라고 설명한다.영화 속 본질은 프라크리티다.^[8]결국 푸루샤는 남성적인 자아로 여겨지며 프라크리티에 녹아든다.에즈후타찬의 아디아트마 라마야나는 최초의 말레이람 시 중 하나이며, 라마는 푸루샤,^[8] 시타는 프라크리티로 본다.아라빈단은 인터뷰에서 "C.N. [Sreekantan Nair]는 라마야나의 프라크리티 푸루샤 개념을 명확히 했다.하지만 아라빈단은 시타를 프라크리티로 ^[9]대변하는 놀라운 영화적 단계를 밟았다.

타이틀의 의미

제목은 라마가 아슈바메다 야가를 연주할 때 옆에 세워둔 시타의 황금 이미지를 암시한다.황권의 상징인 야가는 이를 수행하는 국왕이 부인과 동행해야 한다.라마는 12년 전에 시타를 버렸기 때문에,^[10] 쿠라구루(가훈)인 바시타는 시타의 황금상을 곁에 두라고 조언한다.

연극과 라마야나의 차이점

말라얄람의 극작가 C. N. Sreekantan Nair는 1961년에 그의 대작 희곡 Kanchana Sita를 썼다.그는 이 연극의 영감을 라마야나의 우타라 칸다에서 따왔다.우타라 칸다는 라마야나의 7번째이자 마지막 책이다.라마, 시타,^[11] 라마 형제들의 말년에 관한 것으로, 발미키 원작의 ^[12]후기로 여겨진다.이 연극은 라마야나를 바탕으로 한 Sreekantan Nair의 극적인 3부작 중 첫 번째 작품이다.다른 사람들은 Saketham과 Lankalakshmi이다.라마야나를 재작한 이 연극은 권력의 비극과 ^[13][14]순결한 아내를 버리는 것을 포함한 달마의 고수로부터 요구되는 희생에 관한 것이다.

칸차나 시타는 아라빈단에 의해 이 연극을 바탕으로 개발되었습니다.영화의 각본과 대화는 아라빈단이 직접 썼다.이 영화는 나이어의 연극이나 라마야나의 원작 우타라 칸다와는 다른 개념이다.만약 우타라 칸다의 주권적 권력에 대한 비판이 라마의 삶의 카르믹 거미줄에 묻혀 있다면, 나이어의 연극은 크샤트리야-브라질적 권력에 ^[8]대한 비판에서 날카로운 물질주의적 우위를 보인다.이와는 대조적으로 아라빈단의 주제는 목샤(개화욕)와 아르타(주권욕)^[8] 사이의 라마의 내적 갈등에 훨씬 더 직접적으로 초점을 맞추고 있다.시타는 영화에는 전혀 등장하지 않지만 프라크리티, 즉 만능의 자연으로 묘사되며 시타의 다른 분위기는 자연의 ^[15]다른 면으로 나타난다.나이어는 발미키의 라마야나의 마지막 부분을 브라만적 특권과 정치적 ^[5]억압에 대한 비판으로 다시 썼다.아라빈단은 나이어의 희곡을 출발점으로 삼아 인도 철학의 해석과 미니멀리즘 심미주의에 따라 대본을 변형시켰다.그는 Nair의 생생한 대화 교환을 Rama가 Sita로부터 분리되고 궁극적으로는 Sita와 결합하는 것에 대한 영화적 명상으로 대체하여, Prakriti로서의 Sita의 개념을 ^[5]시각적인 한계까지 끌고 갔다.

대화

극의 주요 특징은 매우 웅변적이고, 길고, 권위적인 대화인데 반해 영화는 거의 침묵에 가깝다.아라빈단은 다음과 같이 설명한다.칸차나 시타에서 희박한 대화를 하기로 결정한 데에는 몇 가지 특별한 이유가 있다.첫째, 라마야나에서 찍은 이 에피소드는 모두에게 친숙하다.둘째, 라마야나는 우리에게 내재되어 있는 초자연적인 현실이 아니다.그러므로 긴 대화를 통해 사람들에게 영화에 대해 교육할 필요가 없다.C. N. (Sreekantan Nair)는 라마야나의 프라크리티 푸루샤 개념을 명확히 했다.나는 시타가 여자로 영화에 출연해야 한다고 생각하지 않았다.그것이 시타가 프라크리티로 영화에 등장하고 프라크리티가 영화 속 캐릭터인 이유이다.고통, 슬픔, 기쁨, 평정 같은 시타의 감정이 프라크리티의 분위기로 표출되면 대화는 무의미해진다.대화 없이도 영화를 만들 수 있을 것 같았어요.라마가 자살한 것은 (아직도) 자기모독이라고 생각한다.이 모든 것에 의해, 나의 칸차나 시타는 매우 달라졌다.말은 꼭 필요한 경우에만 필요했습니다.내가 사용한 대화는 C에서 온 것이다.N. [Sreekantan Nair]의 플레이.그때의 의구심은 라마나 라크슈마나(평범인)가 그렇게 능숙한 산스크리트어를 ^[4][16]사용할 수 있을까 하는 것이었습니다.또 다른 인터뷰에서 그는 이렇게 말했다. "대화들은 줄거리를 이어갈 수 있고, 그것을 움직이게 할 수 있다.하지만 잘 알려진 이야기에 관한 한 대화는 더 이상 필수적인 요소가 아닙니다.그러나 영화 마지막 칸차나 시타에는 왕의 ^[17]책임에 대해 논의하기 위한 대화가 포함되어 있었다.

캐릭터라이제

이 영화는 라마나 라크슈마나를 포함한 주인공들의 특징에 있어 라마야나의 다른 모든 각색과는 상당히 다르다.인도 신화의 신성한 인물들이 보통 시각 매체에서 ^[18]묘사되는 방식과는 달리, 인물들은 인간화되어 있다.라마는 배가 나온 반면 락슈마나는 얼굴에 곰자국이 있다.인터뷰에서 아라빈단은 "우리 조각은 크기가 크고 벽화에는 없는 힘과 생명력을 발산한다.칸차나 시타의 라마는 우리 조각의 힘과 생동감이 넘칩니다.그는 단순한 정면 이미지가 아니다.그들의 약과 함께 여기저기서 마주치는 방황하는 시련도 이 특성을 공유한다.문의해보니 이 사람들은 고다바리 강 근처의 마을에 정착해 있었다.이와는 별도로 그들은 또한 그들이 같은 종족에 속한다고 믿는다.그래서 영화에 ^[4]두 명을 캐스팅했어요.

마찬가지로, 아라빈단은 일부러 라마나 락슈마나에게 초인적인 자질을 부여하지 않았다.자연과 교류할 때만이 그들은 신의 수준으로 올라가고 평범함을 넘어선다.아라빈단은 "그렇지 않았다면 그들은 다른 사람들과 똑같았을 것이다."라고 말했다.이와는 정반대로 발미키는 적절한 형태와 ^[4]아름다움을 부여받는다.

생산.

그 영화는 K에 의해 제작되었다.말라얄람 영화관을 세계 지도에 올린 가장 중요한 영화 몇 편을 제작한 라빈드란 나이르.그의 작품에는 탐푸, 금마티, 에스타판, ^[19]포쿠베이일과 같은 아라빈단의 인상적인 영화도 포함되어 있다.

캐스팅

칸차나 시타에서는 라마 천쿠스(코야스)로 알려진 안드라프라데시주 출신의 아디바시스(부족원)가 라마가 ^[21]속해 있던 익시바쿠 가문의 후손이라고 주장하고 있다.아라빈단의 생각은 기존의 배우들을 이용하는 것이 아니라, 그 역할이 필요하다는 인식에 도달한 사람들을 찾는 것이었다.라마 천추 치료사는 라마, 락슈마나, 바라타, 용암, 쿠샤의 중심 역할을 합니다.Shambukha는 길가의 타파스비에 의해 연기되었고, 궁핍한 여성은 그의 아내 역할을 맡았다.이 영화의 캐스팅은 람다스, 벤카츠왈루, 치나 풀리아, 케사바 패니커, 크리슈난, 포티아, 랑기아, 시바, 소바 키란,^[22][23] 안나푸르나를 포함한다.각 마을 족장의 이름은 람다스입니다.라마 역할을 한 부족은 마을 ^[4]이장이기도 하다.발미키의 역할은 시인 겸 극작가 카발람 나라야나 파니커의 동생 케사바 ^[24]파니커가 맡았다.존 에이브러햄 감독은 이 ^[4]캐릭터에 목소리를 냈다.아라빈단은 어떻게 이 영화를 위해 부족민을 사용할 생각을 하게 되었는지 묻자, "이 부족민들은 한약을 팔기 위해 트리반드룸에 옵니다.그들은 매우 똑똑하다.실제로 안드라 고다바리 강 주변의 9개 마을에 거주하는 부족은 인도 부족 중 IQ가 가장 높은 것으로 알려져 있다.제가 선택한 부족은 라마 천쿠스입니다.그들은 자신이 라마 왕조에 속한다고 주장한다.물리적으로는 ^[25]발미키가 제시한 인상착의와 일치한다고 생각합니다.이 주조 실험은 생산 과정에서 몇 가지 어려움을 초래했습니다.대부분의 배우들은 시연된 ^[25]지시에만 반응할 수 있었기 때문에 정확한 디테일이 이루어져야 했다.배우들과의 소통은 화가이자 하이데라바드 미술대학 강사인 만모한 두트의 도움으로 이루어졌다.더트는 또한 아라빈단과 그의 동료이자 언론인이자 영화제작자인 친타 라비와 함께 안드라 프라데시주로 예비 여행을 가서 위치를 ^[26]확정했다.

촬영중

이 영화는 1976년 11월과 12월에 3주도 채 안 되는 기간 동안 컬러로 촬영되었고, 전체적으로 안드라 프라데시주, 부분적으로는 고다바리 강둑, 부분적으로는 비자야와다의 ^[27]운다발리, 그리고 텔랑가나의 비카바드 삼림지대에서 촬영되었다.아라빈단은 숲 속의 아요디아를 상상하며 라마의 이야기를 아디바시스 풍경으로 옮김으로써 스리칸탄 나르의 희곡을 포함한 신화 영화와 무용극의 전형적인 배경을 포기했다.그곳의 장소는 숲의 동굴이고, 거리는 황야의 길이며, 사라유 강은 시골 안드라 프라데시를 ^[28]흐르는 고다바리 강입니다.아라빈단은 라자문트리에서 160km 떨어진 고다바리강과 갈빗살 모양의 붉은 ^[28]흙둑을 따라 있는 곳을 확인했다.촬영기사가 된 감독 샤지 N 카룬이 카메라를 휘두른다.카룬은 아라빈단 ^[29]영화의 반복적인 협력자였다.그는 ^[30]경력 초기에 인기 촬영기사 S. Kumar의 도움을 받았다.

촬영은 인도에서 비상사태가 선포된 시점에 이루어졌다.경찰은 마오주의 인민 전쟁 그룹을 찾기 위해 라자문드리 주변 지역을 샅샅이 뒤지고 있었다.제작진들은 ^[26]현지인들과 달라 보여 여러 차례 경찰 조사를 받았다.

이 영화는 ^[4]탁상 부채와 같은 간단한 장치를 사용하여 나뭇잎을 바스락거리는 방식으로 완성되었다.클라이맥스 장면을 촬영하는 동안 좋은 일이 몇 가지 있었다.예를 들어, 고다바리의 둑에 드문, 그리고 예기치 않은 새벽 안개가 모든 광경을 ^[4]신비롭게 만들었다.

접수처

이 영화는 ^[31]비평가들로부터 엇갈린 평가를 받았지만 인도 영화사에서 획기적인 영화로 널리 평가받고 있다.그것은 ^[32][33]남인도에서 독립 영화 제작을 위한 새로운 트렌드를 형성한 것으로 인정받고 있다.힌두교인들은 칸차나 시타를 말레이람에서 ^[19]가장 시적인 영화 중 하나로 묘사했다.학자 V. 라자크리슈난은 아라빈단이 아디바시 지역에서 라마의 이야기를 찾는 것의 의미를 충분히 고려하지 않았다고 지적했다.라자크리슈난은 모든 대화를 인위적으로 만드는 듯한 경직된 표현경제와 가라앉은 연기 스타일이 스리칸탄 나이어의 ^[34]연극에서 두드러지는 인간극의 요소를 감소시킨다고 지적했다.시인이자 학자인 아야파 패니커는 시타의 부재를 "소통을 위해 소통하지 않으려는" 의식적이고 세심한 노력이 있는 아라빈단 스타일의 전형적인 것으로 본다.패니커는 아라빈단의 표현적인 스타일을 자신만의 개념인 안타라산니베사, 즉 내면화의 시학을 사용하여 묘사했다.패니커는 인터뷰에서 ^[35]"시타는 영화 속에서 여자나 개인이 아니라 영원한 개념이다"라고 말했다.힌두 평론가 사시 쿠마르는 "영화에서 아라빈단은 그의 한계 원칙과 그의 의인화된 자연 ^[21]사색을 완벽한 사람으로 합성한다"고 말했다.이코노믹 타임즈의 Vidyarthy Chatterjee는 "많은 구절에서 시각적으로 놀라움을 주고 높은 심미적 즐거움을 만들기 위해 소리를 사용하는, 칸차나 시타는 혁신적 요소에 더 잘 집중할 수 있었던 많은 사람들에 의해 불행히도 무시된 이정표입니다."^[31]라고 말했다.이브 토라발은 "칸차나 시타는 잠재적으로 대화가 풍부하지만 G. 아라빈단은 신화적 ^[36]캐릭터를 묘사하기 위해 부족민들을 불러모아 비현실적이고, 사실상 침묵하며, 사색적인 영화를 만드는 것을 선택했습니다."라고 말했다.

전미 감독상(National Film Award for Best Direction)은 아라빈단에게 "영화의 대담하고 타협 없는 새로운 영화 언어를 통한 고대 서사시 주제에 대한 탐구를 통해, 카메라로 하여금 라마야나의 내성적인 인물들보다 더 웅변적으로 말하게 만들고, 광대한 자연 배경과 매트를 투영하도록 한 것"으로 주어졌다.심오한 철학적 아이디어를 물리세계의 아름다움에 대한 놀라운 회상으로 표현했다.^[3]

레퍼런스

각주

참고 문헌

외부 링크

• IMDb의 칸차나 시타
• 말라얄람 영화 데이터베이스의 칸차나 시타