곤디족

Gondi people
곤디족
코이투르
인도 우마리아 지역의 곤디족 여성들
총인구
c. 1300만[1]
인구가 많은 지역
인도
마디아프라데시 주5,093,124[1]
Chhattisgarh4,298,404[1]
마하라슈트라 주1,618,090[1]
오디샤888,581[1]
우타르프라데시 주569,035[1]
안드라프라데시 주와 텔랑가나 주304,537[1]
비하르256,738[1]
카르나타카 주158,243[1]
하르칸드53,676[1]
서벵골 주13,535[1]
구자라트 주2,965[1]
언어들
곤디 • 지역 언어
종교
힌두교의[2][3] 영향을 많이 받은 코야푸넴
관련 민족

곤디족(Gondi) 또는 곤디족(Gondi)은 인도의 민족 언어 집단으로, 스스로를 "코이투르"(Koitur, ī, ī토어)라고 칭합니다. 그들의 모국어인 곤디어는 드라비다어족에 속합니다. 마디아프라데시주, 마하라슈트라주,[6] 채티스가르주, 우타르프라데시주, 텔랑가나주, 안드라프라데시주, 비하르주, 오디샤주에 퍼져 있습니다. 그들은 인도의 예약 시스템을 위해 예약된 부족으로 나열됩니다.[7]

곤드는 역사적으로 중요한 많은 왕국을 형성했습니다. 곤드와나는 인도의 곤드와나 지역에 있는 지배적인 왕국이었습니다. 여기에는 마하라슈트라 주의 비다르바 지방의 동쪽이 포함됩니다. 가르하 왕국은 북쪽으로는 마디아프라데시 주와 서부 차티스가르 주를 포함하고 있습니다. 더 넓은 지역은 이들을 넘어 북부 텔랑가나, 서부 오디샤, 남부 우타르 프라데시의 일부를 포함합니다.

곤디어는 텔루구어와 관련이 있다고 주장됩니다. 2011년 인도 인구 조사에서는 약 240만 명의 곤디어 사용자가 거시 언어로 기록되었고, 마리아(마아디야 곤드)와 같은 언어를 포함한 곤디 하위 그룹 내 언어 사용자는 291만 명으로 집계되었습니다.[8][9][10] 많은 곤드인들은 또한 힌디어, 마라티어, 오디아어, 텔루구어와 같은 지역적으로 지배적인 언어를 사용합니다.

1971년 인구 조사에 따르면 곤디 인구는 501만 명이었습니다. 1991년 인구 조사에 따르면, 이것은 930만[11][page needed] 명으로 증가했고 2001년에는 그 수치가 거의 1,100만 명이었습니다. 지난 수십 년 동안 이 단체는 인도에서 낙살라이트-마오스트 반란을 목격해 왔습니다.[12] 곤디족은 차티스가르 정부의 명령에 따라 나살리테 반란에 맞서기 위해 무장투쟁단체인 살와주둠을 결성했습니다. 그러나 이것은 2011년 7월 5일 인도 대법원의 명령에 의해 해체되었습니다.[13]

어원

외지인들이 사용하는 곤드라는 이름의 유래는 아직 불확실합니다. 어떤 사람들은 이 단어가 언덕을 의미하는 드라비다 콘드에서 유래했다고 믿고 있는데, 오디샤의 콘드와 비슷합니다.[14]

세계문화생활백과사전의 3권에 따르면, 또 다른 이론은 그 이름이 16세기에서 18세기 사이의 무굴 왕조에 의해 지어졌다는 것입니다. 이 집단을 지칭하기 위해 언덕 사람들을 뜻하는 곤드(Gond)라는 용어를 처음 사용한 사람은 무굴족이었습니다.[15]

곤드족은 자신들을 코이투르(코 ī 토어) 또는 코이(코 ī)라고 부르는데, 이것 역시 확실한 기원이 없습니다.

역사

2011년 인구조사에서 곤디족의 지역별 비율

곤드의 기원은 불분명합니다. 일부 연구원들은 곤드족이 원래 드라비다 이전의 다양한 언어를 사용하는 지배자 계급에서 곤드어 원어를 모국어로 채택한 이질적인 부족의 집합체라고 주장했습니다.[16] 곤드족과 문다족 사이에는 친화력이 있지만, 연구자들은 최근 곤드어가 북문다어를 대체한 사건보다는 드라비다어의 언어적 확장을 통한 언어 이동을 포함하는 더 복잡한 사건을 지적하며, 따라서 이 두 그룹의 뚜렷한 기원을 뒷받침합니다.[17][18]

R.V. 러셀은 곤드족이 남쪽에서 곤드와나로 들어왔다고 믿었습니다. 고다바리 강을 타고 비다르바로, 인드라바티 강을 타고 바스타로, 와드하와 왕강가를 따라 사투푸라 산맥으로 말이죠.[19]

곤드족에 대한 최초의 역사적 언급은 14세기의 이슬람 작가들로부터 왔습니다. 학자들은 곤드족이 서기 13세기에서 19세기 사이에 현재의 마디아프라데시주 동부에서 오디샤주 서부, 안드라프라데시주 북부에서 우타르프라데시주 남동부 구석에 이르는 지역인 곤드와나를 지배했다고 믿고 있습니다.[6]

곤드팰리스, 보팔

곤드족의 첫 번째 왕국은 1200년에 설립된 찬다 왕국이었지만, 일부 계보는 그 설립자를 서기 9세기로 추적합니다. 찬다의 곤드는 현재 북부 텔랑가나의 시르푸르에서 유래되었으며 마나 왕조라고 불리는 이 나라의 이전 통치자들을 전복시켰다고 전해졌습니다. 또 다른 설에 따르면 1318년 카카티야족이 몰락한 후 시르푸르의 곤드족은 외부 지배를 떨쳐내고 자신들의 왕국을 세웠다고 합니다. 찬다 왕국은 광범위한 관개와 곤드 왕국의 최초의 확정된 수익 체계를 개발했습니다. 또한 요새를 짓기 시작했는데, 나중에 매우 정교해졌습니다. 칸다키아 발랄 샤는 찬드라푸르 마을을 세우고 시르푸르에서 수도를 옮겼습니다. 아인-이-악바리는 왕국이 완전히 독립적이라고 기록하고 있으며, 심지어 인근 술탄들로부터 일부 영토를 정복하기도 했습니다. 그러나 무굴족이 남쪽의 영토를 베라르 수바에 편입한 후 아크바르의 통치 기간 동안 바브지 샤는 공물을 바치기 시작했습니다.[6]

가르하 왕국은 14세기에 이전 칼라추리 통치자들을 폐위시킨 자두라이에 의해 세워졌습니다. Garha-Mandla는 무굴 황제 Akbar (1564년경)에 맞서 싸웠던 Rani Durgavati 여왕으로 유명합니다. 그리고 나서 만델라는 그녀의 아들 비르 나라얀에 의해 통치되었고, 그는 죽을 때까지 비슷하게 싸웠습니다. 그 후, 그의 왕국은 승리한 무굴족에 의해 찬다 샤에게 제공되었습니다. 샤 자한의 치세 동안 그의 후계자 히르데 샤는 분델라 가문의 공격을 받아 수도를 만델라로 옮겼습니다. 그의 후계자들은 자신들과 싸웠고, 오랑제브와 마라타스의 도움을 그들의 대의명분으로 초대했습니다.[6]

데오가르는 13세기 초에 설립되었습니다. 그것의 설립자인 자트바가 사원 축제 동안 이전의 갈리아 통치자들을 죽였다고 합니다[by whom?]. 아인이악바리에서 데오가르는 2천 명의 기병, 5만 명의 보병, 100마리의 코끼리를 거느리고 있으며 자트바라는 군주가 다스리고 있었다고 합니다. 자트바는 베라르 평원에 요새를 건설했는데, 그 중에는 현대의 나그푸르 근처의 요새도 포함되어 있었습니다. 아우랑제브의 도움을 받기 위해 이슬람교로 개종하고 바흐트 불란드 샤가 된 것은 그의 손자 바크르 샤였습니다. 샤는 나그푸르라는 도시를 세우고 데오가르 왕국의 운세를 되살렸습니다. 그의 통치 기간 동안 왕국은 베툴에서 라즈난드가온에 이르는 남동부 사트푸라 지역과 북부 베라 평원의 일부를 차지했습니다. 그의 아들 찬드 술탄 밑에서 나그푸르는 더욱 중요해졌습니다.[6]

이 왕국들은 잠시 무굴족에 의해 정복되었지만, 결국 곤드라자족은 회복되었고 단순히 무굴 종주국이 되었습니다.[16] 1740년대, 마라족은 곤드라자족을 공격하기 시작했고, 라자족과 신하들 모두 평원에서 숲과 언덕으로 도망쳤습니다. 라그호지 본슬레는 가르하만들라의 곤드라자들에게 그에게 경의를 표하도록 강요했습니다. 마라티 카스트 단체들은 추방된 원래의 인구를 빠르게 대체했습니다. 마라타의 곤드라자의 영토 점령은 영국이 남아있는 곤드라자미다리스를 지배하고 수익금을 징수하는 제3차 영국-마라타 전쟁까지 계속되었습니다. 곤드가 인수되기 전에 "방탕자"와 "도둑"으로 여겼던 영국인들은 19세기 중반에 이르러 곤드를 "시기상조"와 "미온적"으로 보기 시작했습니다.[20] 나머지 곤자민다리스는 독립과 동시에 인도 연합에 흡수되었습니다.[21]

식민지 지배 기간 동안 곤드족은 식민지 숲 관리 관행에 의해 소외되었습니다. 부족 벨트에서 품칼로 더 잘 알려진 1910년 바스타 반란은 이 지역의 다른 부족들과 함께 바스타의 마디아 곤드와 무리아 곤드가 생계를 위해 숲에 접근하는 것을 거부하는 식민지 산림 정책에 대한 부분적으로 성공적인 무장 투쟁이었습니다. 1920년대 초, 하이데라바드 주의 아딜라바드 출신의 곤드 지도자인 코마람 헴은 니잠족에 반기를 들고 별도의 곤드라지를 구했습니다. 독립 이후 아디바시 운동을 상징하는 잘, 장갈, 자민("물, 숲, 땅")이라는 잘 알려진 슬로건을 만든 사람은 바로 그였습니다.[22]

1916년 곤드와나 각지의 곤드 지식인들은 곤드 문화를 외부의 영향력이 증가하지 않도록 보호하기 위해 곤드 마하사바를 결성했습니다. 이 기구는 1931년과 1934년에 회의를 열어 외부 사람들의 조작으로부터 곤드 문화를 보존하는 방법, 곤드족이 가져야 할 사회적 규범, 곤드와나의 여러 지역에 있는 곤드족 간의 연대 등을 논의했습니다. 1940년대부터 다양한 곤드 지도자들은 곤드와나의 옛 영토, 특히 마디아 프라데시 동부와 차티스가르, 비드하르바, 아딜라바드의 부족 지역을 포함하는 분리된 주를 요구하며 동요했습니다.[23] 그 수요는 1950년대 초에 히라 싱이 국가 지위를 위해 선동하기 위해 인도인 공드와나 상을 설립했을 때 최고조에 달했습니다. 싱은 곤드와나 전역에서 많은 회의를 열었고 1962년에서 1963년 사이에 10만 명의 사람들을 동원할 수 있었지만, 그의 움직임은 1960년대 후반까지 잦아들었고 인도 당국에 의해 결코 심각하게 받아들여지지 않았습니다. 여러 곤드 단체들의 청원과 요구를 포함한 다른 선동 방법들은 국가에 의해 무시되었습니다. 1990년대에 히라 싱 마캄과 카우살야 포르테는 국가 지위를 위해 싸우기 위해 곤드와나 가나탄트라 당을 설립했습니다.[22]

곤드라자들은 라즈푸트족과 무굴족의 영향을 받아 싱이나 샤를 칭호로 사용했습니다.[24] 곤드는 라지 곤드라고도 알려져 있습니다. 이 용어는 1950년대에 널리 사용되었지만 아마도 곤드라자의 정치적 일식 때문에 지금은 거의 쓸모가 없게 되었습니다.[11][page needed]

사회의

조드갓 쿠무람 헴 부족 박물관의 코마람 헴 동상

곤드 사회는 사가(sagas)로 알려진 여러 외편평 부계(exogamous patrilineal unit)로 나뉩니다. 그 수는 지역에 따라 다른데, 마디아 프라데시와 북부 나그푸르 평원의 곤드는 2개, 남부 나그푸르 평원과 아딜라바드의 곤드는 4개뿐입니다. 아딜라바드에서 이 사가들은 예르웬, 사르웬, 시웬, 날웬이라고 불리는데, 그들의 이름은 그 사가의 조상의 수를 나타냅니다.[a] 아딜라바드에는 다섯 번째 사가인 사르페 사가가 있는데, 그들의 기원 신화는 다르지만 결혼을 목적으로 사르웬과 연결되어 있습니다. 곤드 신화에 따르면, 모든 사가들은 한 마을에 살았지만, 곧 이사를 가서 각각의 마을을 세웠다고 합니다. 이러한 조상 마을의 이름은 문화적으로 보존되어 있으며 때로는 현재 위치와 동일시됩니다. 각 사가에 대한 조상의 수가 그 상징이며, 많은 의식과 의식 행사에서 관련된 동물, 사람, 행동 또는 물건의 수가 그 사가의 수에 해당합니다.[25]

그 이야기는 대부분 의식의 영역에 존재하며 실질적인 정치적, 조직적 의미는 없습니다. 사가 의식의 가장 눈에 띄는 징후는 페르사 펜 숭배이지만, 이것은 주로 씨족 차원에서 발생합니다. 같은 페르시아인의 모든 숭배자들은 그들 자신을 불가지론적인 관계로 여기기 때문에 그들 사이의 결혼이나 성적 관계는 금지되어 있습니다. 곤드는 소이라라는 용어를 사용하여 구성원이 결혼할 수 있는 사가를 나타냅니다.[25]

각 사가는 사회 전체에 필수적인 행동을 수행하는 것으로 간주됩니다. 의식과 의식 행사가 진행되는 동안, 그 이야기는 진행에서의 역할을 결정하는 데 중요합니다. 예를 들어, 일족의 페르사펜을 숭배할 때, 일족 제사장은 제사에 참여하고, 축하하는 일족에게 소이라 사가의 두 사람이 우상에게 옷을 입히고 제사 음식을 요리합니다. 곤드 축제의 특정 부분 동안, 참가자들은 사가 또는 소이라로 나뉩니다. 페르사펜에서 제사를 지내기 위해서는 각 사가의 구성원들이 따로 앉아 그들의 유래 이야기에서 조상들이 동굴에서 나온 순서대로 차례대로 제사를 지냅니다. 하지만 곤드 사회에서는 모든 사가들이 동등한 지위를 가지고 있습니다. 각 사가의 구성원들은 결혼에서 신부 가격에 대한 협상과 같은 다른 사가와의 관계에 영향을 미치는 문제에 대해 협력적으로 작업합니다. 또한 의례적인 목적으로 누구나 나이, 세대, 사가가 같은 사람으로 대체할 수 있습니다. 예를 들어, 예를 들어, 신부의 부모가 참석하지 않는 결혼에서 신부와 같은 사가의 부부가 의식에서 신부의 부모를 대신할 수 있습니다. 이는 곤드와 파드한의 관계에도 적용됩니다: 같은 씨족의 파드한을 찾지 못하면, 같은 사가에서 다른 씨족의 파드한을 적절한 대체자로 데려올 수 있습니다.[25]

사가 내에서 세분화된 것은 곤드 소사이어티의 주요 조직 단위인 파리 또는 클랜입니다. 각 사가에서 씨족의 수는 그 사가의 조상의 수에 의해 결정됩니다. 곤드 창조 이야기에 나오는 동굴에서 언제 등장했는지를 기준으로 하여 사가의 씨족을 우선순위로 배열합니다. 이 우선순위는 일부 의식 중에 행동을 규제합니다. 예를 들어, 첫 번째 과일 축제 기간 동안, 모든 사가 구성원들은 마을에 대표되는 사가의 가장 나이가 많은 가장 나이가 많은 가장 나이가 많은 구성원들과 식사를 합니다. 선후배 사이의 그룹 관계는 형과 동생 사이의 관계를 기반으로 합니다. 예를 들어, 상급 파리의 구성원은 상급 파리의 과부와 결혼할 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 형과 동생의 아내의 결혼과 유사하기 때문입니다. 씨족은 일반적으로 특정 식물과 관련된 이름을 가지고 있습니다. 일반적인 파리로는 테캄, 우이키, 마르캄, 뒤르웨, 아트람 등이 있습니다.[25]

각 클랜은 키타라고 하는 여러 평행 계통으로 나뉩니다. 이 각각의 키타는 곤드회 내에서 특정한 의식적인 기능을 가지고 있습니다: 예를 들어, 카토라 키타는 페르사 펜의 예배를 주관하는 유일한 키타입니다. 일부 씨족에서 기타는 특정 곤드 족장에게 주어지는 데쉬무크와 같은 마라타 칭호를 사용합니다. 기타는 의식 영역에서만 기능합니다. 때때로 씨족은 또한 일반적으로 자연이 유기적인 칸단 또는 하위 씨족으로 나뉩니다. 각 칸단은 페르사펜 숭배를 위한 고유의 의식 대상 세트를 가지고 있으며 카토라를 포함한 파리의 그룹이 페르사펜 숭배를 위한 새로운 센터를 설치하기로 결정하면서 형성된다는 점에서 미니 클랜과 같습니다. 결국 이 집단은 칸단으로 굳어지게 됩니다.[25]

문화

태양, 달, 은하수, 별자리에 대한 그들만의 지역 용어를 가지고 [26]있던 고대 곤드들에게 많은 천문학적인 생각들이 알려졌습니다. 이러한 아이디어의 대부분은 시간 유지 및 달력 활동의 기초가 되었습니다.[b]

1928년 M. V. Dhurandhar가 그린 곤드우먼 그림
곤드아트
곤즈의 세일라와 카르마 춤

곤디어는 곤드 산맥의 남쪽 지역을 중심으로 거의 3백만 명의 사람들이 사용합니다. 이 지역은 마디아프라데시주 남동부, 마하라슈트라주 동부, 텔가나나나주 북부, 차티스가르주 남부(주로 바스타주)를 포함합니다. 그 언어는 텔루구어와 관련이 있습니다. 20세기 초에는 거의 모든 사람들이 이중 언어를 사용하는 150만 명이 사용했습니다.[19] 현재 이 언어는 곤드어족의 5분의 1만 사용되며 전통적인 언어 범위에서도 사용되지 않고 소멸되고 있습니다.[citation needed]

Chattisgarh에서 여성들은 "parrot"라는 단어에서 이름을 따온 sua dance를 수행합니다. 앵무새가 연인에게 슬픔을 가져다 줄 것이라는 믿음을 나타내며, 시바와 파르바티를 기리기 위해 디왈리 이후에 공연됩니다.[citation needed]

곤디족은 구전 전설에서 파생된 곤드 라마야니로 알려진 그들만의 라마야나 버전을 가지고 있습니다. 락슈마나를 주인공으로 하는 7개의 이야기로 구성되어 있는데, 그가 신부를 찾는 라마야나의 주요 사건을 배경으로 합니다.[28]

종교

2011년 인구 조사에 따르면, 인도의 "곤디" 종교 추종자는 1,026,344명이었고, 대다수가 마디야 프라데시(584,884명)에 거주했고, 차티스가르(368,438명), 마하라슈트라(66,857명), 우타르 프라데시(3,419명), 자르칸드(2,419명)가 그 뒤를 이었습니다.[29] 대부분의 곤드인들은 여전히 자연 숭배라는 그들만의 전통을 따르고 있지만, 인도의 다른 많은 부족들과 마찬가지로 그들의 종교는 브라만 힌두교의 영향을 받았습니다.[30][31][3]

많은 곤드인들은 그들 고유의 종교인 코야푸넴을 수행하고, 어떤 사람들은 사르나교를 따릅니다.[32][better source needed] 폴라, 파그, 다세라는 그들의 주요 축제 중 일부입니다.[31] 소수의 곤드는 기독교인이거나 이슬람교도입니다.[citation needed]

힌두교

중세 시대에 곤디 왕국들은 비슈누를 그들의 수호신으로 숭배했습니다.[33]

곤드인들은 앙가데프로 알려진 조상신들을 숭배하는데, 브라만 힌두교도들은 이것이 마하칼리 여신의 표상이라고 주장합니다. 카차르가르드 동굴에서 파리 쿠파르 링고에 의해 구조된 앙가데프 7개 그룹이 있었습니다. 한 버전에는 28명의 앙가데프가 있었고, 다른 버전에는 33명이 있었습니다.[34]

두 번째 버전에서, 앙가데브족, 혹은 사가 데바족은 마타 칼리 칸칼리 여신이 현자가 준 꽃을 먹고 난 후 그녀의 아이들이었습니다. 그들은 라이타드 준고의 아쉬람에서 자랐고, 그들이 노는 동안 그들은 샴부와 가우라 신을 만났습니다. Gaura는 그들에게 음식을 주었지만, 아이들의 장난에 짜증이 났기 때문에, Shambu와 Gaura는 그들을 Kachchargardh 동굴에 가두었습니다. 12년 동안, 아이들은 생존하기 위해 먹이를 제공한 연못과 신화 속의 새에게 의지했습니다. 칼리 칸칼리는 샴부에게 그녀의 아이들을 풀어달라고 간청했지만, 그는 그녀의 간청을 거절했습니다. 라이타드 준고(Raitad Jungo)는 이후 파리 쿠파르 링고(Pari Kupar Lingo)에게 아이들을 풀어줄 것을 요청했고, 파리 쿠파르 링고는 음유시인 히라스카 파탈리르(Hirasuka Patalir)에게 다가갔습니다. 파탈리르는 그의 킹리에서 음악을 연주했고, 아이들은 동굴을 막고 있는 바위를 외부로부터 밀어낼 힘으로 가득 찼습니다. 그 후 파탈리르는 바위에 깔려 쓰러졌습니다. 그 이후로 카차르가르드 동굴은 순례의 장소가 되었고 칼리 칸칼리는 곤디족의 다르마구로스 중 하나가 되었습니다.[35]

죽음에 대한 전형적인 곤드 반응은 악마에 의해 죽음이 일어난다고 믿기 때문에 분노의 하나로 묘사되어 왔습니다.[36] 곤드는 보통 세상의 소유물과 함께 죽은 자를 묻지만, 부분적인 힌두화로 인해 베다의 관습에 따라 왕은 때때로 화장되었습니다. 힌두교화로 인해 화장이 보편화되었습니다.

코야푸넴

곤드의 토착 종교인 코야푸넴("자연의 길"이라는 뜻)은 파리 쿠파르 링고에 의해 설립되었습니다. 이것은 곤디 푸넴, 또는 "곤디 사람들의 길"이라고도 알려져 있습니다.[37]

곤드 민속 전통에서, 지지자들은 바라데오라고 알려진 높은 신을 숭배하는데, 그 신의 대체 이름은 바가반, 쿠파 링고, 바다데오, 그리고 페르사 펜입니다. 바라데오는 조상뿐만 아니라 씨족, 마을의 신 등 소신들의 활동을 감독합니다.[31] 바라데오는 존경을 받지만 열렬히 헌신하지는 않는데, 이는 오직 씨족과 마을의 신, 조상, 토템에게만 보여집니다. 이 마을의 신들은 다른 드라비다 민족의 민속 전통과 유사한 패러다임인 마을 수호신이자 마을 어머니 여신인 아키 펜을 포함합니다. 축제가 열리기 전에 이 두 신들을 숭배합니다. 각 씨족은 "위대한 신"을 의미하는 그들만의 필명을 가지고 있습니다. 이 신은 마음은 긍정적이지만 폭력적인 성향을 나타낼 수 있습니다. 그러나 음유시인인 파드한이 바이올린을 연주할 때 이러한 경향은 감소합니다.[citation needed]

곤드 종교 의식에는 바이가(마을 사제), 붐카(씨족 사제), 카세르가이타(마을의 지도자) 세 사람이 중요합니다.[citation needed]

곤드족의 높은 신 쿠파링고로서 머리와 마음과 몸을 나타내는 삼지창 모양의 왕관인 문술을 쓰고 깨끗하게 면도한 어린 왕자로 묘사됩니다. 곤드와나에는 쿠파 링고의 사당이 많이 있는데, 그는 조상의 영웅으로 추앙받고 있습니다.[38]

곤드의 종교적 믿음에 따르면, 그들의 조상인 루폴랑 파한디 파리 쿠파 링고는 수천 년 전 삼부가우라의 통치 기간 동안 족장 풀셰브의 아들로 태어났습니다. 쿠파르 링고는 코야 종족의 지배자가 되었고 곤디족이 실천하는 행동 규범이자 철학인 곤디 푸넴을 설립했습니다. 그는 33명의 제자들을 모아 곤디푸넴을 코야무어의 먼 땅으로 가르쳤습니다.[citation needed]

곤드교의 원칙은 문족으로 비폭력, 협력, 정당방위입니다. 곤드 신앙의 또 다른 부분은 힌두교의 카르마 개념과 표면적으로 유사한 행동과 반응을 나타내는 살라와 갱라입니다. 사람들이 갈등과 불화 속에서 자신을 파괴하는 것을 막기 위해, 그들은 프라트리아 사회 아래에서 살아야 합니다. 프라트리아 사회와 관련된 믿음 중에는 적으로부터 공동체를 방어해야 한다는 것, 함께 일하고 자연과 조화를 이루는 것, 동물을 먹는 것(토템을 나타내는 것은 아님)이 있습니다.[citation needed]

곤드족은 남인도의 마을신 숭배와 마찬가지로 자신의 씨족과 마을신들이 소유할 수 있는 능력을 가지고 있다고 생각합니다. 영에 의해 소유된 사람은 자신의 행동에 대해 어떠한 책임도 지지 않게 됩니다. 곤드는 또한 질병이 영혼의 소유로 인해 발생한다고 믿습니다.[39]

많은 곤드인들은 라바나를 그들 민족의 열 번째 다르마구루로 여기며, 그들의 네 혈통 중 하나의 조상 왕이자 여덟 번째 링고(위대한 스승)로 여깁니다. Gadchirolli 지역의 Paraswadi에 사는 Gondi 주민들은 Ravana를 숭배하고 그의 업적이 불타는 것을 "시위"하기 위해 행렬에 코끼리를 타고 있는 모습을 들고 있습니다.[c][40][41]

곤드는 식물과 동물, 특히 사자나무를 숭배합니다. 어떤 곳에서는 죽음이 사자나무(Terminalia elliptica)와 관련이 있습니다. 사자나무 자락에 있는 한알코트에는 죽은 사람의 영혼을 나타내는 돌, 즉 한알이 보관되어 있습니다. 마을 어머니 여신을 위한 특별한 사당이 없을 때, 사자나무는 그녀의 거처입니다. 게다가 이 나무 아래에는 펜카라, 즉 씨족의 성단이 있습니다. 선이의 곤드들은 바라데오가 사자나무에서 산다고 믿습니다. 꽃이 정화용 술을 생산하는 마화 공장도 존경받고 있습니다. 많은 곤드 결혼식에서 신랑 신부는 의식 중에 마화 나무로 만들어진 기둥에 동그라미를 치고, 아딜라바드의 곤드는 마화 꽃이 피는 해의 첫 번째 의식을 수행합니다.[39]

곤드는 또한 비신을 믿습니다. 한 초기 영국 인류학자는 몬순 이전의 사냥 의식 동안 동물들이 흘린 피의 양이 어떻게 뒤따라 올 비의 양을 나타내는지에 대해 언급했습니다.[39]

신들은 단수로는 펜, 복수로는 펜누로 알려져 있습니다. 곤드족이 숭배하는 다른 신들은 다음과 같습니다.

  • 곤디 조상들의 조상인 마타 칼리 칸칼리. 그녀는 마하칼리와 연관이 있습니다.
  • 둘하펜, 신랑신. 그는 돌, 말을 타고 있는 사람, 또는 싸움 도끼로 대표됩니다.
  • 호랑이로부터 마을을 지키는 간삼. 그는 마을 경계에 있는 돌이나 단과 장대로 표현됩니다. 동물들이 그에게 희생되었습니다.
  • 결혼식의 신 하둘.
  • 힘과 대지의 신, 빔센 혹은 비말. 그는 바위, 산, 강과 관련이 있으며 특정 언덕과 바위는 빔센의 성지로 여겨집니다.
  • 다산의 여신 나트 아왈 또는 다르티 마타
  • 인류의 땅이자 어머니인 푸미
  • 마을의 어머니 여신 나트 오왈. 그녀는 마을이 계절 의식부터 재난에 대비한 기도에 이르기까지 의식에 참여할 때 발동됩니다.
  • 마을의 남자 수호자인 타쿠르 데브
  • 소의 수호자 훌레라 펜
  • 회오리바람의 마왕 마이티아펜
  • 태양신 나라얀펜
  • 말의 신 코다펜
  • 사냥의 신 마와시 펜
  • 카냐, 물의 정령들

분류

곤디족은 안드라프라데시주, 우타르프라데시주, 비하르주, 채티스가르주, 구자라트주, 자르칸드주, 마디야프라데시주, 마하라슈트라주, 텔랑가나주, 오디샤주, 서벵골주에서 예정된 부족으로 지정되어 있습니다.[42]

우타르 프라데시 주 정부는 그들을 예정된 카스트로 분류했지만, 2007년까지, 그들은 예정된 부족으로 다시 지정된 여러 그룹 중 하나였습니다.[43] 2017년 기준으로 그 부족 지정은 주 전체가 아닌 특정 지역에만 적용됩니다.[44] 2011년 인도 우타르프라데시주 인구조사에 따르면 곤드의 개체수는 21,992명이었습니다.[45]

대중문화에서

곤디 피플은 2017년 아미트 V에서 묘사되었습니다. Masurkar는 Newton과 S.S. Rajamouli의 2022년 블록버스터 RR에서 N. T. Rama Rao Jr.가 곤드 부족 지도자 Komaram Bheem의 허구화된 버전을 연기합니다.

일부 사람들은 2021년 영화 스케이트 소녀의 줄거리가 곤드 스케이트보더 아샤 곤드의 삶을 기반으로 한다고 추측했습니다.[46] 그러나 이 영화의 작가이자 감독인 만자리 마키자니는 이를 부인했습니다.[47]

주목할 만한 사람들

각주

  1. ^ 예를룽은 7, 사룽은 6, 실룽은 5, 나룽은 4를[citation needed] 뜻합니다.
  2. ^ 반자라스와 콜람 부부도 천문학에 대한 지식을 가지고 있었던 것으로 알려져 있습니다.[27]
  3. ^ 곤드족의 라바나 숭배는 기독교 선교사들과 우익 힌두트바 단체들의 압력에 저항하고, 독특한 곤드 문화를 보존하기 위한 수단이기도 합니다.[citation needed]

참고문헌

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추가읽기

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  • 엘윈, 베리에. 언덕의 풀마트; 곤드 이야기. 런던: J. 머레이, 1937.
  • 퓌러-하이멘도르프, 크리스토프 폰, 엘리자베스 폰 퓌러-하이멘도르프. 안드라 프라데시의 곤드: 인도 부족의 전통과 변화 런던: 조지 앨런 앤 언윈, 1979. ISBN 0-04-301090-3
  • 카우프만, 월터 언덕 마리아, 조리아 무리아, 바스타 무리아 곤즈의 노래와 드럼. 그리고 마리아와 무리아스의 악기. 1950.
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  • Pagdi, Setumadhava Rao. 아딜라바드의 곤드 중에. 봄베이: Popular Book Depot, 1952.
  • 핑글, 우르밀라, 크리스토프 폰 퓌러-하이멘도르프. 곤드와 그 이웃들: 유전적 다양성에 관한 연구 러키나우, 인도: 민족지학 & 민속문화학회, 1987.
  • 샤르마, 아니마. 전환 중인 부족: 타쿠르 곤드에 관한 연구. 인도: 미탈 출판사, 2005. ISBN 81-7099-989-8
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  • Kangalee, Motiram Chabiram, Paree Kupar Lingo Gondi Punemi Darshan(힌디어),출판사 우지발라 소사이어티 나그푸르, 2011
  • Vatti, Jalpati, Mava sagaa padeeng, Gondwana sagaaa Patrika에서 1986년 10월 출판 (힌디어로)

외부 링크

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이 기사에는 1995년 공공 도메인인 인도 의회 도서관 자료가 포함되어 있습니다.