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마야 시타

Maya Sita
라자 라비 바르마가 시타를 납치하는 라바나의 그림.라마야나의 일부 버전은 마야 시타가 진짜 시타가 아닌 라바나에 의해 납치되었다고 말한다.

In some adaptations of the Hindu epic Ramayana, Maya Sita (Sanskrit: माया सीता, "illusional Sita") or Chaya Sita (छाया सीता, "shadow Sita") is the illusionary duplicate of the goddess Sita (the heroine in the texts), who is abducted by the demon-king Ravana of Lanka instead of the real Sita.

라마야나에서는 라마(아요디야의 왕자이자 비슈누 신의 아바타)의 아내인 시타가 라바나에 의해 붙잡혀 스리랑카에 수감되고, 라마는 그녀를 납치한 자를 살해한다.시타는 라마에게 받아들여지기 전에 그녀의 정조를 증명하는 아그니 파릭샤(불의 시련)를 겪는다.서사시의 일부 버전에서는 불의 신 아그니가 마야 시타를 창조하는데, 마야 시타는 시타의 자리를 이어받아 라바나에게 납치되어 포로로 잡히고, 실제 시타는 불 속에 숨는다.아그니 파릭샤에서는 마야 시타와 진짜 시타가 다시 자리를 교환합니다.어떤 문헌들은 마야 시타가 아그니 파릭샤의 불길로 파괴되었다고 언급하는 반면, 다른 문헌들은 그녀가 어떻게 축복받고 서사시의 여주인공 드라우파디 또는 파드마바티 여신으로 다시 태어나는지 이야기한다.일부 경전에는 라바나가 추행하려고 하는 베다바티라는 그녀의 이전 출생도 언급되어 있다.

마야 시타의 모티브는 라마 중심 종파의 주요 여신인 시타를 라바나의 납치 음모의 먹잇감으로부터 구하고 그녀의 순결을 지킨다.힌두 신화의 다양한 이야기에서 시타와 다른 여신들의 유사한 복식이나 대리물이 발견된다.

라마야나의 원래 줄거리

발미키의 라마야나(기원전 5세기~4세기)에는 마야 시타가 언급되어 있지 않다.미틸라의 공주 시타는 아요디아 왕자인 라마와 결혼했다.라마는 14년간의 망명 생활을 강요당하고 시타와 그의 형 락슈마나와 동행한다.스리랑카의 악마왕 라바나는 시타를 유혹하는 마법의 황금사슴으로 변신하는 마리차의 도움을 받아 시타를 납치할 계획을 세운다.라마는 단다카 숲에 유배되어 있는 동안 사슴을 쫓아가 죽인다.마법의 사슴은 라마의 목소리에 도움을 청한다.시타는 라크슈마나에게 가서 라마를 도우라고 강요하고 라마는 내버려둔다.라바나는 금욕주의자로 변장하고 그녀를 납치한다.그는 전쟁에서 라바나를 죽인 라마에 의해 구출될 때까지 그녀를 스리랑카의 아쇼카 바티카 숲에 감금한다.라마는 시타의 정조를 의심했을 때, 불에 의한 재판을 받는다(아그니 파릭샤).시타는 불타는 장작더미 속으로 들어가 라마에게 충실했다면 불이 그녀를 해치지 말라고 선언한다. 시타는 그녀의 순수함의 증거로 불의 신 아그니와 함께 상처받지 않고 나온다.라마는 시타를 다시 받아들이고 아요디아로 돌아가 그곳에서 그들은 왕과 [1][2]왕비가 된다.

발전

오리야 바이데히사 빌라사의 폴리오.왼쪽 절반: 마야 시타가 금욕주의자로 위장한 라바나를 받는 동안 시타는 불 속에 숨는다.오른쪽 절반:마야 시타는 라바나에 의해 납치되었다.

마야 시타 모티브는 라마야나에서 "[3]가장 중요한 덧셈 사례"로 여겨진다.쿠르마 푸라나 c.(550-850 CE)는 마야 시타가 [3]등장한 최초의 텍스트입니다.라마야나 이야기의 주요 사건인 라바나에 의한 시타 납치 사건은 라바나에 의한 마야 시타(비현실적인 시타)의 납치로 대체되었다. 반면 [4]시타는 불의 신 아그니의 피난처에서 보호되고 있다.바이슈나비즘(비슈누 중심 종파)의 이 "중요한 이념적 발전"은 시타의 [5]정조를 보호했다.마하바라타(기원전 5세기~4세기), 비슈누 푸라나(기원전 1세기~기원전 4세기), 하리밤사(기원전 1~300년) 및 몇몇 푸라나(접미사 푸라나는 본문이 이 장르의 일부라는 것을 나타냄)와 같은 라마야나의 일부 버전은 아그니히카에 대한 질문을 아예 생략한다.반면 이 아그니 Pariksha는 Sita와 Maya Sita 스위치가 일부 [6]이후 버전에서 다시 배치됨에 따라 문제 없는 Sita를 반환하는 장치가 되었습니다.12세기 라마 바크티 운동의 인기가 높아지면서 마야 시타의 개념을 채택한 작품들이 많다.신자들은 라마의 배우자이자 라마 중심 종파의 주요 여신인 시타가 악마 라바나에 납치되어 감옥에 갇히고 그의 손길에 [4]의해 더럽혀지는 것을 참을 수 없었다.마야 시타 컨셉은 라바나의 양육권에 시달리고 환상의 사슴을 획득하려는 유혹에 굴복하는 시타를 구한다.대신에, 그 텍스트들은 환상 속의 사슴을 인식하지 못하는 환상 속의 시타를 만들어낸다.라마야나의 환상의 사슴 모티브도 마야 시타의 컨셉에 영향을 미쳤을지도 모른다.[7]마야 시타는 또한 시타가 라크슈마나에게 그녀를 떠나 [8]라마를 돕도록 강요했을 때 그를 나무라는 것을 변명한다.

마야 시타 모티브는 쿠르마 푸라나와 시타의 순결이 지켜지는 브라흐마 바이바르타 푸라나 (801–1100 CE)에서 일찍이 발견되었지만, 마야 시타가 훨씬 더 큰 역할을 하는 아디아트마 라마야나 (14세기 브라만다 푸라나의 일부)이다.마야(환멸)의 개념은 이야기의 필수적인 부분이며, 가장 좋은 예는 마야 시타와 마야 미리가이다.Adhyatma Ramayana는 북인도의 바라나시에서 유래했지만, 라마야나의 말레이람 (남인도)과 오리야 (동인도)에 영향을 미쳤지만, 가장 중요한 것은 툴시다스의 람차릿마나 (1532년-1623년)[9]에 영향을 미쳤다.

람차리트마나는 아그니 파릭샤의 이야기를 확장한다.아무도 진짜 시타를 마야 시타로 대체한 것에 대해 알지 못하기 때문에 시타의 정조가 의심스럽다.본문에는 아그니 파릭샤가 마야 시타뿐만 아니라 시타가 견뎌야 했을 "공적 수치심의 비밀"을 파괴한다고 명시되어 있다.라마는 아그니 파릭샤 당시 "시타"에게 심한 말을 한 것이 그가 비난하고 있는 거짓 시타라는 것을 알고 있기 때문에 무죄를 선고 받았다.시타는 아그니 파릭샤에 [10]의해 그녀의 정조가 증명됨에 따라 대중의 굴욕으로부터 구해졌다.라마뿐만 아니라 시타의 도덕적 지위는 마야 시타의 [11]모티브로 보호된다.

이 이야기의 많은 버전에서 전지전능한 라마는 시타의 납치를 알고 마야 시타를 창조한다.이러한 버전은 라마의 신성한 지위를 주장하는데, 이는 발미키가 라마를 인간의 [8]영웅으로 묘사한 것에서 벗어난 것이다.

이 모티브는 데비 바가바타[12] 푸라나(6~14세기)와 아드부타 [3]라마야나(14세기경)에도 나타나며, 발라라마 다사의 사가모하나 라마야나 우펜드라의 바이데히샤[13] 빌라사, 드라마틱 라밀라 등 오리야 작품에도 등장한다.

범례

마야 시타의 창조물, 아디아트마 라마야나 폴리오.

쿠르마 푸라나에서 시타는 라바나가 그녀를 납치하기 위해 도착했을 때 아그니에게 기도를 한다.아그니는 시타 대신 마야 시타를 만들고 악마에게 납치된다.시타는 아그니에 의해 천국으로 끌려가는 동안 마야 시타는 스리랑카에 갇혀 있다.라바나가 죽은 후, 마야 시타가 아그니 파릭샤에서 불길에 휩싸였을 때, 아그니는 진짜 더럽혀지지 않은 시타를 라마에게 돌려주고, 마야 시타는 불길에 [5][15]파괴된다.크리슈나다사 카비라자 (1496년)의 바이슈나바 성인 차이타냐 마하프라부 (1486–1533년)의 전기인 차이타냐 차리탐리타는 쿠르마 푸라나 이야기를 암시한다.Chaitanya는 마두라이에서 브라만 라마 신자를 만난다.브라만은 라바나의 손길에 '우주의 어머니이자 행운의 여신 시타'가 얼룩졌다는 사실을 알고 망연자실한 채 음식을 포기한다.성인은 시타의 영적 형태는 악마가 만질 수 없다며 브라만을 위로한다. 라바나가 빼앗긴 것은 마야 시타였다.브라만은 기분이 좋아지고 음식을 받아들인다.그리고 나서 차이타냐는 라메스와람으로 가서 쿠르마 푸라나를 듣고 브라만을 위로할 수 있는 권위 있는 증거를 얻습니다.그는 쿠르마 푸라나의 원고를 가지고 마두라이로 돌아와 브라만들을 [16][17]매우 기쁘게 한다.

쿠르마푸라나에서는 아그니가 구원자이지만 라마 중심의 아디아트마 라마야나는 아그니를 전지전능한 라마로 대체한다.라마는 라바나의 의도를 알고 시타에게 그녀의 차야(그림자)를 오두막 밖에 놓아 라바나가 납치하고 오두막 안에 들어가 1년 동안 불 속에 숨어 살도록 명령한다. 라바나가 죽은 후 그녀는 다시 그와 단결할 것이다.시타는 이에 순응하여 그녀의 환상인 마야 시타를 만들고 불 속으로 들어간다.마야 시타의 발작 후, 라마는 시타를 위해 슬퍼한다.라마가 슬퍼하는 척 하는지, 마야 시타가 실제로 납치된 사람이라는 것을 잊은 것인지 불분명하다.라바나가 죽은 후, 마야 시타는 아그니 파릭샤와 맞서야 하고 불 속에서 사라진다.아그니는 시타를 복권시키고, 라마가 라바나의 전멸을 가져오기 위해 환상 시타를 창조했다고 선언하고, 그 목적을 달성하고, 진정한 시타는 [7]라마에게 돌아간다.Adhyatma Ramayana에서 영감을 받아, 라마차리트마나스는 매우 유사한 이야기를 가지고 있다. 그러나, 아그니 파리스카의 이야기는 더 길고 마야 시타는 [10]화재로 파괴되었다고 분명히 언급되어 있다.바누바카타 아차랴(1814–1868)의 네팔 바누바카타 라마야나는 라마가 신성한 쿠샤 풀로 환상 시타를 창조하고 시타를 아그니에게 맡기는 모습을 묘사하고 있다; 아그니 파리샤에서는 마야 시타가 세상에 [8]다시 나타나는 동안 풀은 재로 변한다.라마난드 사가르의 인기 있는 인도의 텔레비전 시리즈인 라마얀(1987-88)은 마야 시타가 아그니 파릭샤 장면에서만 시타를 대신했고 [18]교환에 대해 이야기하기 위해 플래시백을 사용했다고 밝히고 있다.

고통에 빠진 라마(오른쪽)가 아그니 파릭샤의 보호를 받는 시타(왼쪽)를 지켜보고 있다.마야 시타는 아그니 파릭샤 에피소드에서 시타로 대체되었다.

브라흐마 바이바르타[19] 푸라나와 데비 바가바타 푸라나는 서로 비슷하고 아그니 파릭샤 이후의 마야 시타의 삶에 대해 폭로한다.Devi Bhagavata Purana는 다음과 같이 말한다.아그니는 브라만으로 위장한 채 라마에게 와서, 라마에게 미래에 대해 경고하기 위해 신으로부터 보내졌다고 알린다. 라마가 땅에서 태어난 목적을 달성하고 라바나를 죽이면 시타는 라바나에 의해 납치되어 몰락하게 된다.아그니는 라마에게 시타를 넘겨주고 시타를 마야 시타로 대체해 달라고 요청한다. 라바나가 파괴된 후 시타가 불에 들어가 그녀의 정조를 증명하도록 요구받았을 때, 마야 시타는 다시 진짜 시타로 대체될 것이다.라마는 승낙한다.아그니는 중재에 나서 오리지널 시타와 완전히 닮은 마야 시타를 창조한다.마야 시타와 시타는 자리를 바꾸고 아그니는 진짜 시타와 함께 사라진다.시타의 교체는 비밀로 남는다.락슈마나조차도 알 수 없다.마야 시타는 망상에 사로잡힌 사슴을 갈망하다가 결국 납치된다.계획대로 마야 시타는 아그니 파릭샤에서 화재로 사라졌고 진짜 시타가 나온다.[12][20]

라마가 어린 마야 시타를 아그니 파릭샤에 버렸을 때, 그녀는 불확실한 미래에 대해 걱정하며 라마와 아그니에게 그녀가 지금 무엇을 해야 하는지에 대해 질문한다.그들은 그녀에게 푸스카르로 가서 엄격한 타파스를 행하고 그녀가 금욕의 결과로 스바르갈락슈미가 될 것이라고 예언하라고 충고한다.시바는 그녀의 속죄에 만족하고 그녀가 원하는 호의를 베풀 것을 약속한다.3년 동안 금욕생활을 하며 스바르갈락쉬미로 변신한 마야 시타는 남편을 얻기 위해 5번이나 애타게 반복한다.시바는 그녀가 5명의 남편을 둔 판칼라의 공주 드라우파디로 태어나기를 축복한다.마하바라타의 여주인공인 드라우파디는 드루파다의 야자나(불제물)에서 태어나 쿠루 왕국의 왕자인 판다바 5형제의 공동 부인이 된다.이 글은 또한 마야 시타가 이전에 태어난 베다바티, 라바나가 강간하려고 하는 여자, 그리고 라바나가 라바나를 파멸시키는 원인이 될 것이라고 저주하는 여자라고 선언하고 있다.사티야 유가의 베다바티, 트레타 유가의 마야 시타, 드바파라 유가의 드라우파디 등 3개의 유가에서 태어났기 때문에 3대에 등장하는 [12][21]유가로 알려져 있다.

타밀어 문헌 Sri Venkatchala Mahatyam은 마야 시타를 베다바티와 연관짓고 있지만 그녀의 다음 출생은 드라우파디가 아니라 파드마바티이다.라바나는 베다바티를 추행하려고 한 후 베다바티의 일족을 파멸시킬 것이라고 그를 저주한다.그녀는 아그니의 보호를 구한다.아그니는 그녀를 위로하고 그녀에게 피난처뿐만 아니라 복수할 기회도 준다.그는 베다바티를 라바나에게 납치될 시타로 위장하고 진짜 시타를 그의 피난처에 숨긴다.아그니 파릭샤가 있을 때 베다바티는 불길 속으로 들어가고 아그니는 시타와 베다바티와 함께 공공장소에 나간다.라마는 두 명의 시타스를 보고 당황한다.진짜 시타는 라마에게 베다바티가 그녀의 장소에서 납치되어 스리랑카에서 투옥을 당했다고 알린다.그녀는 라마에게 베다바티와의 결혼을 요구하지만, 라마는 이 출생에서 오직 한 명의 아내만을 두겠다는 그의 맹세를 이유로 거절한다.그는 칼리 유가에서 벤카테스와라로 세상에 등장할 때 베다바티는 파드마바티로 태어나 결혼할 것이라고 약속한다.산스크리트 문자와는 달리, 아그니는 모든 것을 계획하고 시타는 자신을 보호하기 위해 그와 공모하지만 대리 시타의 [22]이익을 보호하기도 한다.

Thunchathu Ezhutachan(16세기)의 말레이람 Adhyatma Ramayana에서는 시타로 위장한 베다바티가 시타의 부엌 화재와 시타 대신 납치되는 자원 봉사자들 앞에 나타난다.베다바티의 조언대로 시타는 불 속에 숨어서 아그니의 보호 속에 산다.시타가 라마와 재회한 아그니 파릭샤 이후 베다바티는 칼리 유가에서 [23]비슈누와 결혼하는 축복을 받는다.

때때로 시타는 아그니 파릭샤보다 일시적으로 마야 시타를 대신한다.라마야나는 라마의 신봉자인 원숭이 신 하누만이 시타를 찾기 위해 라마에 의해 보내졌고 마침내 그녀가 그를 만나는 스리랑카에서 그녀의 행방을 발견하는데 성공했다고 말한다.툴시다스에 의해 전해지고 하누만에게 바쳐진 헌정문인 순드의 Sri Sankat Mochan Hanuman Charit Manas(1998)는 마야 시타 모티브를 사용하지만 어떻게 하누만이 거짓 시타와 그런 헌신과 교감할 수 있었는지 의문을 제기한다.시타는 위대한 [24]신자를 만나기 위해 일시적으로 감금된 마야 시타의 자리를 대신한다.

신성한 이중: 영감과 영향

라마야나 각색에서 전해지는 마야 시타의 이야기는 원작에는 없지만 마야 시타의 개념은 서사시 자체에서 처음 나타난다.라마와 라바나의 전투에서 라바나의 아들인 인드라짓트는 라마 군대의 사기를 꺾기 위한 전술을 펼치기 위해 라마의 장군 하누만 앞에서 환상 시타(마야 시타)를 만들어 그녀를 죽인다.속은 하누만은 그것을 라마에게 보고하고, 라마도 그 소식에 낙담한다.그러나 그들은 곧 그것이 인드라짓의 [25][26]환상임에 틀림없다는 것을 깨닫는다.또 다른 대리인 시타는 서사시의 후반부 보간에서 등장한다.라마야나의 마지막에는 시타가 [26]신하들에게 정조를 의심받았을 때 시타가 라마에게 버림받은 후, 진짜 시타가 제물로 라마의 편에 설 수 있도록 금빛 시타의 이미지가 남아 있다.

아난다 라마야나는 라바나에 납치된 마야 시타를 가지고 있지만, 라자타모마이 차야라고 불리는 환상의 시타를 가지고 있다. 시타는 라마에게 버림받은 반면, 사트바루파(사트바 형태)는 그녀의 진짜 남편에게 보이지 않는 상태로 남아 있다.캄반의 라마바타람(12세기)은 라바나의 누이인 슈르파나카가 시타를 사칭해 라마를 유혹하지만, 시타의 속임수는 그에게 [27]들통난다.14세기 네팔 드라마에서 슈르파나카는 시타로 변장하지만 라마는 그녀의 외모에 속는다.진짜 시타도 등장하자 라마는 당황한다.하지만, 락슈마나는 두 명의 시타스를 테스트하고 진짜 [28]시타스를 올바르게 판단한다.람차릿마나스는 시바 신의 아내인 사티 여신이 납치된 아내를 찾을 때 시타로 변장하여 라마 앞에 나타나 시험하려 한다고 전한다.하지만 라마는 그녀의 변장을 간파한다.시바는 그녀의 [29]행동에 화가 나서 그녀를 버린다.

라마야나를 각색한 작품들에서는, 다른 캐릭터들도 자신을 라바나로부터 구하기 위해 대리인을 사용한다.타밀어 텍스트는 라바나가 한때 남편 시바에게 선물로서 파르바티를 요구했지만, 현자로 위장한 비슈누는 라바나가 그에게 환상의 파르바티를 주었다고 믿게끔 속였다.라바나는 파르바티를 비슈누에게 맡기고 다시 시바에게 진짜 파르바티를 주도록 강요한다.이번에는 시바가 환상의 파르바티를 선물하고, 그것을 진짜로 받아들여 그녀와 [30]함께 스리랑카로 돌아간다.말레이 라마야나에서 라마는 라마의 어머니를 눈여겨보지만, 라마는 개구리를 자신의 이미지로 바꿔 이 대리모를 라바나의 [31]아내로 보낸다.

다른 신들 또한 그들의 요구를 충족시키기 위해 대리인을 고용한다.푸라나에서 사티는 시바가 모욕을 당하자 몸을 던져 자살하고 파르바티로 다시 태어나 시바의 아내가 된다.후기 산스크리트어 문헌에서 사티는 분신하는 대리인을 만들고, 반면 진짜 사티는 파르바티로 [32]다시 태어난다.마하바라타에서 스바하 여신은 아그니가 사랑하는 삽타리시(7대 현인)의 아내 중 6명의 모습을 하고 그와 성교를 한다.나중에 스바하는 아그니와 [33]결혼한다.

다른 문화권에서도 주인공들을 고통으로부터 구하기 위해 대리인을 고용한다.기독교의 영지주의 전통은 시레네의 시몬을 예수 대신 십자가에 못 박힌 사람으로 이단으로 간주되는 개념으로 제시한다.기독교와 달리, 힌두교와 그리스 [34]신화에서 "신성한 복식"은 받아들여진다.트로이 전쟁 전설의 일부 재설화에서 트로이의 유령 헬렌이 파리에 납치되어 라바나에 [35]의한 마야 시타의 납치 이야기와 유사한 이야기가 된다.

레퍼런스

메모들
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