카르타고 대교구

Archdiocese of Carthage
이 기사는 이슬람 점령 때까지 활동했던 고대 대교구들에 관한 것이다(재흥 1884-1964 제외). 그 후계자는 로마 가톨릭 튀니지 대교를 보라.
카르타고 대교구

카르타기넨시스
비숍릭
Quartier paleochretien 1.jpg
고대 카르타고의 초기 기독교 거주지
위치
나라로마 제국
반달 왕국
비잔틴 제국
우마야드 칼리프하테
아바시드 칼리프하테
파티미드 칼리프하이트
튀니지의 프랑스 보호국
튀니지
교회주의 주아프리카 초기 교회
메트로폴리탄카르타고
본부카르타고
좌표36°51′10″N 10°19′24″E / 36.8528°N 10.3233°E / 36.8528; 10.3233)
정보
디노미네이션가톨릭교회
수이루리스교회라틴 교회
굿아프리카 프리트
확립된2세기
용해됨1519년 파르티버스 불륜에서
리더십
교황프란시스.
티툴라 대주교1979년 이후 공석

카르타고 대교구는 카르타고 교회로도 알려져 있으며, 2세기 로마 제국 카르타고에 세워진 라틴 가톨릭 교구였다. 아그리핀은 서기 230년경 최초의 주교로 명명되었다. 로마 제국에서 카르타고 시의 시간적 중요성은 이전부터 율리우스 카이사르와 아우구스투스에 의해 복원된 바 있다. 기독교가 로마의 아프리카 프로콘술라레 지방을 중심으로 확고히 자리잡자 카르타고는 자연적인 교회당이 되었다.[1] 카르타고는 이후 대교구로서 비공식적 영장주의를 행사하여 오늘날 지중해 연안 대부분과 북아프리카 내륙에 해당하는 로마 아프리카 전체에서 기독교의 가장 중요한 중심지가 되었다. 이와 같이 아프리카의 영장류뿐만 아니라 총대주교라는 명예로운 칭호를 누렸다: 교황 레오 1세는 446년 카르타고 주교의 영장성을 확인하였다: "실제로 로마 주교 이후, 모든 아프리카를 대표하는 주교와 메트로폴리탄은 카르타고의 주교다."[2][3][4]

따라서 카르타고 교회는 초기 아프리카 교회에게 로마 교회가 이탈리아의 가톨릭 교회와 같은 것이었다.[5] 대교구는 라틴어로 서양의 제례의 변종인 아프리카 제례를 사용했는데, 아마도 원시 로마 제례의 지역적 사용일 것이다. 유명한 인물로는 생 에페르투아, 생 펠리카스와 그들의 동반자(died c. 203), 테르툴리안(c. 155–240), 사이프리안(c. 200–258), 까에실리아누스(floruit 311), 생 아우렐리우스(die 429), 카르타고의 외제니우스(d. 505) 등이 있다. 테르툴리안과 사이프리안은 모두 라틴 교회의 아버지들로 여겨진다. 일부 베르베르 혈통의 신학자인 테르툴리안은 삼위일체 신학의 발전에 중요한 역할을 하였으며, 라틴어를 그의 신학 저술에 광범위하게 적용한 최초의 사람이었다. 이처럼 테르툴리안은 '중남기독교의 아버지'[6][7] '서구신학의 창시자'로 불렸다.[8] 카르타고는 카르타고의 여러 평의회를 개최하면서 기독교의 중요한 중심지로 남아 있었다.

6세기에는 가르침에서의 격동의 논쟁이 교구에게 영향을 미쳤다. 도니즘, 아리안주의, 마니차이즘, 펠라지아니즘. 일부 지지자들은 그들 자신의 평행 계층을 설정했다.

카르타고 시는 카르타고 전투(698년)로 무슬림들의 마그레브 정복에 함락되었다. 성공회는 남았지만 기독교는 핍박으로 쇠퇴했다. 마지막 상주 주교인 카르타고의 키리아케는 1076년에 기록되었다.

1518년 카르타고 대교구는 천주교 십일견으로 부활하였다. 1884–1964년에 본거지로 잠시 복원되었고, 그 후 로마 가톨릭 튀니지 대교구 대신 쓰였다. 최후의 십일조 대주교인 아고스티노 카사롤리는 1979년까지 재임했다. 그 뒤로는 십일견은 공석으로 남아 있었다.

역사

고대

일부 베르베르 혈통의 신학자인 테르툴리안(c. 155–240)은 삼위일체 신학의 발전에 중요한 역할을 하였으며, 라틴어를 신학 저술에 광범위하게 적용한 최초의 사람이었다. 이처럼 테르툴리안은 '중남기독교의 아버지'[6][7] '서구신학의 창시자'로 불렸다.[8]

초대 주교들

카르타고의 키프리아누스, 타시우스 카실리우스 키프리아누스, 카르타고의 주교, 교회 신부, 258년 순교로 세상을 떠났다.

기독교 전통에서, 어떤 설명들은 성 베드로에 의해 서품된 카르타고 크레스켄스의 초대 주교로, 또는 스코틀랜드 순교자 중 한 명인 스테파투스가 서품한다.[9] 카르타고의 에페네투스는 70명의 제자의 사이비 도로테우스와 사이비 히폴리투스 목록에서 발견된다.[10] 203년 생 에페르투아와 그녀의 동료들의 순교 이야기는 일반적으로 카르타고의 주교로 여겨지지만, 대신 투버보 마이너스 주교였을지도 모르는 옵타투스를 언급하고 있다. 카르타고의 역사상 최초로 기록된 주교는 230년대 경 아그리피누스다.[11] 또한 역사적으로 확실한 것은 키프리아누스(249–258)의 직속 전임자인 도나투스다.[9][12][13][14][15]

프라이머시

1915년에 발견된 성 키프리아누스라고 불리는 바실리카의 유적.
카르타고의 바실리카 마조움 유적(Meildfa라고도 불림)은 성 페르페루아와 성 펠리카스에게 바쳐진 비문이 발견되었다.
카르타고에서 가장 큰 교회 건물인 다무스 엘 카리타의 성당 잔해에는 100개 이상의 기둥이 장식되어 있었다.

3세기에, 음탕한 당시, 카르타고의 주교들이 초기 아프리카 교회에 있는 진짜지만 공식화되지 않은 탁월함 운동을 했다.Proconsular 아프리카의 가장 일반적인 의미( 때도 세 지방으로 Byzacena과 트리폴리타니아의 설치를 통해 분단되었다.)의 로마 뿐만 아니라, 몇몇 supra-met에서[16].누미디아와 마우레타니아의 교회 상공에 있는 로폴리탄 양식. 지방 영장성은 특정한 안목보다는 지방의 수석 주교와 연관되어 있었으며, 어느 지방의 성직자들로부터도 직접 호소할 수 있는 카르타고 주교의 권위에 비하면 별로 중요하지 않았다.[16]

나누기

사이프리안은 핍박을 받아 기독교 신앙에서 떨어진 랍시의 적절한 대우에 대한 문제를 놓고 자신의 교구 내에서 반대에 직면했다.[17]

카르타고 평의회(256명)에는 누미디아의 먼 변방 지역 출신의 80명 이상의 주교들이 참석했다.

도나티스트 논란으로 알려지게 된 교회 내 분열이 313년 북아프리카의 기독교인들 사이에서 시작됐다. 도나티스트들은 교회의 거룩함을 강조했고 디오클레티아누스 황제 밑에서 금기시되자 경전을 투항한 사람들의 성찬식을 집행하는 권위를 받아들이지 않았다. 도나티스트들은 또한 콘스탄티누스 황제가 교회 일에 관여하는 것을 반대했는데, 기독교인들의 대다수가 공식적인 제국주의적 인정을 환영한 것과는 대조적이다.

가끔 벌어지는 격렬한 논쟁은 로마 체제의 반대자들과 지지자들 사이의 투쟁으로 특징지어져 왔다. 이단으로 불리게 된 도나티스트의 입장에 대해 북아프리카에서 가장 분명하게 비판한 사람은 히포 레지우스의 주교 아우구스티누스였다. 아우구스티누스는 목사의 불손함이 성찬의 타당성에 영향을 미치지 않았다고 주장했다. 왜냐하면 그들의 참된 목사는 그리스도였기 때문이다. 기독교 도그마의 대표적인 주창자로 꼽히는 어거스틴의 설교와 저서에서 정통 기독교 통치자들이 분열과 이단자에 대항해 무력을 사용할 수 있는 권리의 이론을 진화시켰다. 카르타고 평의회(411년)에서 제국주의 위원회의 결정으로 분쟁이 해결되었지만, 도나티스트 공동체는 6세기 후반까지 계속 존재하였다.[9]

반달 침공 이전까지 사이프리안의 후계자

사이프리안의 직계 후계자는 루시아누스와 카르포포루스였으나 둘 중 누가 더 일찍 후계자였는가에 대해서는 의견이 분분하다. 아우구스티누스의 잃어버린 작품에서 언급된 키루스 주교는 키프리아 시대 이전의, 그 후 다른 사람들에 의해 배치된다. 4세기 주교들에 대해서는 더 큰 확신이 있다. 303년까지 주교였던 멘수리우스는 니케아의 제1 평의회에 있었고 도나티스트 주교인 마요르시누스(311–315)가 반대했던 카실리아누스에 의해 311년에 성공하였다. 루푸스는 교황 율리우스 1세 휘하에서 337년 또는 340년에 로마에서 열린 반아리아 협의회에 참가했다. 그는 도나티즘의 진정한 창시자인 도나투스 마그누스의 반대를 받았다. 그라투스(344– )는 사르디카 평의회에 있었고 카르타고 평의회(349년)를 주재했다. 그는 도나투스 마그누스의 반대를 받았고, 유배와 죽음 이후 도나티스트들이 그의 후계자로 선택한 파르메니아누스의 반대를 받았다. 레스티투투스는 359년 리미니 평의회에서 아리안 공식을 받아들였으나 후에 회개했다. 게네틸리우스는 카르타고에서 두 개의 평의회를 주재했는데, 그 중 두 번째는 390년에 개최되었다.

4세기 말에 이르러 정착지는 기독교화되었고, 일부 베르베르 부족은 집단으로 개종하였다.

다음 주교는 세인트 아우렐리우스였는데, 421년 카르타고에서 또 다른 평의회를 주재하고 426년 아직 살아 있었다. 그의 도나티스트 상대는 프리미니아누스로, 391년경 파르메니아누스의 뒤를 이었다.[9] 프리미안과 도나투스의 친척인 막시미안의 분쟁은 도나티스트 운동 내에서 가장 큰 막시미안의 분열로 귀결되었다.

반달 족의 주교들

카프레올루스는 반달족이 그 지방을 정복했을 때 카르타고의 주교였다. 그런 이유로 431년 아프리카 최고 주교로 에베소 평의회에 참석할 수 없게 된 그는 집사 바술라나 베술라를 보내 그를 대신하게 했다. 약 437년, 가이세릭이 망명하여 나폴리에서 죽은 콰드볼트데우스의 뒤를 이었다. 15년간의 공석이 그 뒤를 이었고, 454년에야 비로소 생도그라티아스가 카르타고의 주교로 임명되었다. 457년 말이나 458년 초에 사망했고, 카르타고는 24년 동안 주교 없이 지냈다. 성 외제니우스는 481년경 다른 가톨릭 주교들과 함께 추방되어 484년 후네릭에 의해 487년 회상되었으나 491년 강제로 가울의 알비(Albi)로 피신하여 그곳에서 죽었다. 523년 반달 박해가 끝나자 보니파시오스는 카르타고의 주교가 되어 525년 평의회를 열었다.[9]

중세

아프리카 프레이토리아 현

동로마 제국은 533-534년 반달리즘 전쟁 중 서북 아프리카를 재점정한 후 아프리카에 대한 프라우토리아 현을 세웠다. 보니파시우스는 삼장논쟁에서 굳건히 버티던 레파라투스가 계승하여 551년 폰투스로 유배되어 그곳에서 죽었다. 그는 프리모수스로 교체되었는데, 프리모수스는 논쟁에 대한 황제의 뜻을 받아들였다. 553년 제2차 콘스탄티노플 평의회에 튀니지 주교에 의해 대표되었다. 푸블리야누스는 566년 이전부터 581년 이후까지 카르타고의 주교였다. 도미니쿠스는 592년에서 601년 사이에 교황 그레고리오 대왕의 서신에 언급되어 있다. 포르투니우스는 교황 테오도르 1세(c. 640년)에 살았고 콘스탄티노폴리스 총대주교 바오로 2세(641년 ~ 653년)에 콘스탄티노폴리스로 갔다. 빅토르는 646년 카르타고의 주교가 되었다.

마그렙의 이슬람 정복

추가 정보: 무슬림 마그레브 정복

라스트 레지던트 주교들

8세기 초와 9세기 말에 카르타고는 알렉산드리아 총대주교가 관할권을 주장했던 교구 목록에 여전히 등장한다.

1053년 12월 27일 교황 레오 9세의 두 통의 편지는 카르타고의 교구가 여전히 거주지였다는 것을 보여준다. 본문은 미뉴의 쁘르토기아 라티나에 있다.[18] 이들은 카르타고 주교들과 검미 주교들이 누가 수도로 간주될 것인가에 대한 갈등에 관한 협의에 대한 회답으로 작성되었다. 교황은 두 글자 각각에 과거 카르타고가 205명의 주교로 이루어진 교회협의회를 가졌던 반면, 아프리카 전 영토의 주교 수는 이제 5명으로 줄었고, 그 5명 가운데서도 질투와 다툼이 있었다고 한탄한다. 그러나 그는 이 문제를 로마 주교에게 제출한 것에 대해 자신이 쓴 주교들에게 축하를 보냈는데, 주교들은 결정적인 결정을 위해 동의가 필요했다. 두 편지 중 첫 번째 편지(수집 서신 83장)는 메스나게스가 카르타고의 주교였을 것으로 추론하는 아프리카의 토마스 주교에게 전달된다.[9]: p. 8 또 다른 편지(수집 서한 84장)는 주교 페트루스와 이오안네스에게 보내는 것으로, 시문은 언급되지 않으며, 교황이 카르타고의 시문의 권리를 지지한 것을 축하하는 내용이다.

각 두통의 편지 중에서, 교황 레오는 로마의 주교 후 Carthage,[19], 아프리카의 전역의 첫 대주교이자 수석 metropolitan은 주교는 동안 Gummi의 주교, 그의 존엄성과 권력이 자신의 교구에 관한 것을 제외하고, 다른 아프리카 주교들처럼, archbis과 협의에 의해 어떤 활동을 할 것이다를 선언하고 있습니다.홉 카르타고의 편지를 페트루스와 요한에서, 교황 레오 카르타고는 eloquent[20]선언의 비숍의 위치의 그의 선언에:"...고, 그도, 아프리카 전체에 어떤 주교의 이익을 위해 특권을 한번 모두를 위한 거룩한 로마와 교황 보로부터 받은 질 수 있겠지만 세계 이런 망할 말까지 유지할 것이라고 덧붙인다나는 s카르타고가 황량하게 누워있든, 언젠가 다시 영광스럽게 일어나든, 우리 주 예수 그리스도의 이름이 그곳에서 불려지듯이 말이다."[21] 19세기에 카르타고의 거주지가 잠시 복원되었을 때, 찰스-마티알-알레만드 라비게리 추기경은 그의 위대한 성당의 돔 아래 금문자로 이런 말을 새겼다.[22] 이 건물은 현재 튀니지 주에 속해 있으며 콘서트에 사용된다.

후에, 시리아쿠스라는 이름의 카르타고의 대주교가 일부 기독교인들의 비난 때문에 아랍 통치자들에 의해 수감되었다. 교황 그레고리오 7세는 그에게 위로의 편지를 보내 "카르타고 교회가 여전히 황량하게 누워야 하는지 아니면 다시 영광으로 일어나야 하는지" 카르타고 교회의 황금성에 대한 희망적인 확신을 되풀이했다. 1076년까지 키리아쿠스는 석방되었지만, 지방에는 다른 주교가 한 명밖에 없었다. 이들은 그 시선의 역사에서 마지막으로 언급된 사람들이다.[23][24]

사양

무슬림들의 마그레브 정복 이후 교회는 지역 라틴어 사투리와 함께 점차 소멸되었다. 기독교의 이슬람화는 빨랐던 것으로 보이며 아랍 작가들은 그들에게 거의 관심을 기울이지 않았다. 라틴어로 새겨진 10~11세기의 크리스탄 무덤이 알려져 있다. 10세기 말까지 마그레브 지역의 주교 수는 남부 툰시아의 10개를 포함하여 47개였다. 1053년 교황 레오 9세는 아프리카에 5명의 주교만이 남아 있다고 평했다.[25]

10세기 아랍어를 포함한 일부 주요 회계에서는 교회의 박해와 이를 진압하기 위해 이슬람 통치자들이 취한 조치에 대해 언급하고 있다. 교황 포르모소스가 활동할 때 발달한 아프리카 교회들 사이의 분열이다. 980년 카르타고의 기독교인들은 교황 베네딕토 7세와 접촉하여 야곱을 대주교로 선포해 달라고 요청하였다. 레오 9세는 바이자세나의 검미 주교가 이 지역을 대도시로 선언하자 카르타고의 주교를 "모든 아프리카의 초대 대주교이자 대도시"라고 선언했다. 그레고리 7세가 되었을 때, 교회는 전통적으로 3명의 다른 주교들의 참석만을 요구했을 주교를 임명할 수 없었다. 이는 박해와 다른 교회들이 카르타고와의 교감을 끊었기 때문일 것이다. 1152년 무슬림 통치자들은 튀니지의 기독교인들에게 개종하거나 죽음을 맞이할 것을 명령했다. 1192년 로마 가톨릭교회가 발표한 명단에서 언급된 아프리카 주교는 카르타고의 그것뿐이었다.[26] 토착 기독교는 비록 가톨릭 교회와 교감하지는 않았지만 15세기에 증명되었다.[27]

모로코의 롭 페르난데스 데 아인 주교는 1246년 12월 19일 교황 인노첸시오 4세에 의해 아프리카에서 공식적으로 설교가 허용된 유일한 교회인 아프리카 교회의 수장이 되었다.[28]

카르타고의 티틀라 광경

오늘날 카르타고 대교구는 비록 공석이기는 하지만 가톨릭 교회의 십일견으로 남아 있다. 연속적인 운영에서 역사적 지리에 상응하는 동시대의 실체는 1884년에 설립된 로마 가톨릭 튀니지 대교구일 것이다.

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크

좌표: 36°48′01″N 10°10′44″E / 36.80028°N 10.1789°E / 36.80028; 10.1789