교회 왕자

Prince of the Church

교회의 왕자라는 용어는 오늘날 거의 가톨릭 추기경들에게만 사용된다.하지만, 이 용어는 역사적으로 왕자의 세속적인 계급과 특권을 가지고 있거나 동등한 것으로 [citation needed]간주되는 성직자들을 위한 총칭으로서 더 중요하다.추기경의 경우 가톨릭 국가의 의전상 [citation needed]왕자와 동등한 대우를 받는다.

비공식적으로, 교회의 다른 고위 성직자들은 최근에 때때로 "교회의 프린세스"라고도 불리는데, 이 경우 [citation needed]이 제목은 때때로 연설자에 의해 다소 아이러니하게 의도될 수 있다.

세속적인 왕자들과 유추함으로써, 스타일에 관계 없이 어떤 군주든 통치자의 넓은 의미에서, 봉건적인 계급 사회에서 성직자의 최고 구성원을, 주로 고위 성직자와 비슷한 특권 계급으로 간주하는 것은 완전히 이치에 맞았다; 종종 고위 성직자들도 그 바로 아래 혹은 위에 서 있었다;주교와 같은 성직자 계급은 귀족들 사이에서 높은 원생적 우선권을 부여받았으며, 다음과 같은 사법 재판소와 입법부를 포함한 최고 의회 의석에 앉았습니다.

교황 선거인단 및 다른 추기경들

로마 가톨릭 교회의 모든 추기경은 여전히 교회[clarification needed] 왕자라 불린다. 왜냐하면 추기경단사실상 나이 제한이 적용되는 콘클라베라고 불리는 특별 회의에서 새 교황을 선출하기 때문이다.따라서 추기경단은 유럽 역사상 또 다른 주요 선출 군주국인 옛 신성로마제국의 왕자 선출자와 동등한 교회이다.그 직함에는 주권이 없다.

비기독교계

가톨릭이 아닌 상황, 특히 기독교가 아닌 상황에서의 유사한 입장에 대해서는 믿음의 왕자라는 용어가 사용됩니다.

인도 아대륙의 힌두교 지역에서는 브라만성직 카스트가 크샤트리아스의 귀족 카스트보다 더 높다.그 결과, 신앙의 왕자는 혈통[citation needed] 왕자에 비해 더 윗사람으로 여겨질 수 있다.하지만, 이 두 단체는 종종 사실상의 주권을 놓고 서로 경쟁했고, 인도 역사에서 몇몇 역사적인 인물들은 신성하고 세속적인 칭호를 모두 가지고 있었다.진정한 권력은 보통 세속적인 통치자들에게 있기 때문에, 많은 브라만들은 궁정에서 영적 조언자로 봉사함으로써 사회적 승진을 추구했고, 심지어 (비힌두인들이)[citation needed] 식민지를 점령하면서, 종종 그들의 지적 자질이 이용될 수 있는 관리적 위치에 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

원천

  • 웨스터만 그로셔 아틀라스 주르 웰트게시히테. Mit Register (1989)