아르메니아 콘스탄티노폴리스 총대주교청

Armenian Patriarchate of Constantinople

좌표:41°00′16§ N 28°57°40°E/41.0045°N 28.9612°E/ 41.0045, 28.9612

아르메니아 콘스탄티노폴리스 총대주교청
Armenian Patriarch of Constantinople - P1040052.JPG
콘스탄티노폴리스 아르메니아 총대주교청의 국장
분류오리엔탈 정교회
영장류사학 2세 마샬리안[1]
언어서부 아르메니아어
본사이스탄불, 터키
영역터키
인식아르메니아 사도교회가 그들의 자치 교회로서
분리아르메니아 복음교회(1846년)
회원들95,000

The Armenian Patriarchate of Constantinople (Turkish: İstanbul Ermeni Patrikhanesi; Western Armenian: Պատրիարքութիւն Հայոց Կոստանդնուպոլսոյ, Badriark'ut'iun Hayots' Gosdantnubolsoy) is an autonomous See.콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청의 소재지는 이스탄불 금카피 근교의 수르프 아스바자딘 총대주교 교회입니다.

이것의 수장은 콘스탄티노플의 아르메니아 총대주교이다.

1461년 콘스탄티노폴리스 총대주교국 설립

이스탄불의 가부장 관저에 인접한 아르메니아 교회
시리즈의 일부
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비잔틴 시대에는 아르메니아 사도교회가 콘스탄티노플에서 활동하는 것이 허용되지 않았다. 왜냐하면 두 교회(아르메니아 교회와 정교회)는 서로를 [citation needed]이단으로 간주했기 때문이다.이 분열은 아르메니아 교회가 일부인 오리엔탈 정교회에 의해 칼케돈 평의회가 거부된 데 뿌리를 두고 있으며, 반면 비잔틴 교회와 동방 정교회는 이를 받아들였다.

콘스탄티노플을 정복한 후, 오스만 제국은 콘스탄티노플의 그리스 정교회 총대주교청이 그 도시에 머물도록 허락했다.그러나 술탄 메흐메드 2세는 아르메니아인들에게 밀레 체제의 일부로 새로운 오스만 수도에 그들만의 교회를 세워줄 것을 요청했다.그때부터 콘스탄티노플 아르메니아 총대주교청은 오스만 제국의 우월한 종교 기관으로 활동했고 심지어 아르메니아 카톨릭 신자들을 좌지우지했다.단기간 동안 시리아 정교회는 아르메니아 총대주교청의 관할 [citation needed]하에 놓였다.

콘스탄티노플의 첫 번째 아르메니아 총대주교는 호바킴 1세였으며 그는 당시 부르사 수도원이었다.1461년, 그는 술탄 메흐메트 2세에 의해 콘스탄티노폴리스로 데려왔고 콘스탄티노플의 아르메니아 총대주교로 설립되었습니다.호바킴 1세는 오스만 제국 내 모든 아르메니아인의 종교적이고 세속적인 지도자로 인정받았으며, 총대주교이자 민족학자인 밀레바시(milletbaı)라는 칭호를 가지고 있었다.

총대주교청이 설립된 이후 84명의 총대주교가 있다.

오스만 시대, 1461년-1908년

1878년 콘스탄티노플의 아르메니아 총대주교.
성모성모교회 내부 전경
이스탄불 총대주교청 건물
네르세스 바르자베디안 총대주교(1837년-1884년)

아르메니아 총대주교청은 콘스탄티노플 총대주교 계열과 함께 오스만 제국의 아르메니아인들을 섬겼다.

그러나 그리스 총대주교국과 마찬가지로 아르메니아인들은 국가의 내정 개입으로 심각한 고통을 받았다.

1461년 이후 115명의 교황이 있었지만, 개별 총대주교는 84명에 불과했다.

1861년, 술탄 압둘라지즈에 의해 오스만 제국에 살고 있는 아르메니아인들에게 국가헌법(아르메니아어로 사마나드루티운)이 승인되었다.

1896년 총대주교 마테오스 3세(이즈밀리안)는 1896년[clarification needed] 대학살을 대담하게 비난했다는 이유로 술탄 압둘하미드 2세에 의해 폐위되고 예루살렘으로 추방되었다.아르메니아인을 통치하는 헌법은 술탄에 의해 중지되었다.

청년 터키 시대, 1908년~1922년

콘스탄티노플 마테오스 3세의 아르메니아 총대주교(이즈밀리안)는 술탄 압둘하미드 2세가 청년 터키에 의해 축출되었을 때 1908년 이스탄불에 복귀하는 것이 허용되었다.

터키 새 정부도 헌법을 복원했다.청년 투르크의 통치 초기, 아르메니아인들은 1908년에서 1915년 사이에 시민의 자유를 회복하는 짧은 기간을 누렸다.

그러나 1915년 아르메니아인들은 터키가 전쟁을 벌이고 있는 러시아의 영향으로부터 아르메니아인들의 상상된 위협에 자극받아 터키 정부가 종교적으로 동질적인 (즉, 이슬람교도) 민족을 원하는 바람에 청년 투르크 정권 하에서 큰 어려움을 겪었다.이에 따라 1915년 터키의 아르메니아인 사회는 대량 추방과 살해로 인해 사망했습니다.터키에서 온 아르메니아인들의 인종청소를 둘러싼 사건은 아르메니아인 집단학살로 알려지게 되었다.터키가 이러한 사건들을 인식하지 못하는 것은 지난 100년 동안 전 세계 아르메니아인들 사이에서 상당한 불안의 원인이 되어왔다.1915년 이전에는 거의 200만 명의 아르메니아인이 터키에 살았지만, 오늘날(2015년)에는 10만 명 미만이 터키에 거주하고 있다.

이러한 아르메니아인들의 혼란의 배경과 함께, 총대주교 자리는 1915년부터 1919년까지 공석으로 남아있었다.1919년부터 1922년까지 짧은 기간 동안 총대주교 Zaven I Der Yeghiayan이 거주하면서 복원되었다.아르메니아인 대량학살 생존자들의 운명을 완화하기 위해 총대주교청은 추방자 중앙위원회인 고아구호위원회를 설립하고 [2]국가구호사절단 설립에도 관여했다.

네 명의 아르메니아 총대주교는 젊은 터키인의 지배하에 있었다.

터키 공화국; 세속주의, 1923년 ~ 현재

다음 항목도 참조하십시오.터키 공화국과 터키의 세속주의

아르메니아인 집단 학살 동안 신봉자의 수가 크게 감소했음에도 불구하고, 총대주교제는 현재 터키에 살고 있는 가장 큰 기독교 공동체의 정신적 수장으로 남아 있다.

오늘날, 아르메니아 총대주교는 터키에서 아르메니아 사도 교회의 수장으로 인정받고 있으며, 그는 국가 의식에 초대됩니다.

터키 공화국 수립 후 5명의 아르메니아 총대주교를 역임했습니다.총대주교국 시노드는 메스로브 2세 무타피안 총대주교의 병환으로 아람 아테슈얀을 2010년 26명의 [3]총대주교 중 25명의 투표로 파트리크 게넬 베킬리(총대주교 대행 터키어)로 지정했다.터키의 아르메니아인 공동체의 일부 구성원들은 이러한 움직임을 비판하고 대신 일반 투표에 의한 새 총대주교의 선출을 요구했다.(이런 선거에서 투표할 수 있는 커뮤니티 구성원은 약 2만 명으로 추산된다.)[4]결국 시노드는 2016년 10월 26일 무타피안 총대주교를 퇴임시키고 [1][5]새 총대주교를 선출하기로 결정했다.메스로브 2세 총대주교 사망 후 압사하크 2세 마샬리안은 2019년 이스탄불 총대주교로 선출되었다.

출판물

총대주교청은 신학적, 전례학적, 역사적, 문화적 기사를 포함한 쇼가트라고 불리는 아르메니아어로 된 연례 리뷰를 발행한다.

그림으로 표시된 작은 게시판 Lraper는 매주(여름에 매달) 발행됩니다.2개 국어를 구사하는 라퍼는 아르메니아어와 터키어로 되어 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b "Turkey's Armenian church elects new patriarch". www.houstonchronicle.com. Retrieved 14 December 2019.
  2. ^ Kevorkian, Raymond (2011-03-30). The Armenian Genocide: A Complete History. I.B.Tauris. p. 759. ISBN 978-0-85773-020-6.
  3. ^ "Armenians of Istanbul - Istanbul Armenians".
  4. ^ "Ermeni cemaati patriğini seçmek istiyor". cumhuriyet.com.tr. Retrieved 23 April 2018.
  5. ^ Fides, Agenzia. "ASIA/TURKEY - Agreement reached on the procedures to elect the new Armenian Patriarch of Constantinople - Agenzia Fides". www.fides.org. Retrieved 23 April 2018.

외부 링크