교황의 역사

History of the papacy
가톨릭 교리에 따르면 교황은 성 베드로(무릎 꿇고 오른쪽)의 후계자다.

교황이 가톨릭 교회의 수장으로서 가지고 있는 직책인 교황의 역사는 베드로 시대부터 [1]오늘날까지 지속된다.게다가, 기독교 시대 첫 3세기 로마의 많은 주교들은 알려지지 않은 인물들이다.피터의 생애 이후 처음 3세기 동안 대부분의 후계자들은 [citation needed]박해 기간 동안 그들의 무리들과 함께 순교했다.

초기 교회 기간 동안, 로마의 주교들은 콘스탄티누스 시대까지 어떠한 시간적 권력도 누리지 못했다.서로마 제국의 멸망 이후("중세", 약 476년) 교황권은 주변 이탈리아 반도의 시간적 지배자들에 의해 영향을 받았다. 이 기간들은 동고트족, 비잔틴계, 프랑크계 교황으로 알려져 있다.시간이 흐르면서 교황은 교황령으로 알려진 반도의 일부에 대한 영토 권리를 강화했다.그 후, 근린 군주들의 역할은 사쿨룸 옵스쿠룸, 크레센티 시대, 투스쿨라 교황 시대에 강력한 로마 가문에 의해 대체되었다.

1048년부터 1257년까지 교황은 신성 로마 제국비잔틴 제국(동로마 제국)의 지도자들과 교회들과 증가하는 갈등을 겪었다.후자와의 갈등은 동서분열로 최고조에 달해 서양교회와 동방교회를 갈라놓았다.1257년부터 1377년까지 교황은 로마의 주교였지만, 비테르보, 오르비에토, 페루자에 거주했고, 마지막으로 아비뇽에 거주했다.아비뇽 교황이 끝난 후 교황들이 로마로 돌아오자 서방 교회의 분열이 뒤따랐다. 즉, 한때는 서로 경쟁하는 세 명의 교황 주장자들 사이에서 서방 교회가 분열되었다.

르네상스 교황은 예술적, 건축적 후원, 유럽 권력 정치로의 진출, 교황 권위에 대한 신학적인 도전으로 잘 알려져 있다.개신교 개혁이 시작된 후, 종교개혁과 바로크 교황은 반종교를 통해 가톨릭 교회를 이끌었다.혁명 시대의 교황들은 프랑스 혁명 기간 동안 그리고 유럽 전역에서 이어진 교회 역사상 가장 큰 재산 몰수를 목격했다.이탈리아 통일에서 비롯된 로마 문제는 교황령의 상실과 바티칸 시국의 창설을 초래했다.

제국

뉘른베르크 연대기에서 교황으로 묘사된 성 베드로

로마 가톨릭 신자들은 교황을 베드로[2][3] 후계자이자 로마의 [4]초대 주교로 인정한다.교회의 공식 선언은 교황들이 주교들의 대학 내에서 베드로가 가진 것과 유사한 직위, 즉 사도들의 대학 내에서 가진 것과 유사한 직위를 가지고 있다고 말하고 있는데, 이 직위의 독특한 실체인 주교들의 대학이 일부 사람들에 [5][6]의해 후계자로 간주되고 있다.

교황 클레멘스 1세는 교회 신부들 중 가장 이른 편이며, 필리핀의 클레멘스 4장 3절과 동일시된다.그가 코린트 신자들에게 보낸 편지는 교황의 교회 권위에 대한 "행사 및 [7][better source needed]수용의 첫 번째 알려진 사례"이다.사도 요한이 살아 있을 때 쓴 글에서 클레멘트는 코린트인들이 서로 단결을 유지하고 그 지역에서 교회를 분열시켰던 분열을 끝내라고 명령했다.클레멘트가 보낸 이 교황 서한은 에티오피아 정교회가 여전히 그러하듯이 신약성경 성전의 일부로 여겨질 정도로 존중되었다.코린트의 주교 디오니시오는 교황 소테르에게 쓴 편지('자녀들의 아버지')에서 클레멘트의 편지를 언급하고 있다.

오늘 우리는 성스러운 주의 날을 지켰습니다. 우리는 당신의 편지를 읽었습니다. 우리는 그 편지를 읽고 훈계할 것입니다. 전자가 클레멘트를 통해 우리에게 쓴 것처럼...[8]

많은 사람들은 로마 주교가 서기 2세기 정교회 총대주교와 21세기에 [9]다시 언급했듯이 "대등한 사람들 중 최초"라는 점을 들어 베드로와 그의 직계 후계자들이 모든 초기 교회들에 대한 최고 권위를 보편적으로 인정했다는 것을 부인한다.하지만, 어떤 형태를 취해야 할지는 적어도 최초의 7개의 에큐메니컬 공의회를 위해 하나의 교회를 형성한 가톨릭과 정교회 사이의 논쟁의 문제이며, 서기 1054년 교황의 우선권을 둘러싼 공식적인 분열까지 남아 있다.

기독교 시대 첫 3세기 로마의 주교들 중 많은 수가 알려지지 않은 인물들이다.피터의 생애 이후 처음 3세기 동안 대부분의 후계자들은 박해 기간 동안 그들의 무리들과 함께 순교했다.

콘스탄틴에서 (312~493)

라파엘의 '콘스탄틴세례'아리안 주교 니코메디아의 세례자 에우세비우스 대신 실베스터 1세를 묘사하고 있다.

밀비안 다리 전투(312년)에서 콘스탄틴 1세의 승리를 둘러싼 전설은 그의 치노에 대한 시각과 하늘의 임시 신호로 된 텍스트와 그의 부대의 방패에 이 상징을 재현하고 있다.이듬해 콘스탄티누스와 리키니우스는 밀라노 칙령으로 기독교 신앙의 관용을 선언했고, 325년 콘스탄티누스는 제1차 니케아 공의회소집하여 주재하였다.하지만, 이 중 어느 것도 평의회에 참석조차 하지 않은 교황과는 특별히 관련이 없다; 사실, 동시에 교황으로 언급되는 최초의 로마 주교는 다마소 1세이다.[10]게다가, 324년에서 330년 사이에, 콘스탄티누스는 로마에서 보스포루스 강의 이전 그리스 도시였던 비잔티움으로 로마 제국의 수도를 옮겼다.로마의 권력은 나중에 330년에 콘스탄티노플이 되었고 오늘날 [11]이스탄불인 비잔티움으로 넘어갔다.

교황들의 위신과 권위를 강화하기 위해 사용된 8세기 위조품인 "콘스탄티누스 헌금"은 교황을 콘스탄티누스 기독교의 서술에 더 집중시킨다.기증의 전설은 콘스탄틴이 실베스터 1세에게 왕관을 바쳤고, 심지어 실베스터가 콘스탄틴에게 세례를 주었다고 주장한다.실제로 콘스탄티누스는 아리안 주교 니코메디아[12]에우세비우스로부터 세례를 받았다(337년 5월 사망 직전).

비록 "기부"는 일어나지 않았지만, 콘스탄티누스는 라테란 궁전을 로마의 주교에게 넘겼고, 서기 310년경에 독일의 콘스탄티누스의 바실리카 Aula Palatina건설하기 시작했다.

콘스탄틴 황제도 올드 세인트루스를 세웠다.르네상스 시대의 현재 위치인 베드로 대성당, 즉 콘스탄티니아 대성당, 바티칸 내 성 베드로 대성당, 성 베드로 대성당.가톨릭으로 개종한 후 로마 가톨릭 공동체에 의해 치러진 베드로의 매장.

레오 대제로도 불리는 교황 레오 1세 (440–461)는 영향력이 매우 커서 나중에 교회의 박사라는 칭호를 받았는데, 그는 오직 한 명의 다른 교황과 구별된다.교황이 재임하는 동안, 교황이라는 용어는 로마의 [13]주교만을 의미하게 되었다.

중세(493~1417)

동고트 교황 (493년-537년)

동고트족의 교황 기간은 493년부터 537년까지이다.483년 3월의 교황 선거는 서로마 황제가 존재하지 않는 첫 번째였다.교황은 동고트 왕국에 의해 완전히 임명되지는 않았지만 동고트 왕국에 의해 강한 영향을 받았다.이 기간 동안 교황들의 선출과 관리는 테오도릭 대제와 그의 후계자 아탈라릭테오다하드의해 강하게 영향을 받았다. 기간은 유스티니아누스 1세가 고딕 전쟁 동안 이탈리아와 로마 시를 재정복하면서 끝나 비잔틴 교황직을 출범시켰다.

동고트족의 역할은 498년 11월 22일 두 남자가 교황으로 선출된 첫 번째 분열에서 분명해졌다.교황 심마코 (498–514)가 대립교황 로랑티우스를 이긴 것은 교황 [14]역사상 최초로 기록된 유사성의 예이다.심마코스는 또한 교황이 자신의 후계자를 지명하는 관행을 도입했는데, 이는 530년 인기 없는 선택이 이루어질 때까지 지속되었고, 532년 요한 2세가 선출될 때까지 불화는 계속되었다.

테오도릭은 가톨릭 교회에 관대했고 독단적인 문제에 간섭하지 않았다.그는 교황에 대해 가능한 한 중립을 지켰지만,[15] 교황 문제에 있어 우월한 영향력을 행사했다.동고트족의 영향력은 친고트파 교황 실버리우스 (536–537)를 폐위시키고 그가 선택한 교황 비질리오 (537–555)로 대체한 유스티니아누스에 의한 로마 재정복으로 끝이 났다.

비잔틴 교황 (537년 ~ 752년)

유스티니아누스 1세는 로마를 정복하고 다음 세 명의 교황을 임명했다.

비잔틴 교황은 537년부터 752년까지 로마 제국의 지배되돌아간 기간으로, 교황은 주교 서품을 위해 비잔틴 황제의 승인을 필요로 했고, 많은 교황들이 아포크리시아리이 또는 비잔틴 그리스, 시리아 또는 시칠리아 주민 중에서 선택되었다.유스티니아누스 1세는 고딕 전쟁 (535-54) 이후 이탈리아 반도의 로마 제국 통치를 복원하고 다음 의 교황을 임명했는데, 이 관행은 그의 후계자들에 의해 지속되어 나중에 라벤나 총국에 위임될 것이다.

교황 마르티노 1세를 제외하고, 이 기간 동안 어떤 교황도 서품식이 있기 전에 로마 주교 선출을 확인하는 비잔틴 군주의 권위에 의문을 제기하지 않았다. 하지만, 일신교우상 숭배와 같은 분야에서 교황과 황제 사이의 신학적인 갈등은 흔했다.그리스, 시리아, 그리고 비잔틴 시칠리아 출신의 그리스어 화자들은 이 기간 동안 교황의 의자에서 이탈리아 혈통의 강력한 로마 귀족들의 멤버들을 대체했다.그리스 교황 치하의 로마는 예배뿐만 아니라 예술에도 반영되어 서양과 동양의 기독교 전통의 "용광로"를 구성했다.

교황 그레고리오 1세 (590–604)는 교황의 우월성을 주장하는 주요 인물이었고 영국을 포함한 북유럽의 선교 활동에 자극을 주었다.

로마 공국은 라벤나 총독부에 있던 비잔틴의 구역으로, 황실 관리들이 다스리고 있었다.총통부 내의 두 주요 구역은 총통부가 롬바르드족에 대한 비잔틴 반군의 중심이었던 라벤나와 티베르강 북쪽의 라티움과 남쪽의 캄파니아 공국 주변이었다.그곳에서는 교황 자신이 반대파의 영혼이었다.

가능한 한 오랫동안 아펜니 산맥을 통해 중간 지역을 통제하고 통신을 유지하기 위해 노력했습니다.728년, 롬바르드 왕 리우트프란드는 페루자로 가는 에 수트리 성을 가져갔지만, 교황 그레고리오 2세에게 "복받은 사도 베드로와 바오로에게 선물로" 복원했다.교황들은 계속해서 제국 정부를 인정했다.

738년 스폴레토의 롬바르드 공작 트란사문드는 페루자로 가는 길을 지켜준 갈레스 성을 점령했다.교황 그레고리오 3세는 거액의 대가를 지불하고 공작에게 성을 되찾게 했다.

프랑크 영향 (756년–857년)

751년, 아이스툴프는 라벤나를 점령하고 로마를 위협했다.이 위협에 대응하여, 교황 스테파노 2세는 롬바르드족 침략에 맞서 도움을 구하기 위해 프랑크 왕 피핀 3세를 방문하기 위해 알프스 산맥 북쪽의 특이한 여행을 했다.교황 선거는 이탈리아의 [16]권력 정치에 자주 얽힌 다양한 세속파와 교회파 간의 싸움으로 특징지어졌다.

교황은 피핀의 두 어린 아들 샤를과 카를로만과 함께 파리 인근 세인트 데니스 수도원에서 피핀에게 기름을 부었다.피핀은 754년에 이탈리아 북부를 정식으로 침공했고 756년에 다시 침공했다.피핀은 라벤나의 영토에서 롬바르드족을 몰아낼 수 있었지만, 그는 라벤나의 정당한 주인인 비잔틴 황제에게 그것을 돌려주지는 않았다.대신, 그는 이탈리아 중부의 넓은 지역을 교황과 그의 후계자들에게 넘겨주었다.

756년 교황 스테판에게 주어졌던 '피핀의 기부'는 교황직을 일시적인 권력으로 만들었고, 처음으로 세속적인 지도자들이 교황의 승계를 방해하도록 장려했다.이 영토는 교황령이 1870년 새로운 이탈리아 왕국으로 통합될 때까지 통치했던 교황령의 기반이 될 것이다.다음 11세기 동안 로마 이야기는 교황에 대한 이야기와 거의 동의어가 될 것이다.

로마의 거리에서 그의 적들로부터 신체적인 공격을 받은 후, 교황 레오 3세는 799년 파더보른에 있는 샤를마뉴를 방문하기 위해 알프스를 통해 길을 떠났다.

두 사람 사이에 무엇이 합의되었는지는 알려지지 않았지만, 샤를마뉴는 800년 교황을 지지하기 위해 로마로 갔다.크리스마스에 성 베드로 대성당에서의 의식에서, 레오가 샤를마뉴의 아들을 후계자로 임명하기로 되어 있었다.그러나 뜻밖에도 샤를마뉴가 기도를 마치고 일어나자 교황은 그의 머리에 왕관을 씌우고 그를 황제로 칭송했다.샤를마뉴는 불쾌감을 표시했지만 그럼에도 불구하고 그 영광을 받아들였다고 한다.

샤를마뉴의 후계자인 "경건한 루이"는 교황 에우제니오 [17]2세의 주장을 지지하며 교황 선거에 개입했다.교황 신하들은 프랑크 황제에게 충성을 맹세하도록 만들어졌고 교황의 봉헌은 황제의 [18]대표자들 앞에서만 행해질 수 있었다.로마 귀족들이 선택한 교황 그레고리오 4세 (827-844)의 봉헌은 [17][19]루이의 동의를 얻기 위해 6개월 동안 연기되었다.로마 귀족의 선택이었던 교황 세르지오 2세(844-847)는 로타이어 황제에 대한 언급 없이 축성되었고, 후자는 그의 아들 루이를 군대로 보냈고, "세르지오가 왕위에 오른 루이를 달래는데 성공했을 때"만이 로타이어 1세는 세르지오 [20]2세의 편을 들었다.

강력한 로마 가문의 영향 (904–1048)

904년 교황 세르지오 3세의 취임으로 시작하여 964년 교황 요한 12세가 사망할 때까지 60년 동안 지속된 기간은 때때로 "새쿨럼 옵스큐럼" 또는 "암흑시대"라고 불린다.역사학자듀란트는 867년부터 1049년까지를 [21]"교황의 나디르"라고 부른다.

이 기간 동안 교황들은 강력하고 부패한 귀족 가문인 Theophylacti와 그들의 [22]친척들에 의해 통제되었다.

황제와 동방과의 분쟁(1048년-1257년)

카롤링거 황제들이 한때 가지고 있던 제국 왕관은 분열된 후계자들과 지역 지배자들 사이에서 논쟁을 벌였습니다; 신성 로마 황제 오토 1세가 이탈리아를 침략하기 전까지는 아무도 승리를 거두지 못했습니다.이탈리아는 962년에 신성 로마 제국의 구성 왕국이 되었고, 그 때부터 황제는 독일인이었다.황제들이 그들의 지위를 공고히 하면서, 이탈리아 북부의 도시국가들은 구엘프와 기벨린에 의해 분열될 것이다.신성 로마 황제 헨리 3세는 교황 베네딕토 9세의 전례 없는 행동 때문에 1048년 로마를 방문했을 때 세 명의 경쟁 교황을 발견했다.그는 이 세 가지를 모두 사퇴하고 자신이 선호하는 후보를 임명했다.교황 클레멘스 2세

1048년부터 1257년까지의 교황의 역사는 교황과 신성로마제국 황제 사이의 갈등, 특히 교황과 황제 중 누가 주교들을 임명할 수 있는지에 대한 논쟁으로 계속 특징지어질 것이다.헨리 4세가 1077년 교황 그레고리오 7세 (1073–85)를 만나기 위해 카노사로 걸어간 것은 비록 더 큰 논쟁의 맥락에서 가처분적이지는 않지만, 전설이 되었다.비록 황제가 보름스 협약(1122년)에 대한 투자권을 포기했지만, 이 문제는 다시 불거질 것이다.

동서분열과 십자군 전쟁에서도 동서분열은 극에 달했다.최초의 7개 세계회의는 서양과 동양의 고위 성직자 모두 참석했지만 교조적, 신학적, 언어적, 정치적, 지리적 차이가 커지면서 결국 상호 비난과 파문을 초래했다.교황 우르바노 2세 (1088–99)는 1096년 11월 클레르몽에서 회의를 소집하여 셀주크 투르크에게 빼앗긴 그들의 땅을 되찾고자 하는 비잔틴인들에게 재결합을 희망하고 지원을 제공하였다.10일 후 교황 우르바노 2세는 "기독교 [23]동부를 구하기 위해 행진해야 할 기독교 서방의 의무를 강조했다"고 대규모 군중들에게 격앙된 연설을 했다.9개월 후, 1096년 8월 클레르몽 공의회에서 교황 우르바노 2세 (1088–99)의 연설제1차 십자군 [24]원정의 외침이 되었다.

이전 천년과 달리, 교황 선출 과정은 이 기간 동안 다소 고정되었다.교황 니콜라 2세는 1059년에 이노미 도미니를 공포했는데, 이것은 교황 선거의 참정권을 추기경단으로 제한했다.교황 선거의 규칙과 절차는 이 기간 동안 발전하여 현대의 교황 콘클라베를 위한 토대를 마련했다.이러한 개혁의 원동력은 나중에 그레고리오 7세가 된 힐데브란트 추기경이었다.

떠돌이 교황(1257년-1309년)

비테르보에 있는 교황궁...
...그리고 오르비에토

교황은 로마의 주교이지만, 어디에 그가 그곳에 머물러야 한다고 쓰여져 있지 않다.13세기 이탈리아의 정치적 불안정은 교황궁을 비테르보, 오르비에토, 페루자를 포함한 여러 다른 곳으로 옮기도록 강요했다.교황들은 로마 교황청을 데려왔고 추기경단은 마지막 교황이 선종한 도시에서 모임을 가졌다.주최 도시들은 그들의 위신과 특정한 경제적 이점을 누렸지만, 만약 그들이 교황이 너무 오래 머무르는 것을 허락한다면, 시 당국은 교황령의 행정에 편입될 위험을 감수했다.

Eamon Duffy에 따르면, "로마의 도시 내 귀족적 파벌은 다시 한번 안정된 교황 정부를 위한 불안정한 기반을 만들었다.인노첸시오 4세는 로마와 심지어 이탈리아로부터 6년 동안 추방되었고, 13세기의 교황 선거는 두 번을 제외하고는 모두 로마 밖에서 치러져야 했다.로마의 스카이라인 자체는 이제 귀족들의 강화된 전투용 탑(인노첸시오 4세의 재위 기간에만 100개가 건설됨)에 의해 지배되었고 교황들은 점점 더 많은 시간을 비테르보와 오르비에토에 [25]있는 교황궁에서 보냈다."

아비뇽 교황 (1309년-1377년)

아비뇽의 팔레파페

이 기간 동안 모두 프랑스인인 7명의 교황이 1309년부터 아비뇽에 거주했다: 교황 클레멘스 5세 (1305–14), 교황 요한 22세 (1316–34), 교황 베네딕토 12세 (1334–42), 교황 클레멘스 6세 (1342–52), 교황 인노첸시오 6세 (1352–62), 교황 우르반 5세 (1362)교황은 이 시기에 프랑스 국왕에 의해 통제되었다.1378년 그레고리오 11세는 로마로 교황 관저를 옮기고 그곳에서 세상을 떠났다.

서부 분열 (1378년-1417년)

서부 분열을 겪으면서 유럽인들의 충성심이 분열된 것.
주의: 이 지도는 일부 지역 및 국경에서 매우 부정확합니다. 토크 페이지를 참조하십시오.

프랑스 추기경들은 그들 자신의 콘클라베로 물러났고, 그곳에서 그들은 그들 중 한 명인 제네바의 로베르를 선출했다.는 클레멘스 7세라는 이름을 얻었다.이는 1378년부터 1417년까지 가톨릭 학자들이 "서방 분열" 또는 "반대의 큰 논쟁"(일부 세속주의 및 개신교 역사가들에 의해 "제2의 큰 분열"이라고도 불린다)이라고 부르는 어려운 시기의 시작이었다.교황의 집무실에 갈 것이다.1417년 콘스탄스 평의회는 마침내 그 논쟁을 해결했다.

1414년 콘스탄스에서 또 다른 평의회가 소집되었다.1415년 3월, 피산의 대립교황 요한 23세는 변장을 하고 콘스탄스로부터 도망쳤다; 그는 포로를 다시 데려와 5월에 쫓겨났다.로마 교황 그레고리오 12세는 7월에 자진 사임했다.

콘스탄스 시의회는 마침내 교황과 반대파의 입장을 정리한 후, 11월에 교황 마르티노 5세를 교황으로 선출했다.

초기 근현대(1417~현재)

르네상스 시대 (1417년 ~ 1534년)

교황 레오 10세는 사촌 줄리아오 메디치(왼쪽, 미래의 교황 클레멘스 7세)와 루이지 데 로시(오른쪽)와 함께 추기경으로 임명했다.

1417년 콘스탄스 공의회의 교황 마르틴 5세의 선출부터 종교 개혁까지, 서방 기독교는 상당한 논쟁의 교황 주장자들뿐만 아니라 분열로부터 대체로 자유로웠다.마르티노 5세는 1420년에 교황직을 로마로 돌려보냈다.비록 종교의 방향에 대한 중요한 분열이 있었지만, 이러한 분열은 당시 교황 콘클라베의 절차를 통해 해결되었다.

유럽의 다른 국가들과는 달리, 교황들은 세습 군주가 아니었기 때문에 그들[26]족벌주의를 통해서만 가족의 이익을 도모할 수 있었다.족벌주의라는 단어는 원래 [27]1669년경 영어에 나타났을 때 특별히 추기경을 만드는 관행을 가리켰다.더피는 "이 모든 것의 필연적인 결과는 강력한 왕조를 [28]가진 부유한 추기경 계급의 탄생이었다"고 말했다.그 대학은 그들을 승진시킨 교황의 친척인 추기경들유럽의 가톨릭 군주국 대표들과 강력한 이탈리아 가문들에 의해 지배되었다.부유한 교황들과 추기경들은 로마의 랜드마크를 처음부터 다시 지으면서 르네상스 예술과 건축을 점점 더 후원했다.

교황령은 이 기간 동안 근대 민족국가를 닮아가기 시작했고, 교황은 유럽 전쟁과 외교에서 점점 더 적극적인 역할을 했다.교황 율리우스 2세는 교황의 [29]영토와 재산을 늘리기 위해 유혈사태를 사용한 것으로 "전사 교황"으로 알려지게 되었다.이 시기의 교황들은 그들 자신과 그들의 가족을 부유하게 하기 위해서뿐만 아니라,[30] 제도로서 교황의 오랜 영토와 재산권 주장을 강요하고 확장하기 위해서도 교황군을 사용했다.비록 서방 분열 이전에 교황은 많은 수입을 "영적 직무의 활발한 행사"에서 얻었지만, 이 기간 동안 교황들은 재정적으로 교황령으로부터의 수입에 의존했다.전쟁과 건설 프로젝트에 대한 야심찬 지출로, 교황들은 면죄부와 관료 및 교회 [31]사무실 판매로 인한 새로운 수입원으로 눈을 돌렸다.교황 클레멘스 7세의 외교 및 군사 작전은 1527년 [32]로마 약탈을 초래했다.

교황들은 복잡한 신학적 논쟁을 해결하기보다는 경쟁하는 식민지 국가들 간의 분쟁을 중재하도록 더 자주 요구받았다.1492년 콜럼버스의 발견은 포르투갈과 카스티야 왕국 사이의 불안정한 관계를 뒤엎었고, 카스티야는 아프리카 연안의 식민지 영토를 차지하기 위해 오랫동안 1455년, 1456년, 1479년의 교황 칙령에 의해 규제되어 왔다.알렉산더 6세는 카스티야에게 매우 호의적인 5월 3일과 4일의 황소 세 마리로 대응했다; 제3차 인터 카에테라는 스페인에 신대륙의 대부분식민지로 만들 수 있는 유일한 권리를 부여했다.

Eamon Duffy에 따르면, "르네상스 교황은 모든 퇴폐와 질질 끄는 헐리우드의 장관을 떠올리게 한다.현대인들은 르네상스 로마를 우리가 지금 닉슨의 워싱턴을 보는 것처럼 보았다. 닉슨은 모든 것과 모든 사람이 대가를 치르고 아무것도 믿을 수 없는 곳이었다.교황 스스로 분위기를 [28]잡은 것 같다고 말했다.예를 들어, 레오 10세는 다음과 같이 말했다고 한다: "하나님이 우리에게 [26]교황직을 주셨으니 즐기자."교황들 중 몇 명은 정부들과 아버지아이들을 데리고 음모나 심지어 [28]살인까지 일삼았다.알렉산데르 6세는 교황이 되기 전에 체사레 보르자, 루크레치아 보르자, 지오프레 보르자, 조반니 보르자 등 네 명의 인정받는 자녀가 있었다.

개혁과 반개혁 (1517–1580)

바로크 교황 (1585년-1689년)

교황 식스토 5세 (1585–1590)의 교황 통치는 17세기 초 바로크 시대의 특징인 가톨릭 개혁의 마지막 단계를 열었고, 설득력에서 매력으로 바뀌었다.그의 치세는 로마를 위대한 유럽의 수도로 재건하는 것과 가톨릭 교회의 시각적 상징인 바로크 도시에 초점을 맞췄다.

혁명시대(1775년-1848년)

로마 문제 (1870–1929)

로마 점령 중 포르타 피아의 붕괴

교황 비오 9세는 교회 역사상 가장 긴 교황 재임 기간 중 마지막 8년을 바티칸의 포로로 보냈다.카톨릭 신자들은 전국 선거에서 투표하거나 투표하는 것이 금지되었다.그러나 그들은 지방선거에 참여할 수 있게 되었고,[33] 그곳에서 성공을 거두었다.비오 자신은 그 몇 년 동안 새로운 교구장을 만들고 수년간 비어있던 수많은 교구에 주교들을 임명함으로써 활동하였다.후임 교황이 자신의 이탈리아 정책을 따르기를 원하느냐는 질문에 노 교황은 다음과 같이 대답했다.

내 후임자는 교회에 대한 사랑과 옳은 일을 하고 싶은 소망에 영감을 받을지도 모른다.모든 것이 내 주위에서 바뀌었다.내 시스템과 정책은 시간이 있었다. 나는 방향을 바꾸기엔 너무 늙었다.이것은 내 [34]후임자의 임무가 될 것이다.

위대한 외교관으로 여겨지는 교황 레오 13세는 러시아, 프러시아, 독일, 프랑스, 영국 및 다른 나라들과의 관계를 개선하는데 성공했다.하지만, 이탈리아의 적대적인 반 가톨릭 풍토에 비추어 볼 때, 그는 이탈리아에 대한 비오 9세의 정책을 큰 [35]수정 없이 계속했다.그는 1881년 [36]7월 13일 선종한 교황 비오 9세의 시신을 티베르 강에 던지려는 반체제 단체들로 인해 가톨릭 교회의 박해와 공격, 수용과 위반, 교회에 대한 법적 조치와 잔인한 공격으로부터 교회의 자유를 지켜야 했다.교황은 오스트리아의 지배하에 있는도시트리에스테나 잘츠부르크로 교황직을 옮기는 것을 고려하기도 했는데, 이는 오스트리아의 군주 프란츠 요제프 1세가 부드럽게 [37]거부한 생각이다.

그의 백과사전들은 시간적 권위와의 관계에 대한 교회의 입장을 바꾸었고, 1891년 레럼 노바룸 백과전에서는 교황권과의 사회적 불평등과 사회 정의 문제를 처음으로 다루었다.그는 빌헬름 엠마누엘 폰 Ketteler, 공공연하게 레오 13세, 교황 가르침 노동자들의 권리 그리고 의무들과 사유 재산의 한계:교황 비오 11세 교황 연대, 교황 비오 12세의 큰 범위는 O에 사회적 가르침 없이 확대가 가능하기 때문에 고통 받는 일하는 classes[38]의 편을 신랄한 독일 주교의 영향을 받았다.f사회적 문제, John XX1961년 교황 바오로 6세, 교황 레오 13세의 레룸 노바룸 100주년을 기념하는 교황 요한 바오로 2세, 세계 개발 문제에 관한 백과사전 진행.

바티칸 시국 설립(1929년)부터

교황 비오 11세의 재임은 훌륭한 외교 활동과 종종 백과사전 형태로 많은 중요한 논문의 발행으로 특징지어졌다.외교 문제에서, 비오는 처음에는 피에트로 가스파리의 도움을 받았고 1930년 이후에는 에우제니오 파첼리의 도움을 받았다.가스파리 추기경의 걸작은 프란체스코 파첼리가 바티칸을 위해 협상한 라테란 조약이었다.그럼에도 불구하고, 파시스트 정부와 교황은 청소년 활동의 제한에 대해 공개적으로 의견 차이를 보였고, 이것은 파시스트이자 가톨릭 신자가 되는 것의 불가능을 주장하는 강력한 교황의 서한으로 끝이 났다.무솔리니와 교황청 사이의 관계는 그 이후로 계속 냉랭했다.

로마문제의 해결을 위한 협상은 1926년 이탈리아 정부와 교황청 사이에 시작되었고, 1929년 그들은 베니토 무솔리니의 이탈리아 비토 에마누엘레 3세에게, 그리고 피에트로국가원수에 의해 피에트로에서 교황 비오 11세에게 서명된 3개의 라테란 협정으로 절정에 이르렀다.eran Palace(이름을 따서 알 수 있습니다)

라테란 조약(1929년)에 의해 확립된 바티칸 시국의 지도

라테란 조약은 바티칸 시국을 만들고 교황청에 완전하고 독립적인 주권을 보장하는 정치적 조약을 포함했다.교황은 모든 당사자들이 특별히 요청하지 않는 한 국제관계에서 영구 중립을 지키고 논쟁에서 중재에서 손을 떼기로 약속했다.그 조약은 가톨릭을 이탈리아의 종교로 확립했다.그리고 이 재정 협정은 1870년 일시적 권력의 상실로 인한 이탈리아에 대한 교황청의 모든 주장을 해결하는 것으로 받아들여졌다.

독일과의 국가 협약은 국무장관으로서 파첼리의 주요 목표 중 하나였다.1920년대 대사로서, 그는 그러한 조약에 대한 독일의 합의를 얻으려고 시도했지만, 1930년과 1933년 사이에 그는 연속된 독일 정부의 대표자들과 협상을 시작하려고 시도했지만, 개신교와 사회당의 반대, 국가 정부의 불안정과 인디비티의 보살핌을 받았다.자치권을 지키기 위한 이중적인 주들이 이 목적을 좌절시켰다.특히 1932년 [39][40]겨울 회담에도 불구하고 군내 종파학교와 목축사업 문제는 국가 차원의 합의를 가로막았다.

1933년 1월 30일 아돌프 히틀러는 총리로 임명되었고, 국제적인 존경을 얻고 교회와 가톨릭 중앙당의 대표자들에 의해 내부의 반발을 없애기 위해 노력했다.그는 가톨릭 귀족이자 전 중앙당 당원인 부총리 프란츠 폰 파펜을 로마로 보내 국가스키옹코르다트에 [41]대한 협상을 제안했다.파첼리 추기경을 대표하여 그의 오랜 동료인 중앙당 의장인 루드비히 카스 원장이 [42]파펜과 조건의 초안을 협상했다.이 협약은 7월 20일 파첼리 교황청과 폰 파펜 독일 교황청에 의해 최종 서명되어 1933년 [43]9월 10일에 비준되었다.

1933년에서 1939년 사이에 파첼리는 55건의 라이히스콘코르다트 위반 시위를 벌였다.가장 주목할 만한 것은 1937년 초, 파첼리는 미하엘파우하버 추기경을 포함한 몇몇 독일 추기경들에게 그가 나치의 국가보안법 위반에 대한 항의서를 쓰는 것을 도와달라고 요청했는데, 이것은 비오 11세의 백과사전인 밋 브레넨더 소르게가 되기 위해서였다."인종, 국민, 국가, 또는 특정 형태의 국가를 그들의 표준 가치 이상으로 찬양하고 우상숭배적인 수준으로 분할한다"는 견해를 규탄하는 백과사전은 라틴어 대신 독일어로 쓰여 1937년 [44]팜 선데이 독일 교회에서 읽혔다.

제2차 세계 대전 (1939년-1945년)

1939년 9월 1일 독일이 폴란드를 침공했을 때, 바티칸은 분쟁에 휘말리는 것을 피하고 이탈리아 군대의 점령을 피하기 위해 중립을 선언했다.교황 비오 12세의 제2차 세계대전 이후의 교회 정책은 1500만 명의 난민과 난민과 함께 전쟁으로 폐허가 된 유럽에 대한 물질적 지원, 가톨릭 교회의 내부 국제화, 그리고 전 세계 외교 관계의 발전에 초점을 맞췄다.그의 에반젤리 프라에콘[45] 회칙은 가톨릭 선교에 대한 지역 의사 결정을 증가시켰고, 그들 중 다수는 독립 교구가 되었다.비오 12세는 지역 문화를 유럽 [46][47]문화와 완전히 동등하게 인정할 것을 요구했다.그는 이탈리아인 대다수를 제거함으로써 추기경단을 국제화하고 아시아, 남미, 호주에서 추기경을 임명했다.서아프리카[48] 남부[49] 아프리카에서는 영국령 동아프리카, 핀란드, 버마, 프랑스령 아프리카에 교황 비오 1세가 1955년에 독립 교구를 설립했습니다.

수년 간의 재건 작업 후에 교회는 서양과 대부분의 개발도상국에서 번창했지만, 동양에서는 가장 심각한 박해에 직면했다.1945년 6천만 명의 가톨릭 신자들이 소련이 지배하는 정권 하에 들어갔고, 수만 명의 사제들과 종교인들이 죽임을 당했으며, 수백만 명이 소련과 중국 수용소로 추방되었다.알바니아, 불가리아, 루마니아, 중국의 공산주의 정권은 그들 국가의[50] 가톨릭 교회를 실질적으로 근절했다.

바티칸 2세(1962년-1965년)에서

제2차 바티칸 공의회 제2차 회의 개회

1962년 10월 11일, 교황 요한 10세는3세제2차 바티칸 공의회를 열었다.가톨릭 교회의 제21차 에큐메니컬 평의회는 보편적 신성함을 강조하며 많은 관행에 변화를 가져왔다.1965년 12월 7일, 교황 바오로 6세와 에큐메니컬 총대주교 아테나고라스 1세의 가톨릭-정통 공동 선언은 1054년 대분열 이후 시행된 가톨릭과 정교회에 대한 상호 파문을 해제했다.

주교들은 교황이 교회에 대한 최고 권한을 행사하는 것에 동의했지만, 모든 주교가 이 권한을 공유한다는 것을 의미하는 "대법주의"를 정의했다.지역 주교들은 사도들의 후계자, 그리고 예수 그리스도에 의해 설립되어 사도들에게 위임된 더 큰 조직의 구성원으로서 동등한 권한을 가지고 있습니다.교황은 단결의 상징으로 작용하며 단결의 지속을 보장할 수 있는 추가 권한을 가지고 있다.제2차 바티칸 평의회 기간 동안, 가톨릭 주교들은 다른 [51]종교를 믿는 기독교인들을 화나게 할 수도 있는 성명에서 약간 물러섰다.기독교 통일 사무국장인 오귀스틴 베아 추기경은 평의회 언어가 우호적이고 교황 요한 23세의 요청으로 모든 회의에 초대했던 개신교와 정교회의 민감성에 개방적인 것을 확실히 하기 위해 항상 교황 바오로 6세의 전폭적인 지지를 받았다.베아는 또한 유대교와 다른 종교와의[52][53] 관계를 규제하는 노스트라 아에테테의 통과에 강하게 관여했다.

그러나 교황 바오로 6세(1963-1978)는 교황 요한 10세의 에큐메니컬한 노력을 계속했다.개신교와 정교회와의 접촉에서 3세.교황 바오로 6세는 교황청 2세 시절[54]그 이후 개혁의 실행 과정에서 중도 노선을 이끌었다는 이유로 교황직을 수행하는 내내 전통주의자들과 진보주의자들로부터 비판에 직면했다.베트남 전쟁 중 평화에 대한 그의 열정은 모두가 이해하지 못했다.세계의 빈곤을 극복하고 진정한 발전을 시작하는 시급한 과제는 영향력 있는 사람들과 부자들에 의한 교황의 가르침에 대한 선의의 무시로 귀결되었다.교회의 기본 가르침에서 이 교황은 흔들림이 없었다.후마나에 비테 10주년, 그는 그의 [55]가르침을 강하게 재확인했다.그의 스타일과 방법론에서, 그는 그가 깊이 [55]존경했던 비오 12세의 제자였다.그는 고인이 된 교황과의 개인적인 교제를 통해 비오 [55]12세의 진정한 걱정과 동정심을 알고 침묵을 지킨다는 주장으로 전임자의 공격을 받았다.교황 바오로 2세는 비오 12세의 백과사전적 문화, 놀라운 기억력, 언어에 대한 놀라운 재능, 뛰어난 [56]문체, 그리고 요한 23세의 카리스마와 넘치는 사랑, 유머 감각, 인간적인 따뜻함을 가지고 있지 않았다고 평가되지 않는다.그는 이 두 교황이 끝내지 못한 개혁 작업을 스스로 떠맡아, 대단한 겸손과 상식을 가지고,[55] 결론에 이르지 않고 부지런히 그들을 데려왔다.그렇게 함으로써 바오로 6세는 사도 바울의 발자취를 따라가는 자신을 보게 되었고, 성 바오로처럼 여러 방향으로 찢겨졌습니다. 성 바오로 6세는 항상 "나는 십자가가 [57]항상 분열되기 때문에 동시에 에 끌린다"고 말했습니다.

그는 5개 [58]대륙을 모두 방문한 최초의 교황이 되었다.바오로 6세는 그가 소집한 정부와 시노드에 모든 대륙의 주교들을 통합함으로써 유럽 중심의 교회를 전 세계의 교회로 만들기 위한 그의 전임자들의 노력을 체계적으로 지속하고 완성했다.1967년 8월 6일 그의 모투 프로 콩페르토 사네는 전 세계 주교들에게 로마 교황청을 개방했다.그때까지 오직 추기경들만이 [58]교황청의 지도적인 구성원이 될 수 있었다.

바오로 6세의 특징은 내면의 기쁨이었던 것 같다.그의 고해자인 예수회 파올로 데자는 바오로 6세의 고백을 듣기 위해 매주 금요일 저녁 7시에 바티칸에 도착했다.교황 재임 기간 동안 바오로 6세에게 오랫동안 봉사한 것에 대해 그가 말한 유일한 말은, 이 교황이 [59]기쁨을 가진 사람이라는 것이었다.교황 바오로 6세가 선종한 뒤 데자는 "바오로 6세가 교황으로 선출됐을 때 성자가 아니었다면 교황 재임 중 성자가 됐다.나는 그가 그리스도와 교회를 위해 어떤 에너지와 헌신으로 노력했는지뿐만 아니라 무엇보다 그리스도와 교회를 위해 얼마나 고생했는지 목격할 수 있었다.나는 항상 그의 깊은 내면의 체념뿐만 아니라 신의 [60]섭리에 대한 끊임없는 저항에 감탄했다.바오로 6세의 시복시성 과정을 시작하게 된 것은 바로 이 성격 특성이다.

교황 요한 바오로 2세(1978년 ~ 2005년)

교황 요한 바오로 1세가 의문의 죽음을 겪은 후 교황 요한 바오로 2세가 즉위하면서 교회는 16세기 교황 아드리안 6세 이후 처음으로 이탈리아인이 아닌 교황을 갖게 되었다.요한 바오로 2세는 폴란드 고국에서 평화적 혁명에 해당하는 것을 촉발시킴으로써 동유럽의 공산주의를 무너뜨리는 데 도움을 준 것으로 인정받고 있다.궁극적으로 공산주의를 무너뜨린 연대 노동자 운동의 몇몇 창시자 중 한 명인 레흐 바웬사는 존 폴이 폴란드인들에게 [61]일어설 용기를 준 공로를 인정했습니다.미하일 고르바초프 전 소련 사무총장은 공산주의 [62]몰락에서 요한 바오로 2세의 역할을 공개적으로 인정했다.공산주의 붕괴 후 교황은 "신 없는 세상을 건설하겠다는 주장은 환상임이 드러났다"고 말했다.

하지만 신이 없는 이 세상은 자본주의에도 존재한다.그러므로, 그의 전임자들이 그랬던 것처럼, 요한 바오로도 기독교의 내용, 종교와 도덕적 메시지, 인간에 대한 방어, 그리고 자본주의의 위험에 대해 경고했습니다."불행하게도 서양이 이론적인 비전이나 구체적인 생활방식으로 제안하는 모든 것이 복음의 가치를 반영하는 것은 아닙니다."

요한 바오로 1세의 오랜 재임 기간은 수년간의 조사와 [63]조사 끝에 가톨릭 교회에 안정감과 정체성까지 되살린 것으로 평가된다.그의 가르침은 여성 서품, 해방 신학, 사제 독신 [64]등 전임자 시절 의심스러워 보였던 문제들에 대해 확고하고 흔들리지 않았다.그는 교황 바오로 [65]6세의 문제 사제들의 자유화 정책을 사실상 중단했는데,[66] 이는 의도치 않게 미국의 문제에 기여했을 수도 있다.그의 권위적인 스타일은 교황 비오 12세를 연상시켰다. 교황 비오 12세는 그리스도의 몸을 가진 가톨릭 교회의 정체성과 자본주의 "바이러스"에 대한 비난, 즉 세속주의, 무관심주의, 쾌락주의적 소비주의, 실용적인 물질주의, 그리고 형식적인 무신론을 [67]반복했다.

오랜 교황 재임 후 항상 그랬듯이, 새 교황의 선출과 함께 교회 역사에 새로운 페이지가 열렸습니다.교황 베네딕토 16세는 2005년에 선출되었다.신임 교황은 취임식에서 그리스도와 관련된 자신의 견해를 다음과 같이 설명했다.

교황 프란치스코

우리 모두가 어떤 식으로든 두렵지 않은가?그리스도가 우리 삶에 완전히 들어오게 하고, 우리가 그분에게 완전히 마음을 연다면, 우리는 그가 우리에게서 무언가를 빼앗아갈까 두렵지 않은가?[…] 아니다! 만약 우리가 그리스도를 우리 삶에 들여보내면, 우리는 인생을 자유롭고 아름답고 위대하게 만드는 것에 대해 아무것도, 아무것도 잃지 않는다.아니다! 우리는 오직 이 우정 속에서 아름다움과 해방을 경험한다.예, 그리스도께로 향하는 문을 활짝 열어라. 그러면 진정한 [68]삶을 찾을 수 있을 것이다.

2013년 2월 11일, 교황 베네딕토 16세는 3주도 채 되지 않은 2013년 2월 28일에 사임을 표명했다.2013년 3월 13일, 최초의 예수회 교황이자 아메리카 최초의 교황인 프란치스코 교황이 교황으로 선출되었습니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 로저 콜린스, 키퍼즈 오브 키퍼스: 교황의 역사(2009).
  2. ^ Catechism of the Catholic Church (2nd ed.). Libreria Editrice Vaticana. 2019. Paragraph 881.
  3. ^ 키르슈, 요한 피터 "성 베드로, 사도들의 왕자님"카톨릭 백과사전.제11권뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2014년 7월 21일
  4. ^ Joyce, G. H. (1913). "Pope" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  5. ^ 를 클릭합니다Avery Dulles (1987). The Catholicity of the Church. Oxford University Press. p. 140. ISBN 978-0-19-826695-2..
  6. ^ "Second Vatican Council". p. 22. Archived from the original on 2014-09-06.
  7. ^ "Pageant of the Popes: First Century".
  8. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Dionysius".
  9. ^ 채드윅의 초기 기독교 교회
  10. ^ 바움가르트너, 2003, 6페이지
  11. ^ "CONSTANTINE THE GREAT (A.D. 312-37): HIS LIFE, RISE TO POWER AND ACHIEVEMENTS Facts and Details".
  12. ^ 폴샌더, 한스콘스탄틴 황제.런던 및 뉴욕: Routledge, 2004년 ISBN 0-415-31937-4
  13. ^ 아시모프, 아이작(1967) 로마제국, 호튼 미플린: 보스턴, 페이지 236
  14. ^ 리처드, 1979, 페이지 70
  15. ^ 뢰플러, 클레멘스'오스트로고스'카톨릭 백과사전.제11권뉴욕: Robert Appleton Company, 1911. 2014년 7월 21일
  16. ^ Goodson, 2010, 13페이지
  17. ^ a b 바움가르트너, 2003, 14페이지
  18. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Pope Eugene II" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  19. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Pope Gregory IV" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  20. ^ a b Herbermann, Charles, ed. (1913). "Pope Sergius II" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  21. ^ 듀란트, 윌믿음의 시대.뉴욕: 사이먼과 슈스터, 1972년, 페이지 537
  22. ^ Brook, Lindsay (2003). "Popes and Pornocrats: Rome in the early middle ages". Foundations. 1 (1): 5–21.
  23. ^ Norwich, John Julius (2011).절대 군주: 교황의 역사.랜덤 하우스 뉴욕 121쪽ISBN 978-1-4000-6715-2.
  24. ^ Norwich, John Julius (2011).절대 군주: 교황의 역사.랜덤 하우스 뉴욕 119-121쪽ISBN 978-1-4000-6715-2.
  25. ^ 더피, 2006, 페이지 156
  26. ^ a b Spielvogel, 2008, 369페이지
  27. ^ 옥스퍼드 영어 사전2003년 9월"네포티즘"
  28. ^ a b c 더피, 2006, 193페이지
  29. ^ Spielvogel, 2008, 페이지 368
  30. ^ 더피, 2006년, 페이지 190
  31. ^ 더피, 2006, 194페이지
  32. ^ 더피, 2006, 페이지 206
  33. ^ 슈미들린 119.
  34. ^ 슈미들린 109.
  35. ^ 슈미들린 409.
  36. ^ 슈미들린 413
  37. ^ 슈미들린 414
  38. ^ 그의 책 "Die Arbeiterfrage and das Cheguityum"에서
  39. ^ 루드비히 볼크 다스 라이히스콘코르다트는 20을 토했다. 줄리 1933, 페이지 34f, 45-58
  40. ^ 클라우스 숄더 "교회와 제3제국" 제1권: 특히 제1부, 제10장, 제2부, 제2장
  41. ^ 볼크, 페이지 98-101펠드캄프, 88~93세
  42. ^ 볼크, 페이지 101,105
  43. ^ 볼크, 페이지 254
  44. ^ 페이어 2000, 페이지 16; 산체스 2002, 페이지 16-17
  45. ^ 1951년 6월 2일 발행
  46. ^ 1944년 A.A.S., 1944년, 208페이지.
  47. ^ 에반젤리 프라에콘스 56페이지
  48. ^ 1951년에
  49. ^ 1953
  50. ^ 가톨릭 교회와 비오 10세의 박해를 보다.II
  51. ^ 페테르 헤블레스웨이트, 바오로 6세
  52. ^ 1965년 10월 28일
  53. ^ Humanae Vitae 참조
  54. ^ Graham, Paul VI, A Great Pontificate, 브레시아, 1983년 11월 7일, 75년
  55. ^ a b c d 그레이엄, 76세
  56. ^ 팔렌버그, 바티칸 내부, 107호
  57. ^ 기통, 159년
  58. ^ a b 요제프 슈미츠 판 보르스트, 68세
  59. ^ 헤블스웨이트,339
  60. ^ 헤블스웨이트, 600
  61. ^ 바웬사는 "교황은 공산주의 종식을 이끈 일련의 사건들을 시작했다"고 말했다.교황 재임 전 세계는 여러 블록으로 나뉘어 있었다.아무도 공산주의를 없애는 방법을 몰랐다.그는 이렇게 말했다.두려워하지 말고 이 땅의 이미지를 바꿔라.
  62. ^ "최근 동유럽에서 일어난 일은 교황이 없었다면 불가능했을 것입니다. 그가 세계 무대에서 해온 정치적 역할조차 없었다면 말입니다." (1992년 3월 3일자 라 스탬파 인용)
  63. ^ George Weigel, 희망의 증인, 교황 요한 바오로 2세의 전기
  64. ^ 구세주 호미니스 오리나티오 'Sacercotalis'
  65. ^ 페테르 헤블레스웨이트, 바오로 6세, 1993년 뉴욕
  66. ^ 2008년 자서전에서 한스 쿤과 같은 비평가들에 따르면
  67. ^ Anni sacri를 보다
  68. ^ Vatican.va – Homily on Christ 2009-03-09 Wayback Machine 아카이브 완료

추가 정보

초기 및 중세

  • Barraclough, Geoffrey (1979). The Medieval Papacy. New York: Norton. ISBN 978-0-393-95100-4.
  • 던, 제프리 D., ED.고대 후기 로마의 주교(Routlege, 2016), 학술 논문.
  • 집처럼 보이네, 노먼.아비뇽 교황과 십자군 전쟁 (Oxford UP, 1986).
  • 라슨, 아트리아, 키스 시슨, 에드중세 교황의 동반자: 이데올로기와 기관의 성장 온라인 (Brill, 2016)
  • 무어헤드, 존고대 후기 교황과 로마교회(Routlege, 2015)
  • 노블, 토마스 F.X "8세기와 9세기 교황직"뉴 캠브리지 중세사, v. 2: c. 700-c.900, ed.Rosamund McKiterick (Cambridge UP, 1995).
  • 로빈슨, 이안 스튜어트교황, 1073-1198: 연속성과 혁신(Cambridge, 1990).
  • 리처드, 제프리476-752년(런던, 1979년).
  • 세튼, 케네스 M.교황과 레반트, 1204-1571 (4권)필라델피아, 1976-1984)
  • 소티넬, 클레어"6세기의 황제들과 교황들"은 케임브리지 유스티니아 시대의 동반자에서 편집되었다.Michael Maas (Cambridge UP, 2005).
  • Sullivan, Francis (2001). From Apostles to Bishops: The Development of the Episcopacy in the Early Church. New York: Newman Press. ISBN 978-0-8091-0534-2.
  • 울만, 월터중세 교황직의 짧은 역사(1960년) 온라인