가톨릭 교회와 동방 정교회의 신학적인 차이점

Theological differences between the Catholic Church and the Eastern Orthodox Church
예루살렘성묘 교회 - 기독교 순례의 중심지 - 동방 정교회, 동방 정교회, 가톨릭 교회들 사이에서 오랫동안 공유되고 논쟁의 대상이 되었다.

가톨릭 교회와 동방 정교회는 1054년 동서 분열 이후 몇 번의 단명 통일과 함께 서로 공식적인 분열 상태에 있었다.그 원래의 분열은 역사적, 언어적 차이, 그리고 뒤이은 서양 교회와 동양 교회 사이의 신학적인 차이로 인해 악화되었다.

가톨릭 교회와의 주요한 신학적인 차이점은 교황의 우선권[1][2][3] 필리오케 [1][2]조항이다.영성에서는, 신팔라미즘본질적인 에너지 구별과 이론과 신증에서 달성된 신의 경험적 비전의 옹호성이 활발하게 논의된다.

21세기에는 신팔라미즘의 부상과 함께 반서방 정서가 성장했지만, "동서 화해의 미래는 신-스콜라티즘과 신-팔라미즘의 현대적 논쟁을 극복하고 있는 것으로 보인다."[4]제2차 바티칸 공의회 이후, 가톨릭 교회는 일반적으로 접근법은 그 분열은 주로, 자연의 동방 교회의 교리적 가르침은 일반적으로 사운드와 나눗셈 전에 그"전체 교감 찾아볼 수의 비전은 결속하여 합법적인 다양성"[5]교회학 상의다.[6]

교리상의 합의 영역

두 교회 모두 분열되지 않은 교회의 최초 7개 에큐메니컬 평의회의 결정을 받아들인다.다음과 같습니다.

따라서 다음 사항에 대한 교리적인 합의가 있습니다.

두 교회 모두 신앙성서만을 통한 구원의 가르침같은 많은 새로운 개신교 교리를 거부한다.

동서 분열

제국의 변화는 콘스탄티노플에서 비롯되었다.
476년 서제국 말기; 유스티니아누스 1세 정복; 717년 이사우리아인 레오 즉위; 867년 바실 2세 즉위; 1025년 바실 2세 사망; 제1차 십자군 전야; 마누엘 1세 치하; 1170년; 1400년 전 미카엘 8세 팔라이올로고스;

가톨릭 교회와 동방 정교회는 1054년 동서 분열 이후 서로 공식적인 분열 상태에 있다.이러한 분열은 역사적, 언어적 차이, 그리고 뒤이은 서양 교회와 동양 교회 사이의 신학적인 차이 때문에 일어났다.

비잔틴 제국은 751년 로마에서 영구히 철수하여, 비잔틴의 교황직을 종식시켰다.그리스어를 사용하는 동양과 라틴어를 사용하는 서양의 그 후의 상호 소외는 각 전통의 신학적, 교회학적 발전에 대한 무지를 증가시켰다.

동방교회와 서방교회는 각각 그리스어와 라틴어를 의사소통 수단으로 사용했다.번역이 항상 정확하게 일치하는 것은 아니었다.이것 또한 오해를 불러일으켰다.

교황 우선권

"로마 주교의 우선권"으로도 알려진 교황의 우위는 다른 주교들과 주교들교황에 대한 존경과 권위에 관한 교회 교리이다.

동방정교회에서는 로마 주교가 다른 [7]교회들에 대한 효과적인 권력이 없는, 단지 더 큰 명예 중 하나일 뿐이며, 그를 "동등한 사람들 중 첫 번째"로 간주하는 것으로 이해한다.그러나 다른 정교회 신학자들은 원시성을 권위적인 권력으로 본다. 즉, 모든 주교들의 [8]권력과 교회의 통합의 권력에 대한 하나의 주교에 대한 표현, 현시, 실현이다.

가톨릭 교회는 교황이 "전교회에 대한 완전하고, 최고이며, 보편적인 권력, 그가 언제나 [9]방해받지 않고 행사할 수 있는 권력"과 더불어 [10]교황과 통합된 전체 주교들의 권력에 기인한다고 본다.교황의 원시적 권위에 귀속되는 권력은 공식적, 법적, 독단적, [11]그리고 실용적인 한계를 가지고 있다.그리고 그가 전 카테드라를 선언할 때 신앙과 도덕의 문제에서 교황 무적립성은 말 그대로 의자에서가 아니라 특정한 권위 있는 말을 의미하며, 반면에 믿음이나 도덕의 문제와 관련되지 않은 다른 주제에 대해 교회는 가톨릭 신앙의 모든 구성원들에게 효도를 가지라고 조언한다.교황(주께서 주신 직책과 권위에 대한 존경과 충성을 의미함).(이러한 사항들이 신앙, 도덕, 신앙에 상충되지 않는 한, 그리고 초기 성스러운 교회 평의회와 상충되지 않는 한, 그리고 전임자(팝스)들이 이미 신성하다고 선언한 것에 대해 의문을 가진 신자들은 어떤 문제에 대해 개인적으로 성직자와 이야기하도록 권고된다.)

2007년 발행된 라벤나 문서에서 동방정교회와 가톨릭 대표들은 동서양 모두 로마 주교가 우월하다는 사실을 보편적 차원에서 인정하지만 그 우월성이 어떻게 발휘되는지에 대한 이해의 차이가 존재한다고 밝혔다.운디션.[12]

필리오크

이 교리와 교황 우선권 문제에 대한 이견은 동방 정교회와 서방 [1][2]교회 사이의 분열의 주된 원인이 되어 왔고 지금도 계속되고 있다.이 용어는 1054년 동서 분열을 야기하고 양측을 [13][14][15]통일하려는 시도에 장애물이 됨으로써 동양 기독교와 서양 기독교 사이의 지속적인 갈등의 원인이 되어 왔다.

필리오케 조항

필리오케(그리고 아들로부터)[16][discuss]는 그리스어 원본에는 없는 니케노 콘스탄티노폴리탄 신조(일반적으로 니케아 신조)에 추가된 라틴어 용어이다.라틴어 '필리오케'는 이 신조에서 영어 '그리고 아들'로 번역된다.

저는 성령, 주님, 생명을 주신 분을 믿습니다.
아버지(그리고 아들)의 자손이다.
아버지와 아들과 함께 있는 사람은 존경받고 찬양받는다.

또는 라틴어:

스피릿텀 생텀의 도미니움 생텀:
qui ex Patre "Filioque" 프로시저
Qui Cum Patre, et Filio simoratur.점점 더 영예로워지다

포함 및 거부

필리오케는 대부분의 [23][contradictory]서양 기독교 교회에서 사용된 니케노-콘스탄티노폴리탄 [note 1]신조의 형태로 포함되며, 6세기에 처음 나타났다.1014년에야 교황에 의해 받아들여졌고 동방정교회, 동양정교회, 동방교회의해 거부되었다.

결과들

필리오케라는 용어가 포함되는지 여부와 그것이 어떻게 번역되고 이해되는지는 성삼위일체 기독교의 중심 교리를 이해하는 방법에 중요한 의미를 가질 수 있다.어떤 사람들에게, 이 용어는 삼위일체에서의 아버지의 역할을 심각하게 과소평가하는 것을 의미하고, 다른 사람들에게, 그것이 표현하는 것을 부정하는 것은 삼위일체에서의 아들의 역할을 심각하게 과소평가하는 것을 의미한다.시간이 흐르면서, 이 용어는 갈등을 해결하려는 시도가 있었지만, 동양 기독교와 서양 기독교 사이의 갈등의 상징이 되었다.화합을 위한 초기 시도 중에는 동방 교회와 서양 교회 모두에서 독립적으로 시성된 참회자 막시무스의 작품이 있다.

가능한 언어적 해상도 가능

1995년 교황청 기독교통합촉진협의회(PCPU)는 필리오케의 난제는 신학의 [24]문제라기보다는 언어의 문제일 수 있다고 지적했다.The word ἐκπορεύεσθαι in Greek indicates a primary cause or an ultimate cause; while the Latin word procedere indicates a procession but not from an ultimate cause.라틴어 버전은 【【【【【【【【【【【【【【】】【【【【【】】】【【【【【】】【【【】】【【【【】】】)】)】가 아니라, 그리스어로 정확하게 재번역할 수 있습니다.존 지질라스 수도원은 PCPCU의 입장은 동서양 [25]교회 간의 필리오케 문제에 대해 긍정적인 화해의 조짐을 보인다고 선언했다.

신팔라미즘: 이론과 헤시카즘

네오팔라미즘

20세기는 동방정교회에서 신팔라미즘, 즉 "신정통 운동"이 출현했다.팔라미인의 본질과 에너지의 구별을 옹호하기 위해 생겨난 이 관점에 따르면, 서양 신학은 이성 철학에 의해 지배되는 반면, 정통 신학은 신의 경험적 시각과 최고의 진리에 기초한다.신팔라미즘에 따르면, 이것은 동서양의 주요한 구분이다.

네오팔라미즘은 그레고리 팔라마스가 수세기 [26][27]동안 지속된 정교회의 헤시카즘 관행에 대한 신학적 정당성을 제공한 헤시카스트 논쟁 또는 팔라미파 논쟁에 뿌리를 두고 있다.헤시카스트 논쟁은 동서양을 더욱 구별하는 것으로 이어져 동방정교회에서의 명상적 실천과 신학에 중요한 위치를 제공한다.헤시카즘의 부활을 이끈 필로칼리아의 1782년 출판은 특히 슬라브 정교회에 의해 받아들여졌다.20세기에 파리 정교회 신학 학파에 의해 그것에 부가된 중요성과 함께, 그것은 [28][29]팔라미트 에센스 - 에너지[30]구별과 함께 "예전과는 달리 현대 정교회 신학의 최종적인 헤시카즘으로 이끌었다".

합리적이고 신비로운 신학

이 현대 동방 정교회 신학자들에 따르면, 서양 신학은 카타파 신학에 너무 많이 의존한다.Steenberg에 따르면, 동양의 신학자들은 철학적 [31]추측을 통해 진실에 도달하는 변증법, 디아노아, 또는 합리화된 지식과 대조적으로 본질적으로 기독교는 진리라고 주장한다.

토마스 아퀴나스가 카타파 신학과 아포파 신학은 서로 균형을 맞출 필요가 있다고 주장한 반면, 블라디미르 로스키(Vladimir Lossky)는 아레오파 지파인 디오니시우스참회자 막시무스에 대한 그의 독서를 바탕으로, 긍정적인 신학은 항상 부정적인 [32]신학보다 열등하다고 주장했다.Lossky 신비주의에 따르면, c.q. gnosiology는 독단적인 신학의 탁월함[33]표현이고, 반면 긍정 [32]신학은 부정으로 얻어진 우월한 지식에 이르는 한 걸음이다.로스키에 따르면, 동서양의 차이는 가톨릭 교회가 이교도 형이상학적 철학을 사용하고, 천주교 기독교의 신학적 교리를 입증하기 위해 이론이라 불리는 신의 신비롭고 실제적인 경험보다는 오히려 그 비생산적인, 스콜라리즘을 사용했기 때문이라고 한다.로스키 교수는 요한계시가 선언하는 진실과 철학적 [35]사색에 의해 밝혀질 수 있는 진실 사이의 심연을 설정한다며 동방정교와 가톨릭은 "다른 사람"[34]이 되었다고 주장한다.

로스키는 20세기 동방정교회 신학에 큰 영향을 미쳤고, 요한 로마니데스에게도 영향을 미쳤으며, 그 자신도 영향력 있는 신학자였다.로마니데스는 프랑크 족의 영향과 아우구스티누스 신학의 서구의 수용이 서양 이성 신학의 출발점이며,[36][note 2] 동서양의 이분법이라고 주장하며, 동방 정교회와 서양 견해 사이의 강한 이분법을 보았다.

이 같은 정서는 이반 키레프스키알렉세이 호미아코프작품에서도 초기 슬라브 성애 운동(19세기)에 의해 표현되었다.슬라브 지지자들은 기독교의 가장 유명한 지지자 블라디미르 솔로비요프의 작품에서 볼 수 있듯이 모든 다양한 형태의 기독교와의 화해를 추구했다.

헤시카즘

헤시카즘(Hesycasm)은 "정지"를 유지하기 위해" 기원하는 동방정교회의 신비로운 전통으로 서기 4세기 사막 교부들과 함께 이미 존재했다.그 목적은 "신의 비전"[31][47][48][note 3]으로 이어지는 이론의 첫 단계인 사색 [42][43][44][45][46]기도의 실천을 통해 얻어지는 신격화이다.그것은 카타르시스, 이론, 신화의 완료인 c.q. 신화의 [43]세 단계로 구성되어 있다.

신에 대한 지식은 이론인 "[50][51][52][43][note 4]신의 비전"에 의해 얻어진다.이것은 또한 타보르 산에서 사도들이 본 그리스도의 변형[63][64] 타보르의 빛인 신의[47] 창조되지 않은 빛을 경험하는 것으로도 언급된다.

헤시카스트 논쟁

헤시카스트 논쟁은 14세기 동안 비잔틴 제국의 그레고리 팔라마스의 지지자들과 반대자들 사이의 신학적인 논쟁이었다.테살로니키그레고리 팔라마스 (1296년-1359년)는 헤시카즘의 실천에 대한 신학적 정당성을 제공했다.팔라마스는 신의 본질에너지 사이에는 차이가 있다고 말했다.신의 본질은 알 수 없고 결정도 할 수 없는 반면, 신의 비전은 그의 에너지가 미처리 빛으로 눈으로 보일 때 달성될 수 있다.팔라마스는 칼라브리아[65][66]인문학자이자 신학자인 바라암에 의해 제기된 이단의 고발에 맞서 헤시카모스아토니테 수도원 관행에 대한 그의 방어의 일부로서 이 구별에 대한 그의 생각을 공식화했다.

동방 정교회 신학자들은 일반적으로 이러한 차이를 단순한 개념적 [67]차이가 아닌 진정한 구별로 간주합니다.역사적으로, 서양 기독교 사상은 삼위일체 내에서 수용될 수 없는 분열의 이단적인 도입으로 특징지어지고 [68][69]다신교를 암시하는 것으로 특징지으면서, 본질-에너지 구분을 신의 경우 현실로 거부하는 경향이 있었다.

헤시카즘에 대한 가톨릭의 견해

20세기 후반에는 팔라마에 [70]대한 가톨릭 신학자들의 태도가 바뀌었다.일부 서양 신학자들은 팔라마의 신학을 신 안에 받아들일 수 없는 분열을 도입하는 것으로 보는 반면, 다른 신학자들은 그의 가르침과 가톨릭 [72]사상 사이에 충돌이 없다고 주장하면서 그의 신학을 그들 자신의 [71]생각에 통합시켰다.

세르게이 S.Horujy는 "헤시카스트 연구는 예상치 못한 유사점을 드러냄으로써 몇몇 오래된 종교간의 분열을 신선한 시각으로 제공할 수 있다"[73]고 말한다.핀치는 "동서 화해의 미래는 신(新)스콜라즘과 신(新)팔라미즘의 현대적 논쟁을 극복하는 것으로 보인다"[74]고 말한다.

교황 요한 바오로 2세는 교회 전체에 대한 풍요로움으로 동방신학에 대한 존중을 거듭 강조했다.교황은 가톨릭의 관점에서 헤시카즘 관행이 일부 진전된 것에 대해 긴장감이 감돌고 있지만,[75][76] 헤시카즘을 옹호하게 된 의도는 좋은 것이라고 부인할 수 없다고 말했다.

장래의 방향

제프리 D.핀치는 "동서 화해의 미래는 신(新) 학교주의와 신(新) 팔라미즘의 현대적 논쟁을 극복하는 것으로 보인다"[4]고 주장한다.

가톨릭 교회는 제2차 바티칸 평의회 법령을 통해 다음과 같이 선언한 바와 같이 동서양의 신학 간 차이는 대부분 모순이라기보다는 보완적이라고 생각한다.

요한계시연구에서 동서양은 다른 방법을 따라 신의 진실에 대한 이해와 고백을 다르게 발전시켰다.그렇다면, 어떤 전통이 때때로 다른 전통보다 계시 신비의 일부 측면을 충분히 이해하거나 그것을 더 유리하게 표현했다면 놀랄 일이 아니다.이러한 경우, 이러한 다양한 신학적 표현은 종종 상충되기보다는 상호 보완적인 것으로 간주되어야 한다.동방 교회의 진정한 신학적 전통에 관한 한, 우리는 그들이 성경에 뿌리를 두고 있는 존경할 만한 방법, 그리고 그들이 예배의 삶에서 어떻게 양성되고 표현되는지를 인식해야 합니다.그들은 또한 사도들의 살아있는 전통과 아버지들과 동방 교회의 영적 작가들의 업적에서 힘을 얻는다.그러므로 그들은 기독교 생활의 올바른 질서를 촉진하고, 실제로 기독교 [77]진리의 완전한 비전으로 가는 길을 열어준다.

교황 요한 바오로 2세도 두 개의 [78][79]폐로 호흡하는 교회의 모습을 표현했다.그는 동양에서 [80]볼 수 있는 직관적이고 신비롭고 명상적인 정신과 보다 이성적이고, 법리적이며, 조직적인 "라틴" 기질의 결합이 있어야 한다는 것을 의미했다.

가톨릭 교회의 교리문답은 제2차 바티칸 공의회와 교황 바오로 6세의 문서를 인용하여 다음과 같이 기술되어 있다.

"교회는 그녀가 기독교라는 이름으로 존경을 받는 세례자와 여러 가지 면에서 함께하고 있다는 것을 알고 있지만, 가톨릭 신앙 전체를 공언하지 않거나 베드로의 후계자 아래 단결이나 교감을 유지하지 못하고 있다." (루멘 젠티움 15)"그리스도를 믿고 제대로 세례를 받은 사람들은 비록 불완전하지만 가톨릭 교회와 교감한다." (유니타티스 적신분열 3)정교회와 함께 이 교감은 "주님의 성찬식을 공통적으로 할 수 있는 충만함을 얻는 데 거의 부족하다" (폴 6세, 담화, 1975년 12월 14일; cf)Unitatis redintegratio 13-18)[81]

102007년 7월에 교리가 신앙에 대한 회는 document,[82]교황 베네딕토 16세, 동방 교회 로마(동방 교회, 동방 정교회. 그리고 아시리아 동방 교회의 회원 교회)에서 그리고 그것은 바로 그렇기 때문에 "부족이 자신의 상태에서 뭔가 분리되고 있다고 말했다의 승인을 발표했다.~하듯이"[83]특정 교회"와 "베드로의 후계자 및 그와 교감하는 주교들에 의해 통치되는 교회에 고유한 보편성의 완전성은 역사에서 완전히 실현되지 않는다"는 의미도 가지고 있다.

2019년 7월 3일, 바티칸이 텔메소스 정교회 총대주교 잡과 만난 자리에서, 콘스탄티노플의 바르톨로메우 세계 총대주교가 성체절 기간 동안 참석한 것으로 밝혀졌다.2019년 6월 29일, 교황 프란치스코는 가톨릭과 정교회 [84]간의 의견 차이를 해소하기보다는 통합이 목표여야 한다고 밝혔다.교황 프란치스코는 또한 바르톨로뮤에게 성인의 것으로 추정되는 9개의 뼛조각을 주었다.2013년 11월 바티칸에서 "신앙의 해"[85][84]를 기념하기 위해 열린 대중 미사에 전시된 피터.러시아 대통령 블라디미르 푸틴 대통령과 누구와 교황 47월 2019년에 좋은 relations,[86]의 역사를 가진" 곰살갑다"회의, 지주에도 불구하고 바티칸과 러시아 정교회의 교회 사이에 긴장감은 여전히, 교황 프랜시스는지 않은 한 푸틴은 러시아 Orthod을 포함하지 않는 동의하는 그는 러시아를 방문할 것 같지는에게 돌아갔다.소방문 [87]중인 교회.푸틴은 또한 교황에게 이 [88]조건 없이는 교황을 러시아로 초대하지 않겠다고 말했다.프란치스코 교황은 또한 푸틴의 우크라이나 개입과 바티칸과 [89]푸틴의 현재 관계에 대해 반대 의사를 밝힌 우크라이나 그리스 가톨릭 교회의 우려를 지지할 용의가 있음을 시사했다.

2019년 7월 5일 이틀간 우크라이나 그리스-가톨릭 지도자들과 바티칸 회의를 시작하면서 프란치스코 교황은 우크라이나에 대한 교회의 우려를 지지하고 우크라이나에 대한 인도주의적 지원을 확대해야 한다고 암시했다.교황은 앞서 2019년 [90]초 우크라이나 분쟁에서 러시아 정교회의 역할에 대해서도 실망감을 표시했다.2019년 7월 5일 회의에서 프란치스코 교황은 러시아 정교회가 우크라이나에서도 [91]"다른 종교"를 조작하려 한다고 비난했다.

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메모들

  1. ^ 필리오케 교리에 의해 표현된 교리는 가톨릭 교회,[17] 성공회[18], 그리고 개신교 교회들에 [19]의해 일반적으로 받아들여진다.이 그룹의 기독교인들은 일반적으로 니케아 신조를 낭송할 때 그것을 포함한다.그럼에도 불구하고, 이 단체들은 필리오케가 381년[citation needed] 제1차 콘스탄티노플 평의회에서 확립된 원문의 일부가 아니라는 것을 인식하고 있으며,[citation needed] 그들은 다른 사람들도 신조를 말할 때 그것을 사용해야 한다고 요구하지 않는다.사실, 라틴 카톨릭을 [20]위한 예배에서도 그렇다.가톨릭 교회(καὶ τοῦ Υἱοῦ)은 Creed는 동사 ἐκπορεύεσθαι과 관련될 수도 있은 그리스의 텍스트지만, 라틴어, 어느 곳이 동사 procedere, ἐκπορεύεσθαι보다 더 넓은 의미의 말로 연결된 경우와 English,[21]에 동사에와 같은 언어에서 추가합니다 문구 필리 오케 문제에 해당하는 더하지 않는다.which는 또한 κρρρρριιιια보다 더 넓은 의미를 가지고 있다.교황 요한 바오로 2세는 [22]원문에 따르면 그리스 정교회 총대주교들과 함께 니케아 신조를 여러 차례 낭송했다.
  2. ^ 로마니데스에 따르면, 성 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레아니즘과 성 아우구스티누스의 신플라톤주의 둘 다 서양 신학을 오도하고 지배했다.로마니데스에 따르면, 아우구스티누스는 이론이 없었고, 그의 신학적인 결론의 대부분은 신의 개인적 경험에 기초하지 않고, 철학적 또는 논리적인 추측과 [36]추측에 기초한다.따라서 로마니데스는 아우구스티누스를 성인으로 존경하지만 동방정교회에서는 [37]신학자로서의 자격이 없다고 말한다.

    요한 로마니데스에 따르면, 아우구스티누스를 시작으로, 가톨릭 교회는 기독교에서 신의 신비한 경험(계시)을 제거하고, 그것을 [38][39]형이상학의 철학적 추측을 통한 계시의 개념화로 대체했다.로마니데스는 아우구스티누스의 형이상학을 정통주의로 여기지 않고 이교도의 [38]신비주의로 여긴다.

    로마니데스에 따르면, 아우구스티누스 신학은 동방 [40]정교회에서 일반적으로 무시된다.존 로마니데스와 조지 파파데메트리우에 따르면, 그의 플라토닉 신비주의를 포함한 아우구스티누스의 가르침 중 일부는 헤시카스트 또는 1351년 [38][41][subnote 1]콘스탄티노플 제5차 평의회에서 칼라브리아의 바라암에 대한 동방 정교회의 비난 안에서 실제로 비난받았다.
  3. ^ 신학은 또한 "영광",[38] "하나님과의 결합", "은총에 의해 신이 됨", "자기실현", "성령의 획득", "창조되지 않은 [43][49]빛의 경험"으로 언급되어 왔다.
  4. ^ 고전 그리스 철학에서 이론이란 단지 [53]이성적이고 분석적인 이해와 반대되는 직관적이거나 포괄적인 이해와 비전인 "진실에 대한 지적인 비전"이었다.6세기까지 현재 신비주의라고 불리는 것의 실천은 사색, c.q.[54] 이론이라는 용어로 언급되었다.존슨에 따르면, "사색과 신비주의는 신성한 [54]현실을 바라보고, 바라보고, 인식하는 사랑의 눈을 말한다."

    아레오파지우스인 사이비디오니시우스영향으로 신비주의 신학은 [55]성경의 우화적 진실에 대한 조사와 "신성한 이름의 신학을 넘어선 말로 표현할 수 없는 절대자에 대한 영적 인식"을 나타내게 되었다.Theoria는 아버지들이 [57]해석에 대한 순수 과학적이거나 경험적인 접근에서 벗어난 성서의 글에서 의미 깊이를 인식할 수 있도록 했습니다.[56]특히 안티오케인 아버지들은 성경의 모든 구절에서 문자 그대로와 [58][subnote 2][subnote 3]영적인 이중적 의미를 보았다.
서브노트
  1. ^ 이 주장은 로마니데스1351년 제9차 에큐메니컬 평의회에 의해 칼라브리아인 바라암의 가르침으로 비난받은 그의 어거스틴의 가르침이라는 제목에서 주장했습니다.
  2. ^ 이론의 안티오케인은 구약성서 원문의 문자 그대로의 의미를 존중하면서, 그 안에서 유형학적 또는 영적인 의미를 발견하여 "구약성서 속 그리스도의 얼굴"[59]이라고 서술된 것을 드러냈습니다.벡에 따르면 클레멘트와 다른 알렉산드리아인들에게 테오리아라는 단어는 우화에 의해 밝혀진 성경의 한 구절의 영적 감각을 의미했고, 그들은 그것을 사실상 모든 고리아[60]동의어로 취급했다.
  3. ^ 프랜시스 마가렛 영이 언급하듯이, "이 문맥에서 가장 잘 번역된 것은 "내시경"의 한 종류로, 이론이란 성경의 표현과 "이야기"에서 도덕적이고 영적인 [61]의미를 인식하는 행위였고,[62] 우화의 한 형태로 여겨질 수 있다.

    헤시카즘에서, 이론이란 예수 기도의 끊임없이 그리고 정신적인 반복인 사색 기도에 의해 얻어진다.

레퍼런스

인용문

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