카톨릭 신자

Catholicos

카톨릭 신자는 복수형 카톨릭 신자로, 일부 동방 기독교 전통에서 특정 교회의 수장을 지칭하는 호칭이다.그 제목은 자기 두통을 의미하며 어떤 경우에는 자치 교회의 수장이라는 칭호이다.그 단어는 고대 그리스어 αα ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο ο pl에서 유래했다【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α·'olou·'전반적'】【α·전반적으로'전반적'】에서 유래한 것으로, 「전반면 「전반적, 「전반면, 「전반면, 로마 [1]제국의 재정이나 문관」의 의미」이라고 불문관」을 가리킨다.가톨릭 교회의 이름은 같은 단어에서 유래했지만, "카톨리코스"라는 호칭은 그 위계질서에 존재하지 않는다.

동방 교회, 일부 동양 정교회, 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회 등은 역사적으로 아르메니아 사도 교회와 그루지야 정교회와 같은 이 [2]칭호를 사용합니다.동방교회에서는 교회의 수장인 동방교회 총대주교에게 칭호가 주어졌다.그것은 카톨릭-파트리아크로 알려진 아시리아 동방 교회와 고대 동방 교회에서 여전히 사용되고 있다.아르메니아 교회에는 두 명의 카톨릭 신자가 있다: 에지미아딘의 최고 카톨릭 신자와 킬리시아의 카톨릭 신자이다.카톨릭-파트리아흐라는 호칭은 아르메니아 가톨릭 교회의 [3]영장류에게도 사용된다.인도에서는 독립 오리엔탈 정교회와 시리아 정교회 내 자코바이트 시리아 정교회의 지역 수장이 이 칭호를 사용한다.전자는 동양의 카톨릭, 말란카라 메트로폴리탄, 후자는 인도의 카톨릭으로 알려져 있지만 시리아 정교회와 자코바이트 시리아 기독교 교회의 헌법에 따르면 동등하지 않다.

타이틀의 출처

카톨릭이라는 호칭은 4세기 아르메니아[1] 사도 교회의 수장인 에치미아진 주교가 안티오키아 [4]총대주교국 시절 처음 사용한 것이다.아르메니아인들 사이에서 카톨릭은 원래 국가의 주요 주교에 대한 단순한 호칭이었다; 그는 카파도키아의 카이사레아 [4]교구에 종속되었다.

얼마 후, 그것은 페르시아의 셀레우키아-크테시폰의 대도시에 의해 채택되었고, 그들은 동방 교회의 지명 수장이 되었다.셀루키아-크테시폰의 주교가 다른 주교들보다 우월하고 (나중의 용어를 사용하여) 가부장적 권리를 가지고 있다는 첫 번째 주장은 총대주교 파파 바르 아가이 (317년–329년)에 의해 이루어졌다.5세기에 이 주장이 강화되었고 셀레우키아-크테시폰 공의회를 조직한 아이작(또는 이샤크, 399–c.410)은 셀레우키아-크테시폰 주교라는 직함을 사용했으며, 카톨릭 신자, 그리고 모든 [5]동양의 주교들에 대한 수장이었다.카톨릭 신자들은 동방 교회와 동방 시리아 의식의 발전을 이룩했다.

4세기 초에 알바니아와 조지아 (이베리아)는 기독교로 개종되었고, 비록 그들 둘 다 자멸하지는 않았지만, 이들 국가의 주교는 카톨릭 신자의 칭호를 받았다.그들은 칼케돈 평의회를 거부한 아르메니아인들을 따랐다.6세기 말, 혹은 7세기 초에 조지아 카톨릭 신자들은 그의 독립을 주장하고 동방 정교회를 받아들였다.그러므로 조지아 교회는 그리스 교회와 같은 진화를 겪었다.1783년 그루지야는 카톨릭 신자들의 직책을 폐지하고 1801년 정치적으로 통합된 러시아의 신성 시노드 아래에 두도록 강요받았다.알바니아 카톨릭 신자들은 6세기 말에 잠시 분열된 것을 제외하고는 아르메니아 교회에 계속 충성했다.얼마 지나지 않아 알바니아는 부분적으로 아르메니아와, 일부는 그루지야와 동화되었다.7세기 이후 알바니아에는 가톨릭 신자에 대한 언급이 없다.아비시니아 교회의 수장인 아부나도 카톨릭 신자라는 칭호를 가지고 있다고 주장하지만, 이 칭호가 아비시니아 교회 [4]자체에 의해 사용되었다고 주장할 권위는 우리가 아는 바로는 없다.

여러 교회의 카톨릭 신자

동양의 민족 교회

다음은 동방교회에서 셀루키아-크테시폰의 동방 카톨릭을 계승한다고 주장하는 동방시리아 의례의 자치 교회들이다.서양 문헌에서 네스토리안으로 언급되는 네스토리안이라는 용어는 1976년 딩카 [citation needed]4세에 의해 공식적으로 포기되었다.

아시리아 동방교회

주요 기사:아시리아 동방교회

2021년 9월 13일 현재 마르 아와 3세는 아시리아 동방교회의 카톨릭 교구장이다.가장 오래된 기독교 교회 중 하나인 이곳은 역사적인 동방 교회의 현대적 계승자이다.그 기원은 메소포타미아 중부의 셀레우키아-크테시폰 교구로 거슬러 올라가며, 아다이 교리처럼 서기 33년에 사도 토마스(Tooma Shlikha)와 성 마리, 성 아다이에 의해 세워졌다.

그것은 동양과 동방 정교회와 구별되는 세 개의 동방 교회 중 하나이다.아시리아 동방교회는 예배록이나 공식 서신에서 '정통'이라는 단어를 사용하지 않으며, '정통'의 대략적인 번역인 '올바른 신앙'이나 '올바른 교리'로 번역될 수 있는 어떤 단어도 사용하지 않는다.형용사 "holy", "catholic", "apostolic"은 "우리는 하나, 신성, 가톨릭, 그리고 사도 교회를 믿는다"고 선언하는 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조에 따라 공식적으로 아시리아 동방교회의 칭호에 추가되었다.이 맥락에서, "성스러운"은 순수하게 신성한 목적을 위해 구분되는 것을 의미하고, "아포스토릭"은 예수 자신의 사도 중 한 명이 세운 것을 의미하며, "카톨릭"은 "보편적인"을 뜻하는 그리스어이며, 전세계 교회를 나타냅니다.인도에서는 칼딘 시리아 교회로 더 자주 불린다.서양에서는 네스토리우스주의와의 역사적 연관성 때문에 종종 네스토리우스 교회라고 불리지만, 교회 자체는 이 용어를 경멸적으로 여기고 이 연관성이 잘못되었다고 주장한다.교회는 아시리아 동방 [citation needed]교회만큼 많은 순교를 겪은 교회는 없다고 선언한다.

아시리아 신학의 창시자는 타르수스의 디오도로스와 안티오키아에서 가르친 모프수에스티아의 테오도르였다.아시리아 교회의 규범적 기독교학은 바바이 대왕(551–628)에 의해 쓰여져 네스토리우스를 향한 비난과는 분명히 구별된다: 그의 주요 기독교적 저작은 '연합의 서'라고 불리고, 바바이는 그 안에서 두 개의 단결되지 않은 것(부정, 또는 하이포스테이스)을 가르친다.그리스도의 [citation needed]오파(성격)

동방고대교회

1972년 2월 20일 현재 아다이 2세는 1960년대 아시리아 동방교회에서 분리된 동방고대교회의 카톨릭 신자이다.

동방 정교회

그루지야 정교회

가톨리코스의 호칭은 조지아 교회에서도 사용되며, 그 머리에는 모든 조지아 주의 카톨리코스-파트리아치라는 호칭이 붙어 있다.

  • 그루지야 정교회 카톨릭 교회
    • 일리아 2세는 현재 (2012년 2월 22일 현재) 그루지야 정교회의 카톨릭 신자이다.

오리엔탈 정교회

시리즈의 일부
동양 정교회
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아르메니아 사도 교회

아르메니아 교회에는 두 명의 카톨릭 신자가 있다: 에지미아딘의 최고 카톨릭 신자와 킬리시아의 카톨릭 신자이다.에치미아딘의 카톨릭 신자들은 아르메니아 사도 교회의 최고 영적 평의회를 주재하고 있으며 세계 7백만 명의 아르메니아 정교회 신도들의 수장이다.에치미아딘의 카톨릭 교구의 명예는 킬리시아의 카톨릭 교구에 의해 항상 인정되어 왔다.

  • 아르메니아 사도교회의 에치미아진의 카톨릭(전 세계에 [6]흩어져 있는 모든 아르메니아인에게 셰퍼드 대장과 교황)
    • 카레킨 2세는 현재 아르메니아 사도 교회의 카톨릭 신자이다.
  • 레바논 안텔리아스에 거주하는 킬리시아 대가의 가톨릭 국가
    • 아람 1세는 킬리시아 대가의 현재 카톨릭 신자이다.

시리아 정교회

7세기에 페르시아에 살았던 시리아 정교회 신자들은 본래 페르시아의 시리아 정교회 공동체의 수장이었던 카톨릭 신자/마프리아인을 위해 이 칭호를 사용하기 시작했다.1860년 폐지되고 1964년 동양의 인도로 복귀할 때까지 안티오키아 시리아 정교회 총대주교에 이어 시리아 정교회 서열 2위였다.

오늘날 이 칭호는 케랄라 코치의 푸텐크루즈에 본부를 둔 자코바이트 시리아 기독교 교회의 카톨릭으로 알려져 있으며 안티오키아의 이그나티우스 아프렘 2세 총대주교가 이끄는 안티오키아의 시리아 정교회의 통합 분교이다.현재 그 교회의 카톨릭 신자는 바젤리오스 토마스 1세이다.

말란카라 정교회

말란카라 정교회(인도 정교회)의 헌법에 따르면 두목 또는 영장류는 동양의 카톨릭 신자와 말란카라 메트로폴리탄이라는 칭호를 가지고 있다.이 교회는 케랄라 코타얌 인근의 데벨로캄에 근거지를 두고 있다.2021년 현재 사령탑은 바젤리오스 마르토마 마튜스 3세이다.그는 현재 인도로 옮겨진 이후 동양의 9번째 가톨릭 신자이며 성 토마스 [7]교황좌에 오른 92번째 영장류이다.

에티오피아 정교회 테와헤도 교회

1959년 알렉산드리아 콥트 정교회는 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에 자가두증을 허가했다.아부나 바실리오스는 성당에서 콥트교황 키릴 6세에 의해 에티오피아 교회의 첫 총대주교로 임명되었다.1959년 6월 28일 카이로에 있는 마크 대성당.제목은 "에티오피아의 주교와 가톨릭 신자, 성좌의 이체게"입니다.테클 헤이마노, 악섬 대주교.

가톨릭 교회

몇몇 동방 가톨릭 교회들은 "카톨리코스"라는 칭호를 사용합니다.

아르메니아 가톨릭 교회

아르메니아 가톨릭 교회(아르메니아 의례)의 지도자는 교황과 완전히 교감하며 "카톨리코스"[8]라는 칭호를 사용한다.

2022년 3월 14일 현재 라파엘 베드로스 21세 미나시안은 아르메니아 가톨릭 교회의 카톨릭 교구장이다.그의 전체 직함은 공식적으로 "칠리시아 가문의 카톨리코스-파트리아르크"[9]이다.

칼딘 가톨릭 교회

(동시리아 의식의) 칼딘 가톨릭 교회는 교황과 완전한 교감을 하고 있다.처음에는 Major Metropolitan, Catholicos, 그리고 나중에는 총대주교로 불렸던 역사적인 동방교회에서 유래되었지만, 그것은 "Patriarch"[9]라는 호칭만을 사용하는 것으로 보인다.

2013년 2월 1일 현재 루이 라파엘 1세 사코는 칼데아 [10]바빌론의 총대주교입니다.[11]

시로말란카라 가톨릭 교회

교황과 완전히 교감하는 시로말란카라 서시리아카톨릭교회는 2005년 [12]2월 10일 교황 요한 바오로 2세에 의해 동방 가톨릭교회에 수여된 주요 교회이다.이에 따라 2007년부터 [13][14]모란 모르 대주교가 이끌고 있다.

그는 시로 말란카라 가톨릭 교회의 [15][16]카톨릭 신부라고 불린다.이런 맥락에서, "카톨리코스"라는 호칭의 사용은 시리아 정교회의 [15]일부인 자코바이트 시리아 기독교 교회와 자코바이트에서 그와 그의 동료들 사이의 평등을 나타낸다.

레퍼런스

  1. ^ a b 위그람, 페이지 91
  2. ^ Motu Propyo Cleri Sanctitati 캐논 335
  3. ^ "Catholicos Greek religious title".
  4. ^ a b c 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  5. ^ Yar-Shater, Ehsan; Fisher, W. B. (1983). The Seleucid, Parthian and Sasanian periods. p. 931. ISBN 978-0-521-24693-4. Retrieved 2009-02-22.
  6. ^ 아르메니아 교회 공식 웹사이트 2011년 7월 5일 웨이백 머신에 보관
  7. ^ "H.H. Baselios Marthoma Mathews III, The Ninth Catholicos of the East in Malankara". mosc.in. Retrieved 2022-03-03.
  8. ^ 아르메니아 가톨릭 교회: 카톨릭 총대주교
  9. ^ a b 교황 프란치스코와 함께 바리에 모인 총대주교, 기타 기독교 지도자 목록
  10. ^ 추기경단: 전기 노트
  11. ^ "Major Arch Bishop Alencheril Mar Giwargis II Bava-The Patriarch of Syro Malabar Church and the Gate of All India- A Discussion on the Historical Hierarchical Status of the Church of Saint Thomas Christians". 8 June 2011.
  12. ^ 인도의 가톨릭 교회, Paul Pallath (HIRS Publications, 제4판, 2019, isbn 978-87-87576-94-5), 페이지 316
  13. ^ 시로말란카라 가톨릭 교회의
  14. ^ 케랄라 가톨릭 주교회의:시로말란카라 교회
  15. ^ a b George Thomas Kurian; Mark A. Lamport (10 November 2016). Encyclopedia of Christianity in the United States. Rowman & Littlefield Publishers. p. 2245. ISBN 978-1-4422-4432-0.
  16. ^ Winfried Aymans (2015). Eleven Cardinals Speak: Essays from a Pastoral Viewpoint. Ignatius Press. p. v. ISBN 978-1-62164-087-5.

원천