사보야드 시대 바티칸(1870~1929)

사보야드 시대 바티칸은 1870년 이후 교황청의 이탈리아와의 관계를 설명하고 있으며, 1870년 이후 교황청은 로마 문제가 지배하는 기간인 라테란 조약에서 자치권을 되찾은 1929년이다.

배경

1848년 혁명이 일어난 후 몇 년 동안, 사르디니아 왕국과 사보이 왕국 통치하의 국가 통합을 원하는 사람들과 공화당의 해결책을 선호하는 사람들 둘 다인 이탈리아 민족주의자들은 교황국을 이탈리아 통합의 주요 장애물로 보았다. 이제 나폴레옹 3세 황제로 프랑스에 대한 지배권을 장악하고 있던 루이 나폴레옹은 더블게임을 시도하여 사르디니아와 동맹을 맺고 한편으로는 유명한 삼촌의 민족주의 자격증을 가지고 활약하고 다른 한편으로는 교황의 권리를 지키기 위해 로마에 프랑스군을 유지하였다.

1859년 오스트리아-사르디니아 전쟁 이후, 북부 이탈리아의 많은 부분이 사보이 왕가의 정부 하에서 통일되었다. 그 여파로 가리발디는 두 시칠리아 왕국의 부르봉 왕정을 전복시키는 혁명을 이끌었다. 가리발디가 남쪽에 공화정 정부를 수립할 것을 우려한 사르디니아인들은 로마를 방해받지 않는 조건으로 허가된 투시칠리아를 장악하기 위해 교황국을 통해 군대를 파견할 수 있도록 허락해 달라고 나폴레옹에게 청원했다. 1860년 이미 이 지역의 상당 부분이 교황 통치에 반기를 들고 있는 가운데 사르디니아는 교황국가의 동쪽 3분의 2를 정복하고 남쪽에 대한 지배력을 공고히 했다. 볼로냐, 페라라, 움브리아, 마르케스, 베네벤토, 폰테코르보는 같은 해 11월까지 모두 정식으로 합병되었고, 통일된 이탈리아 왕국이 선포되었다. 교황국은 로마의 바로 이웃인 라티움으로 축소되었다.

로마는 1861년 3월 이탈리아의 첫 의회가 피에몬테의 옛 수도 토리노에서 만났을 때 이탈리아의 수도로 선언되었다. 그러나 나폴레옹 3세가 교황 비오 9세를 보호하기 위해 로마에 프랑스 수비대를 두었기 때문에 이탈리아 정부는 수도를 장악할 수 없었다. 교황국가의 마지막 흔적을 없앨 기회는 1870년 7월 프랑코-프러시아 전쟁이 시작되었을 때 왔다. 나폴레옹 3세 황제는 프랑스의 방위를 위해 로마에서 파견된 자신의 수비대를 떠올려야 했고 더 이상 교황을 보호할 수 없었다. 세단 전투에서 제2차 프랑스 제국이 붕괴된 후, 광범위한 대중 시위는 이탈리아 정부에 로마를 빼앗을 것을 요구했다. 빅토르 에마누엘 2세는 교황에게 보호를 베푼다는 미명하에 이탈리아군의 로마 입국을 허락했을지도 모르는 체면치레를 제안하는 친서와 함께 구스타보 폰자 디 산 마르티노 백작을 피오 9세에게 보냈다.

교황의 종말

Raffaele De Cesare에 따르면:

1870년 9월 10일 교황의 산 마르티노 접견은 불친절했다. 비오 9세는 그를 탈출시키기 위해 폭력적인 폭발을 허용했다. 왕의 편지를 탁자 위에 던지며, 그는 소리쳤다. "좋은 충성심! 너희들은 모두 독신자들로 이루어진 자들이며, 교만한 자들이며, 믿음이 부족한 자들이다.' 그는 아마도 왕으로부터 받은 다른 편지들을 암시하고 있었을 것이다. 그 후, 그는 점점 더 침착해져서 소리쳤다. `나는 예언자도 아니고, 예언자의 아들도 아니다. 그러나 내가 너희에게 말한다. 너희는 로마에 들어가지 못할 것이다.' 산 마르티노는 너무나 굴욕적인 나머지, 다음날 떠났다.^[1]

9월 10일 이탈리아는 교황국에 선전포고를 했고, 라파엘레 카도르나 장군의 지휘를 받은 이탈리아군은 9월 11일 교황 국경을 넘어 로마를 향해 평화적인 진입이 협상될 수 있기를 바라며 천천히 진격했다. 이탈리아군은 9월 19일 아우렐리아 장벽에 도달하여 로마를 포위 상태에 빠뜨렸다. 비록 교황의 작은 군대는 도시를 방어할 능력이 없었지만, 비오 9세는 이탈리아가 동의가 아닌 무력으로 로마를 획득하고 있다는 것을 강조하기 위해 최소한 토큰 저항을 붙이라고 명령했다. 9월 20일, 베르사글리리는 로마에 입성하여 비아 피아(Via Pia)를 진군하였고, 이후 비아 XX 세템브레(Via XX Settembre)로 개명되었다. 로마와 라티움은 국민투표 후에 이탈리아 왕국에 합병되었다.

XXXIV 장에서도 De Cesare는 다음과 같은 관찰을 했다.

• "로마의 질문은 나폴레옹의 발에 묶인 돌로, 그를 나락으로 끌고 갔다. 그는 세단 한 달 전인 1870년 8월에도 자신이 가톨릭 국가의 주권자였고, 자신이 황제가 되었으며, 보수당의 표와 성직자들의 영향력에 의해 지지를 받았으며, 폰티프를 버리지 않는 것이 그의 최고 의무라는 사실을 잊지 않았다."^[2]
• "20년 동안 나폴레옹 3세는 진정한 로마의 주권자였고, 그곳에는 많은 친구들과 관계가 있었다... 그가 없었다면 그 시간적 권력은 결코 재구성되지 않았을 것이고, 또한 재구성될 수도, 견뎌낼 수도 있었을 것이다."^[3]

이탈리아 역사책에서 해방이라고 묘사된 이 사건은 교황에 의해 매우 혹독하게 받아들여졌다. 이탈리아 정부는 티베리 강 서쪽 둑에 있는 레오닌 시의 지배권을 교황이 유지할 수 있도록 허용하겠다고 제안했으나, 피오스는 그 서약을 거부했다. 이듬해 초 이탈리아의 수도는 피렌체에서 로마로 옮겨졌다. 이전 거주지였던 퀴리날 궁전이 이탈리아 왕실의 왕궁이 된 교황은 바티칸에 항의하여 물러났는데, 바티칸은 바티칸에서 자칭 '죄수'로 살았으며, 성에서 떠나거나 발을 들여놓기를 거부했다. 파문의 고통을 겪고 있는 가톨릭 신자들이 새로운 이탈리아 주에서 선거에 참여하는 것을 금지하고 있다.

10월에 로마와 주변의 캄파냐에서 국민투표가 실시되어 이탈리아 왕국과의 연합투표가 실시되었다. 비오 9세는 이 불가항력적인 행위를 받아들이지 않았다. 그는 자신을 바티칸의 죄수라고 표현하면서 궁전에 남아 있었다. 그러나 로마의 새로운 이탈리아 지배는 시들지 않았고, 가톨릭 세계도 비오 9세가 기대했던 대로 교황의 원조에 이르지 않았다.

이탈리아의 임시 수도는 1865년부터 플로렌스였다. 1871년 이탈리아 정부는 티베르 강둑으로 이동했다. 빅터 에마누엘은 퀴리날 궁전에 몸을 설치했다. 로마는 다시 한번 13세기 만에 처음으로 통일된 이탈리아의 수도가 되었다.

로마는 교황의 권력과 국가 통제를 벗어난 작은 토지(바티칸 시)가 들어 있다는 점에서만 수도들 사이에서 특이했다. 이 변칙은 1929년의 라테란 협정이 있기 전까지는 공식적으로 해결되지 않았다.

비오 9세 마지막 해

교황 비오는 그의 오랜 교황의 마지막 8년을 바티칸의 포로로 보냈다. 가톨릭 신자들은 투표하거나 전국 선거에서 투표하는 것이 금지되었다. 그러나 그들은 지방 선거에 참여할 수 있도록 허용되었고, 그 곳에서 그들은 성공을 거두었다.^[4] 비오 자신은 그 세월 동안 새로운 교구 좌석을 만들고 수년간 비어 있던 수많은 교구들에 주교들을 임명함으로써 활동했다. 후임 교황이 이탈리아 정책을 따르길 원하는가라는 질문에 노 교황은 이렇게 대답했다.

나의 후계자는 교회에 대한 나의 사랑과 올바른 일을 하고 싶은 내 소망에 의해 영감을 받을지도 모른다. 내 주위에서 모든 것이 바뀌었다. 나의 체제와 정책에는 때가 있었다. 나는 방향을 바꾸기에는 너무 늙었다. 이것은 내 후계자의 일이 될 것이다.^[5]

교황 레오 13세

위대한 외교관으로 여겨지는 교황 레오 13세는 러시아, 프로이센, 독일, 프랑스, 영국 등과의 관계를 개선하는데 성공했다. 그러나 이탈리아의 적대적인 반 카톨릭 풍토에 비추어 큰 수정 없이 이탈리아를 향한 비오 9세의 정책을 계속하였다.^[6] 그는 1881년 7월 13일 사망한 교황 비오 9세의 시신을 티베르 강에 던지려는 반핵 단체들로 절정에 달해, 교육, 수용과 가톨릭 교회의 침해, 교회에 대한 법적 조치와 잔혹한 공격으로부터 교회의 자유를 수호해야 했다.^[7] 교황은 심지어 오스트리아의 두 도시인 트리에스테나 잘츠부르크로 교황직을 옮기는 것을 고려했는데, 오스트리아의 군주 프란츠 요제프 1세가 부드럽게 거절한 아이디어였다.^[8]

교황의 위신 회복

역설적으로 19세기 교황의 시간적 권력의 일식은 교황의 위신 회복과 함께 일어났다. 프랑스 혁명의 후발과 나중에 입헌 정부가 출현한 군주주의적 반응은 비록 다른 방법으로는 다르지만, 그 발전을 후원하는 데 있어 똑같이 기여했다. 카톨릭 유럽의 복권된 군주들은 교황직에서 사법적 경쟁자라기 보다는 보수적 동맹자로 보았다. 이후, 헌법 제정 기관이 성직자들을 왕실 정권의 정책에 결속시키는 유대를 끊었을 때, 가톨릭 신자들은 교황의 새로운 정신적 권위에 대응할 수 있도록 자유를 얻었다.

19세기와 20세기의 교황들은 그들의 영적 권위를 점점 더 활기차게 그리고 종교생활의 모든 면에서 행사했다. 예를 들어 교황 비오 9세(1846–1878)의 중요한 교황에 의해, 세계 가톨릭 선교 활동에 대한 교황 통제가 역사상 처음으로 확고하게 확립되었다.

참고 항목

• 바티칸 시국 관련 기사 색인

메모들

참조

• De Cesare, Raffaele (1909). The Last Days of Papal Rome. London: Archibald Constable & Co.
• Schmidlin, Josef (1934). Papstgechichte der neuesten Zeit. Munich: Pustet.