폰티 펙스 maximus

Pontifex maximus
아우구스투스로pontifex maximus
(Labicana 아우구스투스를 통해서)

대학 Pontiffs의(Collegium Pontificum)고대 로마의pontifex 최대의(라틴어"최고의 교황"[1][2][3]에)이 대제사장.고대 로마 종교에서 이는 가장 중요한 위치, 귀족에게만 기원전 254년, 때 plebeian 처음 이 직에 있었기 전까지는.사실 로마 사제단은 비록 가장 강력한 사무실, pontifex 최대의 공식적으로 5분의 높은 로마 성직자들의 순위(ordo sacerdotum)에, 렉스 sacrorum과 FLAMEN의 복수형. maiores(Flamen Dialis, Flamen 마르티알리스, Flamen Quirinalis)뒤에 1위를 차지했다.[4]

까지, 오거스터스 시작 황제의 로마의 제국 주의 시대에 위치에 잘 적용되어 이른 로마 공화국의 밑에는 분명히 종교적 사무실, 그것은 점차 정치화된.마친 뒤 황제들 고대 후기에,Gratian(r. 367–383)을 포함하지만, 그라티 아누스의 재임 기간 중 그 구절은 제국 주의 titulature의 라틴 말:pontifex inclytus(" 훌륭한 교황")예를 들어, 그라티 아누스의 후배 co-emperor은 좋고 황제에 의해 사용되었다와 함께 대체되었다pontifex 최대의 스타일읬다 t.hEreafter은 co-augusti 발렌티니아누스 3세(r. 425–455)과Marcian(r. 450–457)과 augustus Anastasius Dicorus(r. 491–518)등.그 최대의로inclytus 대안을 채택할 첫번째일 수도 있어 반군 augustus 마그누스 막시무스(r. 383–388).

그 단어 pontifex고 주교가 Rome,[6][7]과pontifex 최대의 제목을 포함한 그것의 추출물"교황"이 되어서 기독교 bishops,[5]을 만드는 데 사용되는 카톨릭 교회에 그것은 주된 주교직은 교황을 위해, 건물, 기념물 그리고 르네상스와 현대의 교황들의 동전에 나타나 적용되었다.교황이 제목은 교황청 연감에 수록된의 공식 목록은 4번째, 처음으로"로마의 주교"로"최고의 교황"(라틴어:summus 대신관)을 포함한다.[8]

어원학

사제직
고대 로마의
Portrait of a flamen, Louvre museum, Paris, Ma431.jpg
플라멩 (AD 250–260)
주요 대학
폰티피스 · 8월 · 셉템비리 에풀론
천골면 킨데킴비리
기타 대학 또는 대학
페티알레스 · 프라트레스 아르발레스 · 사리
티티이 · 루페르치 · 소달레스 오거스탈레스
성직자
폰티펙스 막시무스 · 렉스 사크로럼
플라멩 디알리스 · 플라멩 마르티알리스
플라멩 퀴리날리스 · 렉스 네모렌시스
쿠리오 막시무스
여사제
처녀자리 막시마
플라미니카 디알리스 · 레지나사크로럼
관련 토픽
고대 로마의 종교 · 제국 숭배
고대 로마 종교 용어집
갈로-로마 종교

폰티펙스의 어원은 불분명하지만 로마 시대부터 사용된 단어이다.이 단어는 "bridge"를 뜻하는 라틴어와 "maker"를 뜻하는 접미사로 구성된 것으로 보인다.하지만, 로마 종교가 에트루리아 종교의 영향을 많이 받았기 때문에, 이 [citation needed]정의가 에트루리아 [9]용어의 민간 어원일 가능성이 있고, 인도-유럽어가 아니기 때문에 라틴어와 기원이 다른 에트루리아어에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

일반적인 해석에 따르면 폰티펙스라는 용어는 "브릿지 건설자"(폰스 + 페이스레)를 의미하며, "maximus"는 "가장 위대한"을 의미합니다.이것은 아마도 문자 그대로의 의미였을 것이다: 로마에서 교량 건설자의 위치는 정말로 중요한 것이었다. 로마에서는 주요 다리가 신성한 강인 티베르 강 위에 놓여 있었다: 신성 기능을 가진 권위 있는 당국만이 기계적인 추가 기능으로 교량을 "교란"시키는 것이 허용될 수 있었다.하지만, 그것은 항상 상징적인 의미로도 이해되었다: 교황은 신과 [10]인간 사이의 "다리"를 부드럽게 해주는 사람들이었다.

폰티펙스라는 단어의 해석은 할리카르나소스의 디오니시오와 마르쿠스 테렌티우스 바로의 해석이었다.플루타르코스는 이 용어가 로마에 다리가 존재하기 전에 존재했으며, 고대 라틴어 폰티스(sic)에서 유래한 말로, 강력하고 절대적인 주인을 의미하며, 다른 사람들은 "제물로 [11]바칠 수 있다"는 의미에서 포티스 페이스레(potis facere)에서 유래했다고 지적했다.마지막 파생물은 그것을 [12]거부한 바로에 의해서도 언급되었지만, 그것은 폰티펙스 막시무스 퀸투스 스카에볼라의 [13]견해였다.다른 사람들은 이 단어가 원래 [13]퐁피펙스였다고 주장해왔다.pons라는 단어는 원래 "도로"를 의미했고 pontifex는 "도로와 교량의 제작자"[13]를 의미했다.

또 다른 의견은 그 단어가 비슷하게 들리지만 어원적으로는 관련이 없는 [14]에트루리아어의 부패라는 것이다.그러나 다른 가설은[15] 이 단어가 사비네어에서 차용된 것으로 간주하고 있는데, 사비네어에서는 오스코-움브리아 폰테에서 [16]온 5명의 단원을 의미한다.이 설명은 사비네 왕 누마 폼필리우스에 의해 대학이 설립되었고 그 기관이 이탈리아어라는 사실을 고려했다: 이구바인 태블릿에서 발견된 폰티스와 폼페리아라는 표현은 5개 또는 5개로 이루어진 그룹 또는 분할을 의미할 수 있다.그래서 폰티펙스는 폼페리아(라틴어 키니오)[17]라고 알려진 제물 대학의 일원이 될 것이다.

로마어 폰티펙스 막시무스는 그리스어 코인(Koin) 그리스어: ρερ roman roman roman roman, 로마어: archiereus, light. 또는 보다 문자 그대로 번역하여 코인(Koin) 그리스어: ἀέέέέέέέέέέέέέέέέέέ: [18]έέέ the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the the구약의 그리스어 셉투아긴트 텍스트와 신약성서에서 두 마카베 (2 마카베 4장 7절)를 포함한 이스라엘의 대제사장을 지칭하기 위해 사용되는 용어이다.

고대 로마에서는 폰티펙스라는 라틴어로 폰티펙스라는 단어가 폰티프스 대학의 회원을 가리키는 데 사용되었다.신약성서의 라틴어 벌게이트 번역에서는 요한복음이나 히브리인에게 보내는 서한(요한 11장 49절, 히브리어 5장 1)과 같이 유대교의 대제사장을 지칭하는 데 사용되기도 한다.아마도 3세기부터, 그것은 기독교 주교라는 의미로 사용되어 왔다.벌게이트에서 폰티펙스라는 용어는 본래 이스라엘의 대제사장(유디트 15:19)에게 적용되었는데, 주디스 서에서는 클레멘트의 첫 번째 서한(I 클레멘스 40)[20] 해석에 따라 기독교 주교들이 각자 자신의 교구에 있는 것으로 간주되었다.

왕정 시대의 기원

콜레기움 폰티피쿰(폰티픽스 대학)은 고대 로마의 가장 중요한 사제직이었다.이 신성한 대학의 설립과 폰티펙스 막시무스의 사무실은 로마의 두 번째 왕인 누마 폼필리우스에 [21]기인한다.로마 역사에서 레갈 시대에 대해 알려진 많은 것들은 반 전설적이거나 신화적이다.콜레지엄은 아마도 종교 문제에 있어서 렉스 왕의 고문 역할을 했을 것이다.콜레지움은 폰티펙스 막시무스가 이끌었고, 모든 교황은 종신직으로 있었다.그러나 초기 로마에 대한 교황청 기록은 기원전 387년 갈리아에 의해 도시가 약탈되었을 때 파괴되었을 가능성이 높으며, 고대 로마에 대한 최초의 기록은 대부분 기원전 1세기 [citation needed]이후의 공화국 문헌에서 유래한다.

아우구스탄 시대 역사학자 리비에 따르면, 사비인인 누마 폼필리우스는 제물의 방식과 시기, 종교 자금의 감독, 모든 공공 및 민간 종교 기관에 대한 권위, 천상 및 장례 의식에 대한 대중의 교육 등 로마의 종교 의식 시스템을 고안했다.d, 그리고 천재들의 송환.누마는 주피터 엘렉리우스를 위해 아벤틴 언덕에 제단을 봉헌하고 징조를 [21]통해 신들과 상의한 후 로마 종교를 창시했다고 한다.누마는 이 교칙을 기록하고 봉인하여 최초의 폰티펙스 막시무스인 누마 마르키우스에게 [citation needed]주었다.

로마 공화국

다음 항목도 참조하십시오.교황청 막시밀리 및 교황단 목록

로마 공화국에서 폰티펙스 막시무스는 고대 로마의 국교에서 가장 높은 직책이었고 폰티펙스 대학을 감독했다.리비에 따르면, 군주제가 전복된 후, 로마인들은 이전에 왕이 수행했던 특정한 종교적 의무와 의식을 수행하기 위해 "성스러운 의식의 왕"인 렉스 사클로룸의 사제직을 만들었다.렉스 신성모독은 명백하게 군사적, 정치적 권력을 박탈당했지만 교황은 치안 유지와 [22]군 지휘권을 모두 가질 수 있었다.

폰티펙스 막시무스의 공식 거처는 로마 포룸에서 베스탈 처녀 가문과 레기아 근처에 있는 사크라 가 사이에 있는 도무스 푸블리카("스테이트 하우스")였다.그의 종교적 의무는 레지아에서 수행되었다.폰티펙스 막시무스가 치안판사가 아닌 이상, 그는 토가 프라이텍타, 즉 보라색 테두리가 있는 토가를 입는 것이 허용되지 않았다.예술적 표현에서, 그는 로마의 관습에 따라 철칼(세체피타)[9]이나 파테라,[23] 그리고 머리를 덮는 맨틀의 일부가 있는 독특한 예복이나 토가를 들고 있는 것으로 알아볼 수 있다.

실제로, 특히 공화정 말기에는, 폰티펙스 막시무스의 직책은 일반적으로 정치적으로 유명한 가족의 구성원이 가지고 있었다.그것은 주로 소유자에게 주어진 위대한 명성 때문에 탐나는 위치였다; 줄리어스 시저는 기원전 73년에 폰티펙스가 되었고 기원전 63년에 폰티펙스가 되었다.

교황에 대한 공화당의 주요 자료들은 바로의 신학 문서들이었을 것이며, 그것은 아울루스 겔리우스와 노니우스 마르셀루스와 같은 후기 작가들에 의해 보존된 조각들에서만 남아있을 것이다.다른 출처로는 키케로, 리비, 할리카르나소스의 디오니시오스, 발레리우스 막시무스, 플루타르코스의 누마 퐁필리우스의 생애, 페스토스의 베리우스 플라코스의 요약, 그리고 몇몇 교회 신부들을 포함한 후기 작가들이 있다.이러한 출처들 중 일부는 폰티펙스 막시무스에 대한 일상적인 금지 사항의 광범위한 목록을 제시한다; 많은 교황 막시무스가 평범하고 제한되지 않은 삶을 살았던 사회의 저명한 구성원이었다는 증거와 이 목록들을 조화시키는 것은 어려워 보인다.

선택 및 번호

평생 공동선택권(즉, 남은 구성원들은 그들의 새로운 동료들을 지명)에 의해 선출된 폰티픽스의 수는 원래 폰티펙스 [24][9]막시무스를 포함하여 5명이었다.게다가 교황은 귀족인 귀족 출신일 뿐이었다.그러나 기원전 300-299년에 렉스 오굴니아는 폰티펙스 막시무스 관직을 공직선거에 개방하고 평민(플베이어)을 성직자로 공동 임명하는 것을 허용하여 칭호의 독점권을 상실했다.그러나 티베리우스 코룬카니우스가 최초의 평민 폰티펙스 막시무스가 [25]된 것은 기원전 254년이었다.

렉스 오굴니아는 또한 교황의 수를 9명으로 늘렸다.기원전 104년, 렉스 도미티아는 모든 교황의 선출은 앞으로 코미티아 트리부타(투표 구역으로 나뉘어진 사람들의 모임)에 의해 투표될 것이라고 규정했다; 같은 법에 따라 도시의 35개 부족 중 추첨으로 선택된 17개 부족만이 투표할 수 있었다.이 법의 공포자인 도미티우스 아헤노바르부스는 현직 메텔루스 달마티쿠스가 사망한 직후 폰티펙스 막시무스로 선출되었다.개인적인 복수라고 할 수 있는데, 그 전 해에 그는 선친을 대신할 교황으로 임명될 것으로 예상했지만 교황청이 그를 대신할 다른 후보자를 임명했기 때문이다.차기 총리인 Q[uintus] 무치우스 스카에볼라도 같은 법에 따라 선출되었지만, 그는 전직 영사이자 오랜 교황이었기 때문에 논란이나 반대는 없었다.

이 법은 기원전 81년에 루키우스 코르넬리우스 술라에 의해 그의 독재, 법률 코넬리아 드 Sacerdotiis는 위대한 사제 같은 co-optatio에 전적인 권리 대학에 회복했다에 폐지되었다.[26][27][28]또한 술라 밑에, pontifices의 수 15, pontifex 최대의 포함된 것, 그리고 독재관이 사무실의 다음 소지인으로서마저 다른 pontiffs 그 문제에서 투표를 얻지 못한 역사상 유일하게 선출되지 않은 pontifex 최대의 – 퀸투스 카이킬리우스 메텔 루스 피우스 지명했다 증가되었다.

기원전 63년에서, 술라의 법은 호민관 티투스 라비 에누스에 의해 법률 Domitia을 수정한 형태 선거할 수 있게 tributa 다시 민회에 의해:시저 적어도 과거 교황이 가이우스 줄리우스 시저 일반인 투표로 선출되어, Ahenobarbus의 선례를 따라 복권됐습니다 폐지되었다.안토니우스는 나중에 college,[29]에 레피 두스의 선거에 시간에 co-optatio의 권리 회복했다.또한 줄리어스 시저에서 pontifices의 수 16으로 증가했다, pontifex 최대의 포함되어 있었다.( 그럴 수도 있기 때문에 로마에서 카이사르의 자신의 긴 결석하는 대리 교황의시 15분 현재를 필요한 그 자리를 위해 약속을 필요로 했다.).pontifices의 수가 제국에 있는 동안지만 15살에서 정기적으로 마련된 것으로 보인다 다양했다.[24]

독재자의 임시 임명

비록 전통적으로(비정치적인)dictator[30]은 공식적으로 상원에 의해서 오늘 하루 동안 수 있는 권한이 주어졌다 특정한 굿을 사무실 자체에 군주제의 대부분 천골을 이전에 왕의 손에 귀속되어 그 pontifex 최대의 또는 렉스 Sacrorum에 있었는지도 폐지,, 가지고 왔다.

리비우스에 그의"로마의 역사", 고대 교수 오래 된 편지를 명령을 쓴:"시라고 하세요는 법무관 막시무스는 15일 9월에 못 fasten 있다."에 따르면.이 통지가 신전 목성 옵티머스 막시무스의 오른쪽에, 미네르바의 예배당 바로 옆에 굳게 닫혀 있다.이 못이 일 수를 기록한 것으로 알려졌다.

호라티우스 집정관이 왕들이 쫓겨난 이듬해 주피터 신전 옵티머스 막시무스를 봉헌한 것은 이런 방향에서다.영사들로부터는 더 큰 권위를 가지고 있었기 때문에 집정관들로부터 못을 고정하는 의식이 독재자들에게 넘어갔다.그 관습은 그 후 사라졌기 때문에, 독재자의 임명을 요구할 만큼 충분히 중요하다고 느껴졌다.L[ucius] Manlius는 그에 따라 지명되었지만 그의 임명은 종교적 이유보다는 정치적인 이유 때문이었다.그는 헤르니치족과의 전쟁에서 지휘를 하고 싶어했다.그는 무분별한 입학생 처리로 인해 봉사하기 쉬운 남자들 사이에서 매우 분노의 감정을 불러일으켰다.마침내, 평민들의 호민관들의 만장일치 저항의 결과로, 그는 자진해서든 강제적으로든 굴복하고 그의 독재 정권을 내려놓았다.그 이후로, 이 의식은 렉스 사크로럼에 [31]의해 행해졌다.

직무

교황청의 주된 임무는 팍스 데오룸 또는 [32][33][34]"신의 평화"를 유지하는 것이었다.

신성한 교황 대학의 거대한 권위는 교황 막시무스에 집중되어 있었고, 다른 교황들은 그의 집무실이나 자문단체를 형성하고 있었다.그의 기능은 부분적으로 희생적이거나 의식적인 것이었지만, 이것들은 가장 중요하지 않았다.그의 진짜 권력은 신의 율법 또는 신의 [35]율법에 있었다; 로마 종교적 전통과 관련된 교황들에 의해 수집된 정보는 교리와 다른 개념을 요약한 말뭉치에 묶여 있었다.

율리우스 시저를 폰티펙스 막시무스로 묘사하는 데나리우스

jus divinum의 주요 부문은 다음과 같이 설명할 수 있다.

  1. 역병, 번개 등의 결과로 필요한 모든 기도의례의 규제
  2. 신에게 바치는 모든 사원 및 다른 신성한 장소와 물건의 봉헌.
  3. 달력의 규제. 천문학적으로나 국가의 공공생활에 세밀하게 적용될 수 있습니다.
  4. 매장 및 매장지에 관한 법률의 집행, 갈기 또는 죽은 조상의 숭배.
  5. 콘페라티오에 의한 모든 결혼, 즉 모든 법적 귀족 결혼에 대한 감독.
  6. 입양법 및 유증의 계승에 관한 행정.
  7. 공중도덕의 규제, 그리고 위반자를 처벌하고 처벌하는 것.
  8. 베스탈[36] 버진스의 선정

그 pontifices과 같은 국가 기록 보관소를 돌볼 책임에 많은 권위 있는 관련 기능, 그리고 그들은 그들만의 결정(commentarii)고 매년 나라의 중요한 대회의 기록을 보관하고 선출된 magistrates[37]과 치안 판사의 목록의 공식분을 유지하면서 소위"공공 일기", Annales 최대 했다.imi.[38]

폰티펙스 막시무스는 또한 몇 가지 금기의 대상이 되었다.그들 중에는 이탈리아를 떠나는 것이 금지되어 있었다.플루타르코스는 푸블리우스 코르넬리우스 스키피오 나시카 세라피오(기원전 141–132년)가 원로원에 의해 강제로 이탈리아를 떠나 신성한 금기를 깨게 된 최초의 인물이라고 묘사했다.Publius Licinius Crassus Dives Mucianus (기원전 132–130)는 자발적으로 이탈리아를 떠난 첫 번째 사람이었다.그 후 폰티펙스 막시무스가 이탈리아를 떠나는 것은 흔한 일이 되었고 더 이상 법에 위배되지 않았다.가장 주목할 만한 사람들 중 하나는 율리우스 카이사르 (기원전 63년-44년)였다.

교황은 로마 달력을 담당했고 계절과 달력을 동기화하기 위해 중간 월을 추가해야 할 시기를 결정했어요.폰티펙스는 종종 정치인이었고 로마 치안판사의 임기는 1년에 해당했기 때문에 남용되기 쉬웠다: 폰티펙스는 그 또는 그의 정치적 동맹 중 한 명이 재임한 1년을 연장하거나 그의 반대자들이 권력을 잡은 기간을 연장하기를 거부했다.특히 로마에서 멀리 떨어진 곳에서 다른 정치적 책임을 지고 있는 폰티펙스 또한 단순히 대제사장으로서의 일정표적 의무에 주의를 기울이지 않았을 수도 있다.이것은 달력을 계절과 보조를 맞추지 못하게 만들었다. 예를 들어, 기원전 49년 1월에 시저가 루비콘 강을 건너는 것은 실제로 가을 중반에 이루어졌다.

율리우스 카이사르는 폰티펙스 막시무스라는 권위에 따라 율리우스력을 만든 달력 개혁을 도입했는데, 이 달력 개혁은 세기에 하루도 안 되는 잘못으로 16세기 그레고리오 개혁까지 표준으로 남아 있었다.

폰티펙스 막시무스와 아우구스투스 마르쿠스 아우렐리우스(r.161~180)로 마르쿠스 아우렐리우스(카피톨린 박물관)의 아치로부터 제물을 바치는

로마 제국

기원전 44년 율리우스 시저의 암살 이후, 그의 동맹인 마르쿠스 아이밀리우스 레피두스가 폰티펙스 막시무스로 선택되었습니다.비록 레피두스는 아우구스투스가 권력을 강화하면서 결국 정치적 호감을 잃고 추방당했지만, 그는 기원전 13/12년에 사망할 때까지 사제직을 유지했고, 그 때 아우구스투스가 그의 뒤를 이을 후계자로 선택되었고 다른 교황을 임명할 권리가 주어졌다.따라서 아우구스투스 시대부터 교황 선출은 끝났고 신성한 대학의 회원은 황제의 호의의 [9]표시로 여겨졌다.아우구스투스는 전통적인 로마의 가치를 복원하기 위해 정치적 이익을 위해 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 얻었다.이러한 귀속과 함께, 황제의 새로운 직책은 종교적 존엄성과 로마 국가 컬트 전체에 대한 책임을 부여받았다.대부분의 저자들은 교황청을 명명하는 힘이 실제로 집행력인 [citation needed]기악 레그니로 사용되지 않았다고 주장한다.

이때부터 폰티펙스 막시무스는 황제의 많은 칭호 중 하나로, 점차 구체적이고 역사적인 힘을 잃고 단순히 황제의 의무와 권력의 신성한 측면을 지칭하는 것이 되었다.천황 시대에는 천황이 [10]부재할 때마다 부교장이 대신해서 막시무스의 임무를 수행했다.

세베란 이후의 시대(서기 235년 이후)에는 교황이 되고자 하는 소수의 이교도 원로원 의원들 때문에 재임 방식이 바뀌었습니다.공화정 시대와 제국 시대에는 한 씨족의 가족 중 단 한 명만이 폰티프 대학의 일원이었고, 한 사람이 이 학회에서 두 명 이상의 성직자직을 맡지 않았다.하지만, 이러한 규칙들은 A.D. 3세기 후반에 분명히 완화되었다.마르쿠스 아우렐리우스와 루시우스 베루스 치세에 처음 발생했기 때문에 공동 통치 기간에는 처음에는 황제 중 한 명만이 이 칭호를 가졌지만, 마르쿠스 아우렐리우스가 폰티펙스 막시무스였던 서기 238년 푸피에누스와 발비누스가 그랬던 것처럼 나중에 두 명의 교황 막시무스가 함께 일할 수 있었다.공화정 시대에는 상상할 수 없는 상황이었다.를 클릭합니다.[39]

고대 후기

몬타니스트인 테르툴리아누스가 교회의 참회 규율을 완화하고 간음자와 위조자를 교회로 돌려보낸 것을 두고 그와 대립하던 주교(교황 갈릭스토 1세 또는 [40][41]카르타고의 아그리피누스)에게 이 용어를 맹렬히 적용했을 때, 그것은 쓰라린 아이러니였다.

이 [겸손]에 반하여 내가 그 사기꾼을 연기하지 않을 수 없었을까?나는 심지어 칙령도 내려졌다고 들었다. 단호한 칙령도 내려졌다.주교들의 주교인 폰티펙스 막시무스는 "나는 간통죄와 간통죄의 죄 모두를 용서한다"는 명령을 내린다."선행하라!"라고 쓰여서는 안 되는 칙령...예수님의 약혼은커녕 이런 선언이 있다니!

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3세기의 위기에서 황제들은 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 계속 받았다.콘스탄틴은 좋아(r. 306–337)과 콘스탄티누스 왕조의 나머지 등을 포함한 초기 기독교, 이 소황제, 사용하기;그것은 겨우 그라티 아누스, 376에에 의해 Rome,[10]이상으로 383에 그의 방문었을 때 이교의 상원 의원들의 대표단을 신전 로마 원로원에서 승리함으로써가 원래 그에게 애원했다의 시간에 포기한 사람 받았다.의 구리리아 [42]줄리아황제와 관련된 마지막 용도는 그라티아어 [43][24][9]비문에 있다.

테살로니카 칙령은 380년 2월 27일 테살로니카에서 제정되어 콘스탄티노플(이스탄불)에서 제정되었다.이것에 의해, 테오도시우스 1세는 니케아 기독교를 로마 제국의 국교회로 세웠다.라틴어 원문은 로마의 주교 다마소스를 폰티펙스로, 알렉산드리아의 주교 베드로를 에피스코푸스로 [44]언급하고 있다.

...신성한 사도 베드로에 의해 로마인들에게 전해진 종교는 충실한 전통에 의해 보존되어 왔으며, 현재는 교황 다마소스와 알렉산드리아의 주교 베드로에 의해 선언되고 있다.우리는 이 법을 따르는 사람들에게 천주교 [45]신자라는 칭호를 가질 권한을 부여한다...

다양한 형태의 폰티펙스 ('최고 교황' 또는 주교)는 수세기 동안 로마의 주교뿐만 아니라 다른 주교들에게도 [20]사용되었다.아를의 힐러리(d. 449)는 리옹의 에우체리우스에 의해 서머스 폰티펙스(P. L., vol. L, col. 773)라고 불린다.

폰티펙스속

그라티아누스의 통치 기간 동안 또는 그 직후 로마 제국의 기독교화 기간 동안 전통적인 로마 종교와 반갑지 않은 연관성을 가졌던 폰티펙스 막시무스라는 문구는 황제의 칭호로 대체되었다: 폰티펙스 인클리투스.[46]막시무스 대신 인클레이토스를 처음 채택한 사람은 투르의 주교 마르틴과 가까운 반란군 아우구스투스이자 독실한 기독교인인 마그누스 막시무스(r.383–[46]388)였을지도 모른다.

이 관습은 그라티아누스의 하위 공동 황제 테오도시우스 대제에 의해 이어졌고, 그 후 공동 황제 발렌티니아누스 r.3세 (425–455)와 마르시아누스 r.(450–457) 그리고 아우구스투스 아나스타시우스 디코루스 (r.491–518)[46]를 포함한 황제들에 의해 사용되었다.저스틴 r.2세 (565–574)에게 바쳐지고 폰티펙스라는 이름을 붙인 또 다른 비문은 오랫동안 위조품으로 인식되어 왔지만, 유스티니아누스 r.대왕 (527–565)이나 콘스탄티누스 r.4세 (654–685)[46]에 의해 그 호칭이 사용되었을 것이라는 증거는 없다.

중세 시대

랑프랑은 그의 전기 작가인 마일로 크리스핀(P. L., vol.)에 의해 primas et pontifex summus라고 불린다.CL, 10) 그러나 11세기부터는 [20]교황에게만 적용되는 것으로 보인다.

교황 클레멘스 11세의 연장자 크리스토프 바이겔이 새겨 폰티펙스 막시무스라는 칭호를 부여했다.

가톨릭 교회의 명칭 사용

1795년 교황 비오 6세의 주화 뒷면에는 다음과 같은 표시가 있다.

·스태프…
· Sextus...
폰티펙스
맥시무스
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비오
여섯 번째
폰티펙스
막시무스
1795

교황 비오 r.9세max·(1846년-1878년)를 축 9세로 묘사하고 19세기 복원을 기념하는 콜로세움 비문
교황청의 문에는 베네딕토 16세 막스[이펙스] 안노 도미니 MMV 폰트[이피카투스] 1세가 새겨져 있다.
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15세기, 르네상스가 고대 로마에 새로운 관심을 불러일으켰을 때, 폰티펙스 막시무스는 [47]교황들에게 정기적인 명예 칭호가 되었다.콘스탄티노플이 오스만 제국에 함락되고 1453년 마지막 로마 황제 콘스탄티누스 11세가 사망한 후, 폰티펙스 막시무스는 로마 [48]주교에 대한 교황의 공식 칭호의 일부가 되었다.모든 주교에 의해 수행될 전례 의식을 포함하는 책, 로마 교황청, 교황청 미사라고 알려진 전례 형식의 이름은 일반적으로 [citation needed]주교들을 지칭하기 위해 폰티펙스를 계속 사용하는 것을 증명합니다.

폰티펙스 막시무스라는 호칭은 몇 세기 동안 교황을 지칭하는 비문에 사용되었지만, 안누아리오 폰티피시오에 출판된 공식 교황 호칭 목록에는 한 번도 포함되지 않았다.안누아리오 폰티피시오에서 부여되는 교황의 공식 칭호 목록에는 네 번째 칭호인 "전체 교회 최고 교황"(라틴어로 Summus Pontifex Ecclesiae Universalis)이 포함되어 있으며, 첫 번째 칭호는 "로마 주교"이다.폰티펙스 막시무스라는 호칭은 건물이나 동전이나 [citation needed]메달에 새겨져 있다.

2012년 12월 교황 베네딕토 16세는 트위터 핸들로 @pontifex를 [49]채택하여 #askpontifex [50][51]해시태그와 함께 질문을 던졌다.이것은 후임 교황 프란치스코에 의해 유지되고 있으며, 교황은 현재 그것을 자신의 트위터 [52]핸들로 사용하고 있다.

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참고 문헌

외부 링크