중세 유럽의 교회와 국가

Church and state in medieval Europe
15세기 서양의 전통적인 사회 계층화

중세 유럽의 교회와 국가는 5세기 서양의 로마 권위가 종식된 시점과 16세기 초의 종교개혁 초기 사이에 가톨릭 교회와 유럽의 여러 군주국 및 다른 주들의 관계를 포함한다. 중세 시대의 교회와 봉건 국가 간의 관계는 여러 가지 발전을 거쳤다. 왕과 교황 사이의 권력을 위한 투쟁은 서구 세계를 형성하는데 도움을 주었다.

오리진스

교회는 점차 로마 제국을 정의하는 기관이 되었다.[1] 콘스탄티누스 황제는 313년 기독교에 대한 관용을 선언하는 밀라노 칙령을 내렸고, 325년 니케아 제1차 평의회를 소집했는데, 니케아 신조에는 '하나, 거룩, 가톨릭, 사도 교회'에 대한 믿음이 포함되어 있었다. 테오도시우스 1세 황제는 380년의 테살로니카 칙령으로 니케네 기독교를 로마 제국의 주립교회로 만들었다.[2]

교황 레오 1세는 동로마 황제 레오 1세에게 보낸 편지에서 "국가의 역할은 교회의 대의명분을 옹호하고 이단 탄압자"라고 정의했다. "왕실 권력이 세계의 지배를 위해서뿐만 아니라 특히 교회의 방위를 위해서 당신에게 부여되었다는 것을 주저하지 말고 인정해야 한다.선한 법령을 수호하고 질서를 어지럽힌 자들에게 진정한 평화를 회복할 수 있는 악랄한 언행을 강요할 수 있다.[3]

5세기 로마제국이 멸망한 후 서구에는 강력한 세속정권이 단 한 곳도 등장하지 않았다. 그러나 가톨릭 교회인 로마에는 중심적인 교회 권력이 있었다. 이 권력공백 속에서 교회는 서양의 지배세력으로 부상했다. 교회는 10세기부터 확장되기 시작했으며, 세속적인 왕국이 동시에 세력을 얻으면서 자연스럽게 궁극적인 권위를 놓고 교회와 국가 간 권력투쟁의 조건이 생겨났다.

본질적으로 교회가 좋지 않은 것은 크리스텐덤의 초기 비전이 기독교 신권정치의 비전이었는데, 기독교적 가치를 기반으로 설립되어 이를 뒷받침하는 정부로서, 그 제도들이 기독교 교리를 통해 반복적으로 퍼져나가고 있었다. 이 시기에 기독교 성직자들은 정치적 권위를 행사한다. 정치 지도자들과 성직자들 사이의 구체적인 관계는 다양했지만, 이론적으로는 국가 및 정치 분열이 가톨릭 교회의 지도 하에 기관으로서 때때로 포함되었다. 이러한 교회-국가 관계의 모델은 유럽 역사에서 다양한 교회 지도자들과 정치 지도자들에게 받아들여졌다.[4]

고전 유산은 중세 내내 비잔틴 그리스 동부와 라틴 서부에서 번성했다. 그리스 철학자 플라톤의 이상적 상태에는 크게 세 가지 계급이 있는데, 이것은 인간 영혼의 세 가지 기능이나 능력을 표현하는 '트리파티드 영혼'의 사상을 대표한 것으로, '이론', '활기 있는 원소', '애피티츠'(또는 '열정')이다. 윌 듀란트는 플라톤의 이상적 공동체의 어떤 두드러진 특징들이 유럽의 "중세" 교회의 조직, 독단, 그리고 효과에서 분별할 수 있다는 설득력 있는 주장을 폈다.[5]

... 천 년 동안 유럽은 우리 철학자가 비춘 것과 같은 상당히 많은 수호자의 명령에 의해 통치되었다. 중세에는 크리스텐돔의 인구를 노동자(노동자), 호전자(군인), 오라토르(클러지)로 분류하는 것이 관습이었다. 마지막 그룹은 비록 수는 적지만 문화의 도구와 기회를 독점했고, 지구상에서 가장 강력한 대륙의 거의 절반을 무제한으로 지배했다. 성직자들은 플라톤의 후견인처럼 권위에 놓였다... 교회 연구와 행정에서 보여지는 그들의 재능, 명상과 소박함의 삶에 대한 기질, 그리고 국가와 교회의 힘을 가진 친척들의 영향력에 의해... [800 AD 이후]를 통치하던 후반기에 성직자들은 플라톤조차도 [그런 수호자들을 위해]를 바랄 수 있는 만큼 가족의 관심으로부터 자유로워졌다... [경건적] 순결은 성직자들의 힘의 심리적 구조의 일부였다. 한편으로는 가족의 좁아지는 이기주의에 방해받지 않았고, 다른 한편으로는 육체의 부름에 명백한 우월성을 더하여 평신도 죄인들이 그들을 붙들어 매는 경외감을 더했다. 그들이 통치하던 후반기에는 성직자들은 플라톤조차도 바랄 수 있는 대로 가정의 근심으로부터 자유로워졌다.[5]

모든 유럽 기독교인에 대한 가톨릭 교회의 권위와 기독교 공동체의 공통적인 노력, 예를 들어 십자군 전쟁, 이베리아 반도의 무어족과 발칸 반도의 오스만족에 대한 투쟁은 유럽의 깊은 정치적 분열의 장애물에 대한 공동의 정체성을 발전시키는데 도움을 주었다.ns. 이 권한은 다른 요소들을 뿌리뽑고 종교적으로 통일된 공동체를 만들기 위해 지역 조사소에 의해서도 사용되었다.

교회와 국가 사이의 갈등은 여러 면에서 후기 고대에서 비롯된 독특한 서구적 현상이었다(성 아우구스티누스 신의 도시 (417) 참조). 오늘날 바티칸 주(州)로 격하된 이탈리아의 교황국들은 교황청의 직접 통치를 받았다. 더욱이 중세 내내 교황은 서유럽의 가톨릭 왕들을 퇴위시킬 권리를 주장했고, 그것을 행사하려고 노력했으며, 때로는 영국의 헨리 8세, 나바르의 헨리 3세처럼 때로는 성공적으로(아래에 있는 가구 논쟁 참조), 때로는 그렇지 않은 경우도 있었다.[6] 그러나 비잔틴 제국이라고도 알려진 동로마 제국에서는 교회와 국가가 어떤 예외를 두고 '심포니'로 밀접하게 연결되어 협력하였다(아이코클라스 참조).

압솔루티즘 시대 이전에는 교회, 입법부, 또는 사회 엘리트와 같은 기관들이 군주적 권력을 억제했다.[7] 절대주의는 봉건적 분할의 종식, 군주와의 권력 통합, 국가의 부상, 전문적 상비군의 부상, 전문적 관료의 창출, 국가법의 체계화, 절대주의적 군주제를 정당화하는 이데올로기의 상승이 특징이었다. 따라서 절대주의는 새로운 혁신에 의해 가능했고, 상호 경쟁의 결과로 성직자와 귀족이 균형을 이룬 중세보다 초기 근대 유럽의 현상으로 특징지어졌다.

역사적 사건

교황의 장로 루카스 크리아흐의 목판화 '안티크리스토스(Anticristus)'는 시간적 힘을 이용해 후하게 기여하는 통치자에게 권위를 부여하는 데 사용한 목판화 '안티크리스토스'
  • 인베스트먼트
주요 기사: 인베스트먼트

신성 로마 제국이 10세기부터 세력으로서 발전했을 때, 교회의 권위에 대한 최초의 진정한 비바리아적 도전이었다. 세속적 권력자와 교회적 권력 사이의 분쟁이 7세기 중반에 시작되어 1122년 벌레 콩코드와 함께 해결된 '인베스트먼트 논쟁'으로 알려지게 되었다. 표면적으로는 공직 임명에 관한 공식적인 절차의 문제였지만, 그 이면에는 왕과 교황 중 누가 궁극적인 권한을 가지고 있는지에 대한 강력한 통제권 다툼이 있었다.


교회가 가져온 변화

중세 교회는 사실 기독교 인구가 증가하는데 도움을 주었다. 왜냐하면 교회에서 온 기독교인들이 선교 활동을 할 때 그들은 그들의 말을 할 것이고 사람들은 스스로 기독교인이 되는 것에 관심을 가질 것이기 때문이다. 중세 교회는 유럽의 다른 곳에 가면 다른 사람들을 만날 수 있기 때문에 여러 곳을 여행함으로써 유럽의 경제 성장을 도왔다. 기독교인들이 사람들을 만날 때 그들은 그들의 아이디어와 아이템을 다른 사람들의 아이디어와 아이템을 공유했다. 기독교인들이 돌아왔을 때, 그들은 그들이 얻은 물건들을 교환하고 팔았지만, 동시에 그들은 들은 아이디어를 공유했다.


필립 더 페어

교황 보니파스 8세는 가장 강력한 주장들 중 일부를 교황의 영적 우월주의뿐만 아니라 시간적 우위에 올려놓고 외교 문제에 끊임없이 개입했다. 그는 "모든 생물이 로마 교황에게 복종하는 것이 구원을 위해 필요하다"고 선언하면서 교황의 패권을 역사적 극단으로 몰아갔다. 보니파이스가 페어 필립과 다투는 것이 너무 분개하여 1303년에 그를 파문시켰다. 그러나 교황이 프랑스를 간섭하기 전에 보니파스는 필립에게 붙잡혔다. 나흘 만에 포로로 풀려났지만 6개월 만에 쇼크로 세상을 떠났다. 이후의 교황들은 보니파스 8세의 주장을 되풀이하지 않았다.

토머스 베켓

비록 처음에는 헨리 2세와 가까웠지만, 캔터베리 대주교 토마스 베켓은 독립된 인물이 되었다. 헨리 왕은 그의 조부 헨리 1세의 왕실 관습의 회복에 그의 재위를 바쳤는데, 이것의 일부로서 그는 교회에 대한 그의 권위를 확장하고 그것의 자유를 제한하기를 원했다. 베켓 분쟁은 베켓과 교황이 주로 비난한 문서인 클라렌돈 헌법을 중심으로 전개되었다. 베켓은 결국 영국을 떠나 프랑스로 망명했다; 이 6년 동안 평화를 회복하기 위한 많은 시도가 있었다. 프레데발에서의 네 번째 회의는 합의로 끝났고 베켓은 캔터베리로 돌아가기로 결정했다. 그러나 왕은 프레데발에서 한 약속을 어겼고 이에 대한 반응으로 베켓은 왕실 관리들과 성직자들을 비난하였다. 왕의 네 명의 병마들이 왕의 환심을 사기 위해 캔터베리 대성당으로 가서 베켓과 대결했다; 어떤 사람들은 그들이 베켓을 죽이기보다는 겁을 주고 체포할 의도가 있었다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 열띤 논쟁 끝에 네 명의 귀족들은 캔터베리 대성당의 제단 계단에서 베켓을 살해했다. 왕은 공개적으로 이 살인에 대한 반성을 표명했지만, 베켓의 살인범들을 체포하기 위한 어떠한 조치도 취하지 않았다. 그는 공개적인 참회의 행위로 베옷과 재를 입고 캔터베리에 출석했다. 이후 1174년 토마스 베켓의 무덤 앞에 자신을 제출하여 성 베케트를 인정하였다. 토마스의 신성함

겔프스와 지벨린

구엘프족과 지벨리인족의 갈등은 세속-파벌 투쟁의 일환으로 시작되었다. 구엘프(Guelph)와 지벨린(Ghibelline)은 중세 독일과 이탈리아 정치에서 대립하는 두 파벌의 일원이었다. 교황권에 동조했던 구엘프족과 독일(홀리 로마) 황제에게 동조했던 지벨리족의 분열은 13~14세기 이탈리아 북부의 도시 내에서 만성적인 분쟁에 기여했다.

제1차 십자군

예루살렘이 1099년에 정복된 후 어떤 일이 일어날지에 대해서는 약간의 불확실성이 있었다. 고드프리 드 부울론은 "왕"이라는 칭호를 받기를 거부했고, 대신 "성스러운 세풀쳐의 수호자"로 불렸다. 피사의 다고베르트는 1100년에 총대주교로 임명되었고, 새로운 주를 신권정치로 만들려고 시도했는데, 세속적인 주가 다른 곳, 아마도 카이로에 만들어질 것이다. 그러나 고드프리는 곧 죽었고, 동생 볼드윈이 자신을 왕이라고 부르는 것을 주저하지 않고 다고베르트의 계획에 적극적으로 반대하여 뒤를 이었다. 1107년 다고베르트가 사망했을 때 예루살렘은 세속적인 왕국이었다.

참고 항목

참조

  1. ^ 서기 170년 이전의 로마 제국의 교회, 170부 윌리엄 미첼 램지 경에 의한 교회
  2. ^ 보이드, 윌리엄 케네스(1905) 콜럼비아 대학 출판부의 테오도시어 법전의 칙령.
  3. ^ 코오그라비오라, 레오 13세, 1826년
  4. ^ Chisholm, Hugh (1911). The Encyclopædia Britannica: A Dictionary of Arts, Sciences, Literature and General Information. Encyclopædia Britannica Company. p. 700.
  5. ^ Jump up to: a b Durant, Will (2005). Story of Philosophy. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-69500-2. Retrieved 10 December 2013.
  6. ^ "로마 가톨릭의 서열: 1877년판, 165페이지의 찰스 엘리엇이 쓴"로마교회의 정통적이고 인정된 기준"에서 뽑았다.
  7. ^ "French Absolutism". SUNY Suffolk history department. Archived from the original on 24 January 2010. Retrieved 29 September 2007.