동방 기독교

Eastern Christianity

동양의 기독교서아시아, 북동아프리카, 동유럽, 남동유럽, 소아시아, 남아시아말라바르 해안, 극동 [1]일부 지역에서 고대와 후기 동안에 발달한 기독교 전통과 교회 가족들로 구성되어 있다.이 용어는 단일 교리나 종교 교파를 묘사하지 않는다.

주요 동부 기독교 기관 동방 교회와 정교회 교회, 동방 가톨릭 교회와 함께(로마와 유지한 성체 배령 동부 liturgies 재정립되다), 동부에 개신교 churches[2](는 신학에 동양 문화적 관행에 개신교다) 사람들뿐만 아니라그램을 포함한다.oup역사적인 동방교회의 후손이다.아시리아 동방 교회고대 동방 교회를 제외하고, 다양한 동방 교회들은 보통 자신들을 "동방"이라고 부르지 않는다.

동방 정교회는 전 세계 인구가 2억2000만 [3]명으로 동방 기독교에서 가장 많고 동양 정교회가 6000만 [4]명으로 그 뒤를 잇는다.동방 가톨릭 교회는 약 1,600만에서 1,800만 명으로 구성되어 있으며 가톨릭 [5]교회 내에서 소수이다.동방 개신교 교회들은 하나의 성체를 대표하지 않지만 우크라이나 루터 교회와 마르 토마 시리아 교회와 같은 교회들은 백만 명 이하의 신도들을 가지고 있다.동방교회의 후예 교회인 아시리아 동방교회와 고대 동방교회를 합치면 약 40만 [6]명의 교인이 있다.

역사적으로, 레반트수니파 칼리프에게 빼앗긴 후, 동방 교회라는 용어는 라틴 전례 의식을 사용하는 로마를 중심으로 한 (서양) 라틴 교회와는 대조적으로, 비잔틴에 중심을 둔 그리스 교회를 지칭하는 용어로 사용되었습니다.이와 관련하여 "동방"과 "서방"이라는 용어는 기독교의 지리적 분단과 헬레니즘 동부와 라틴 서부의 문화적 분열을 반영하고, 그리고 서로마 제국과 동로마 제국 사이의 395년의 정치적 분열을 통해 유래되었다.16세기 개신교 개혁 이후 "동방 기독교"라는 용어는 라틴 교회뿐만 아니라 개신교와 독립 [7]가톨릭을 포함하는 "서방 기독교"와 대조적으로 사용될 수 있다.몇몇 동양 교회들은 다른 교회들보다 서양 기독교와 역사적, 신학적으로 더 많은 공통점을 가지고 있다.

동양에서 가장 큰 교회가 현재 동방정교회로 알려진 단체이기 때문에, "정통"이라는 용어는 특정한 역사적 기독교 교단을 지칭하기 위해 "동양"과 유사한 방식으로 종종 사용된다.하지만, 엄밀히 말하면, 동양이든 서양이든, 대부분의 기독교 종파들은 자신들을 "정통적인" ("올바른 신념을 따르는")뿐만 아니라 "카톨릭" ("보편적인"을 의미함) 그리고 니케아 콘스탄티노폴리탄 신조 (325 AD)에 나열된 교회의 네 마크를 공유하는 것으로 간주합니다: 하나, 교황, 그리고 가톨릭.【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】【α】.[note 1]

동방 교회들은 몇몇 전례 의식을 사용합니다: 알렉산드리아 전례, 아르메니아 전례, 비잔틴 전례, 동 시리아 전례 (페르시아 전례 또는 칼데아 전례라고도 함), 그리고 서 시리아 전례 (안티오키아 전례라고도 함).

교회 가족

세계 각국의 동방정교와 동방정교비교분포범례
동방 정교회 동양 정교회
지배적인 종교(75% 이상)
지배적인 종교(75% 이상)
지배 종교(50~75%)
지배 종교(50~75%)
중요 소수 종교(20~50%)
중요 소수 종교(20~50%)
중요 소수 종교(5~20%)
중요 소수 종교(5~20%)
소수 종교(1~5%)
소수 종교(1~5%)

동양의 기독교인들은 모두 같은 종교적 전통을 공유하지는 않지만, 많은 사람들이 문화적 전통을 공유한다.기독교는 초기 수세기 동안 로마 제국 내외에서 기독교학과 기본 신학에 대한 논쟁뿐만 아니라 국가 분열(로마, 페르시아 등)을 통해 스스로를 분열시켰다.서양 기독교가 그 자체의 교감으로서 이러한 전통으로부터 완전히 분리된 것은 수 세기 후가 될 것이다.각각 독특한 신학과 교리를 가진 동방 기독교의 주요 분파 또는 가족에는 동방 정교회, 동방 정교회, 동방 가톨릭 교회, [9]아시리아 동방 교회가 포함됩니다.

많은 동양 교회에서는 일부 교구 사제들이 세례 유아들에게 성탄 성찬을 베풀고 사제들은 서품 전에 결혼하는 것이 허용된다.모든 동방 가톨릭 교회들은 로마의 교황의 권위를 인정하지만, 원래 정교회나 동방 정교회의 일부였던 일부 교회들은 결혼한 남자가 성직자가 되는 것을 허용하는 전통을 포함하여 정교회나 동양 정교회의 전통을 밀접하게 따르고 있다.

동양 교회와 서양 기독교의 차이는 신학만큼이나 문화, 언어, 정치와도 관련이 있다.가톨릭이 아닌 동방 교회의 경우, 일반적으로 분열을 시작할 최종 날짜를 지정할 수 없다(동서 분열을 참조).동방교회는 431년 에페소스 평의회 이전인 424년 총회에서 로마 제국의 교회들로부터 독립을 선언했고, 따라서 그 평의회에서 선언된 신학과는 아무런 관련이 없었다.오리엔탈 정교회는 451년 칼케돈 평의회 이후 분리되었다.

역사가 에드워드 기번 시대부터 로마 교회와 정교회의 분열은 편리하게도 1054년으로 거슬러 올라가지만 현실은 더 복잡하다.이 분열은 때때로 대분열이라고 불리기도 하지만, 지금은 보통 동서분열이라고 더 많이 언급된다.이 마지막 분열은 중세 유럽과 서남아시아에서 발전한 더 큰 문화적 정치적 분열을 반영했고 서유럽이 서로마제국의 붕괴로부터 다시 부상하는 것과 동시에 일어났다.

우크라이나 루터교회는 1926년경에 갈리시아 에서 발전했으며, 그 의식은 서양 공식 [10][11]미사보다는 성 요한 크리소톰의 전례에 기초했다.

동방 정교회

Christ Pantocrator, 하기아 소피아 디에시스 모자이크 상세– 콘스탄티노플 (이스탄불)12세기

동방 정교회는 주로 서아시아(특히 시리아, 레바논, 요르단, 이스라엘, 팔레스타인)와 터키, 동유럽, 발칸반도 및 코카서스(조지아, 압하지야, 오세티아 등)에 기반을 둔 기독교 단체이다.동방 정교회 기독교인들은 최초의 7개 에큐메니컬 위원회의 결정을 받아들인다.

동방정교회는 스스로를 그리스도와 사도들에 의해 세워진 최초의 기독교 교회(기독교의 초기 중심 참조)라고 밝히고, 사도 계승과 변하지 않는 신학과 실천의 과정을 통해 그 혈통을 초기 교회로 거슬러 올라간다.동방 정교회의 두드러진 특징으로는 (일부 동방 가톨릭 교회와 공유되는) 비잔틴 의식과 본질적으로 사도적이라고 여겨지는 성스러운 전통의 지속에 대한 강조가 있다.

동방 정교회는 지리적, 국가적, 민족적, 언어적 측면에서 자치 관할구역으로 구성되어 있습니다.그래서 동방 정교회는 14~16개의 자치 단체로 구성되어 있다.작은 교회들은 자율적이며 각각 자율적인 모교회를 가지고 있다.

모든 동방 정교회는 교리상의 합의로 뭉쳤지만, 일부는 교리적인 이유로 현재 교리적으로 교리적으로 교리를 맺고 있지 않다.이것은 가톨릭 교회와 그 다양한 교회와는 대조적이다.후자의 구성원들은 모두 서로 교감하며 하향식 계층의 일부입니다(프리머스 인터파레스 참조).

동방 정교회는 대다수의 가톨릭 신자들과는 대조적으로 필리오케 조항을 이단으로 거부한다.그러나 가톨릭 교회와 교감하지 않는 일부 가톨릭 신자들은 이곳에서 동방 정교회 편을 들고 이 가르침을 거부하여 다른 신자들과 신학적으로 대립하고 있다.

또한 로마 교회는 한때 동방 정교회와 교감했으나 동서 분열 이후 두 교회가 갈라져 더 이상 동방 정교회와 교감하고 있지 않다는 것을 알 수 있다.

세계에는 [note 2]약 2억 4천만 명의 동방 정교회가 있는 것으로 추정된다.오늘날, 많은 신자들은 교회의 보편적인 성격을 부정하는 것으로서 "동양"이라는 용어를 피한다.그들은 동방 정교회를 단순히 [12]정교회라고 부른다.

동양 정교회

동방정교회는 분리되지 않은 기독교 교회의 첫 세 개의 에큐메니컬 평의회, 즉 제1차 니케아 평의회(AD 325), 제1차 콘스탄티노플 평의회(381), 에페소스 평의회(431)의 신념유지하는 동방 기독교 전통의 교회를 말한다.(451) 그래서 이 교회들은 고대 동양 교회라고도 불립니다.그들은 콥트 정교회, 말란카라 정교회(인도), 에리트레아 정교회 테와헤도 교회, 에티오피아 정교회 테와헤도 교회, 시리아 정교회, 아르메니아 사도 교회로 구성되어 있다.

동양의 정교회는 비잔틴 제국의 동쪽 경계에 있는 칼케돈과 이집트, 시리아, 메소포타미아에서 반작용으로 발전했다.그 장소에는 동방 정교회 총대주교도 있지만, 두 사람의 경쟁은 분단 이후 수세기 동안 거의 사라졌다.

역사적으로 동방교회는 페르시아가 통치하는 아시리아의 중심지에서 지중해, 인도, 그리고 중국으로 퍼져나갔을 때 동방 기독교의 가장 넓은 분파였다.원래 조로아스터교가 이끄는 사산파 페르시아에 의해 인정된 유일한 기독교 교회(라크미드와의 동맹, 비잔틴의 지역 라이벌 및 가산파 속국)인 동방교회는 424년에 다른 교회로부터 독립하고 다음 세기에 걸쳐 네스토리교와 제휴하게 되었다.로마제국에서 이단으로 선언된 428년부터 431년까지 콘스탄티노플 총대주교 네스토리우스가 진군했다.그 후 그것은 종종 부정확하게 서양의 네스토리안 교회로 알려졌다.페르시아의 박해에서 살아남은 동방교회는 압바스 왕조 치하에서 번성하여 아시아 전역에 교구를 설립하였다.몽골 제국 치하에서 또 다른 확장기를 거친 후, 14세기부터 교회는 쇠퇴하기 시작했고, 인도 말라바르 해안에는 또 다른 잔해가 남아있지만, 결국 아시리아 본토의 아시리아 신봉자들의 본고장에 주로 국한되었다.

16세기에, 왕조의 투쟁으로 교회는 분열에 빠졌고, 결과적으로 두 개의 경쟁 교회가 형성되었습니다.동방 가톨릭 교회로 로마와 교감한 칼데아 가톨릭 교회와 아시리아 동방 교회.이 두 교회의 신도들은 거의 독점적으로 아시리아 민족이다.인도에서는 성 토마스 기독교인이라고 알려진 동양의 지역 교회가 포르투갈의 영향으로 그들만의 불화를 경험했다.

아시리아 동방교회는 페르시아 제국의 일부였던 메소포타미아/아시리아에 중심을 둔 역사적인 동방교회에서 생겨나 아시아 전역에 널리 퍼졌다.현대 아시리아 동방교회는 16세기에 칼데아 교회와 결별한 후 생겨났는데, 칼데아 교회는 후에 로마와 동방 가톨릭 교회로 교감하게 되었다.

동방교회는 428년부터 431년까지 콘스탄티노플 총대주교인 네스토리우스에 의해 추진된 네스토리우스주의 교리와 연관되어 예수의 인간과 신성한 본성 사이의 단절을 강조했다.네스토리우스와 그의 교리는 431년 에페소스 평의회에서 규탄되었고, 네스토리우스를 지지하는 교회들이 기독교의 나머지로부터 갈라지는 네스토리우스 분열로 이어졌다.

많은 추종자들이 페르시아로 이주하여 그곳의 지역 기독교 공동체와 제휴하게 되었다.이 공동체는 점점 더 네스토리안 신학을 채택했고 그 후 종종 네스토리안 교회로 알려졌습니다.이와 같이 동방교회는 분리되지 않은 교회의 첫 번째 두 개의 에큐메니컬 평의회인 제1차 니케아 평의회와 콘스탄티노플 제1차 평의회만을 신앙 전통을 정의하는 것으로 받아들였고, 다른 동방 기독교인들과는 빠르게 다른 길을 택했다.

동방교회는 페르시아를 통해 아시아로 퍼져 나갔고, 6세기에는 인도에, 7세기에는 몽골과 중국에 소개되었다.이 교회는 몽골 제국의 붕괴와 티무르 정복으로 거의 파괴된 14세기까지 주기적으로 확장되었다.16세기에는 주로 이라크, 시리아 북동부, 터키 남동부, 이란 북서부, 인도의 말라바르 해안(케랄라)에 한정되었다.아시리아 교회와 칼데아 교회가 분리된 15세기의 분열은 전자를 독립된 종파로 만들었다.20세기로의 추가적인 분열은 아시리아 동방 교회의 역사에 더욱 영향을 끼쳤다.

시리아

성 토마스 시리아 기독교인들은 인도의 말라바르 해안 케랄라에 있는 고대 시리아 기독교인들의 단체로, 그들의 기원은 1세기 사도 토마스의 복음 활동으로 거슬러 올라간다.크나야족코친 유대인과 같은 많은 아시리아와 유대인 공동체가 성 토마스 시리아 기독교 [13]공동체에 동화되었다.5세기에 이르러 성 토마스 시리아 기독교인들은 동방 교회(네스토리우스 교회)의 일부가 되었다.17세기 중반과 포르투갈인들이 들어오기 전까지 토마스 기독교인들은 신앙과 의식에 있어서 모두 하나였습니다.그 후, 그들 사이에 분열이 일어났고, 결과적으로 그들은 오늘날 몇 가지 다른 의식을 치르고 있다.동시리아크 칼딘 의식(에데산 의식) 성 토마스 시리아 기독교인 가운데 시로 말라바르 교회와 칼딘 시리아 교회가 있다.성 토마스 시리아 기독교인 중 서시리아크 안티오키아 교회로는 말란카라 자코바이트 시리아 교회, 말란카라 정교회 시리아 교회, 마르토마 시리아 교회, 시로 말란카라 교회, 토히우르 교회 이 있다.

가톨릭

인도의 토마스 기독교인의 유산과 정체성을 상징하는 마르토마 십자가를 들고 있는 시로말라바르 교회의 동방 가톨릭 주교

23개의 동방 가톨릭 교회는 바티칸에서 교황청과 교감하고 있으며, 동방 기독교의 신학적이고 전례적인 전통에 뿌리를 두고 있다.이 교회들의 대부분은 원래 동방정교회의 일부였지만, 그 후 로마 교회와 화해했다.

이 교회들 중 많은 교회들은 원래 위의 가족 중 하나였고 그래서 정신이나 전례적인 실천을 통해 그들과 밀접하게 관련되어 있다.다른 동방 교회와 마찬가지로, 결혼한 남성은 성직자가 될 수 있고 교구 성직자는 세례 직후에 세례 의식을 통해 신생아에게 확인의 신비를 행하고, 그 후 유아들은 성찬식을 행한다.

인도의 성 토마스 기독교 공동체의 일부인 시로 말라바르 교회는 동시리아의 전통과 예배를 따르고 있다.원래 같은 동 시리아 전통이었던 다른 인도의 성 토마스 기독교인들은 대신 서 시리아 전통으로 넘어갔고 지금은 오리엔탈 정교회의 일부를 형성하고 있다.마론교회는 로마에서 분리된 적이 없으며 교황과의 교감에서 벗어난 정교회는 없다고 주장한다.그러므로 그것을 "유니테" 교회라고 부르는 것은 부정확하다.이탈리아-알바니아 가톨릭 교회도 로마와 교감한 적이 없지만, 마론파 교회와는 달리 동방 정교회전례 의식과 유사하다.

그리스도의 십자가 교회는 크레메네츠에 위치하고 있으며 비잔틴 의식을 사용하는 우크라이나 루터교회의 일부이다.

이들 4개의 주요 지점 외에도, 원래 지역의 지배적인 전통과의 분쟁에서 비롯된 훨씬 더 작은 집단이 있다.이들 중 대부분은 러시아 정교회 내부의 분열에서 비롯된 전통적인 올드빌리더 운동이나 보다 급진적인 영적 기독교 운동 중 하나이다.후자는 성경 중심의 몰로칸부터 무정부주의자 두코보르, 자해하는 스콥티까지 다양한 "저교회" 집단을 포함하고 있다.이 단체들 중 어느 것도 위에 열거된 주류 교회들과 교감하지 않는다.또한 마케도니아 정교회와 몬테네그로 정교회와 같은 민족 집단들이 그들만의 민족 교회를 원하는 국가 반체제 인사들도 있습니다; 둘 다 세르비아 정교회의 주소입니다.동방 기독교의 특징을 공유하는 개혁 교회도 있다.

교회

1920년대부터, 에큐메니즘과 다른 문제들을 놓고 지역 정교회에 반대하는 평행한 위계질서가 형성되었다.이 관할구역들은 때때로 스스로를 "진정한 정교회"라고 부른다.러시아에서는 1970년대 후반까지 지하 교회들이 러시아 외부 정교회와 결속을 맺고 연대를 유지했다.아시아와 이집트에서 그들의 존재는 무시해도 될 정도이지만, 지금은 모든 지역에 전통주의 정교회가 있다.

개신교

개신교 동방 기독교는 개신교 교회가 정교회 예배와 [14][15]예배의 개혁적 변형을 채택한 결과인 이질적인 개신교 종파의 모음으로 구성되어 있다.일부 다른 것들은 서양 개신교 [16]선교사들의 가르침에서 영감을 받아 정교회 신앙과 관행개혁한 결과물이다.이 범주의 교파에는 우크라이나 루터 교회, 세인트루터 교회가 포함된다. 인도 토마스 복음교회, 신도 동방교회, 복음정교회

전례

비잔틴 전례 루터교는 [2]1926년경 우크라이나 루터교회에서 생겨났다.그것은 갈리시아 지역에서 생겨났고 그 의식은 성 요한 크리소스톰[10][11]전례에 기초한다.교회는 국가 무신론 [17]정책을 시행한 공산당 정권 하에서 박해를 받았다.

1964년 교황 바오로 6세와 정교회 총대주교 아테나고라스 1세가 만난 이래의 에큐메니컬 대화는 기독교 통합에 대한 1,000년 가까운 희망을 일깨웠다.바오로 6세와 아테나고라스 1세가 예루살렘에서 만난 동안 파문이 해제된 이후 교황과 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교들 사이에 또 다른 중요한 만남이 있었다.가장 최근의 회담 중 하나는 공동선언문에 서명한 베네딕토 16세와 바르톨로뮤 1세 사이의 회담이었다."우리는 기도와 대화로 우리가 형제로서 느끼는 기쁨을 표현하고 완전[18]교감을 향해 나아가기 위한 우리의 헌신을 다시 한 번 허락해 주신 모든 선한 것의 저자에게 감사한다"고 명시되어 있다.

2013년 바르톨로뮤 1세 총대주교는 콘스탄티노플 세계 총대주교로는 처음으로 [19]새 교황 프란치스코의 취임식에 참석했다.

2019년, 키예프 OCU 메트로폴리탄과 전 우크라이나 에피파니우스 대주교는 우크라이나 정교회우크라이나 그리스 가톨릭 교회가 미래에 키예프 [20]왕좌를 둘러싼 연합 교회로 통합될 수 있다고 말했다. 키이우2019년 키예프-갈리시아 스비아토슬라브 대주교로마와 콘스탄티노플 의 성체 성찬회 복원은 [21]유토피아가 아니라며 정교회와 가톨릭 지부에서 키반 교회의 원래 단결을 회복하기 위해 모든 노력을 기울여야 한다고 말했다.

1993년 6월 레바논 발라만드에서 열린 회의에서 가톨릭 교회와 정교회 사이의 신학대화를 위한 국제공동위원회는 "이러한 계획들이 로마 교황청과 특정 공동체의 결합을 이끌었고 결과적으로 그들의 어머니 C와의 교감을 깨뜨렸다"고 선언했다.동양의 돌풍은…외적 [22]이익의 간섭 없이는 일어나지 않았다.그리고 "단일주의"라고 불리는 것은 "더 이상 따라야 할 방법으로서도, 우리 교회가 추구하는 통합의 모델로서도 받아들여질 수 없다"(12절)

함께 는 다음과 같이 밝혔다.

  • 3)교회와 있는 하다.3)
  • 16) 로마 교황청과의 완전한 교감을 다시 확립하고 성실한 동방 가톨릭 교회는 이 교감과 관련된 권리와 의무를 가진다.
  • 동양의 은 더 한의 신자가을 목표로 더 하는 것을 목표로 하지 .22) 톨, 틴, 틴, 라 22, 22 22 22 22 22 22 22 22 22 22 22.그것은 그들 자신의 신자들의 정신적 요구에 부응하는 것을 목표로 하고 있으며 정교회를 희생시키면서 확장을 원하는 것이 없다.이러한 관점 속에서 불신과 의혹의 여지가 없어지기 위해서는 다양한 목회 프로젝트에 대한 상호적인 정보교환이 필요하며, 이에 따라 주교와 우리 교회의 모든 책임자들 간의 협력이 시작되고 발전할 수 있습니다.

이행행

근동으로부터 20세기에 기독교의 중요한 이주가 있었다.1500년 전만 해도 오늘날 터키, 이라크, 시리아, 레바논, 요르단, 팔레스타인, 이집트에서는 기독교인이 대다수였다.제국 를 했다.21세기 초에 이 지역 인구의 6-7%를 차지했습니다: 터키 1% 미만, 이라크 3% 미만, 시리아 12% 미만, 레바논 39%, 요르단 6%, 이스라엘/팔레스타인 2.5%, 이집트 15-20%.

2011년 현재 동방 정교회는 미국에서 [23]가장 부유한 기독교인 중 한 명이다.그들은 또한 미국의 대부분의 다른 종교 집단보다 더 나은 교육을 받는 경향이 있으며,[24] 1인당 졸업생(68%)과 대학원 졸업(28%)의 수가 많다.

기독교인들, 특히 네스토리인들은 그리스 철학자들의 작품시리아어로 번역하고 그 후에 아랍어로 [25]번역함으로써 우마이야드압바스 왕조 동안 아랍 이슬람 문명에 기여했다.그들은 또한 철학, 과학(후나인 이븐 아이작, 쿠스타 이븐 루카, 마사와이, 총대주교 에우티키우스, 자브릴 이븐 부흐티슈 등)과 신학(타티아인, 바르 다이산, 네스토리우스, 토마바카우 등)에 뛰어났다.지혜의 집의 많은 학자들은 [28]기독교인이었다.[26][27]

군데샤푸르에는 병원과 의료 훈련 센터가 있었다.군데샤푸르 시는 서기 271년 사산 왕 샤푸르 1세에 의해 세워졌다.그것은 오늘날 이란에 있는 페르시아 제국의 Khuzestan 지방에 있는 주요 도시들 중 하나였다.인구의 많은 부분이 시리아인이었고, 그들 대부분은 기독교인이었다.후스로 1세의 통치하에, 그리스 네스토리우스파 기독교 철학자들에게 피난처가 주어졌는데, 이 중에는 기독교 신학 및 의학 대학인 아테네 아카데미라고도 불리는 페르시아 학파(우르파)의 학자들이 포함되어 있다.이 학자들은 유스티니아누스 황제에 의해 아카데미가 폐쇄된 후 529년에 군데샤푸르로 갔다.그들은 의학에 종사했고 의학 텍스트의 [29]첫 번째 번역 프로젝트를 시작했다.에데사에서 이 의료진들의 도착은 군데샤푸르에 [30]있는 병원과 의료 센터의 시작을 의미한다.여기에는 의과대학과 병원(비마리스탄), 약학연구소, 번역소, 도서관, [31]전망대가 포함됐다.인도 의사들 또한 군데샤푸르에 있는 학교에 기여했는데, 특히 의학 연구원인 멘카(Menkah)가 가장 두드러졌다.이슬람 침략 이후 바그다드에서 [32]멘카와 인도 의사 수스투라의 글이 아랍어로 번역됐다.다우드 알-안타키는 영향력 있는 아랍 기독교 작가들의 마지막 세대 중 한 명이었다.

아랍계 기독교인, 특히 아랍어를 구사하는 기독교인들은 나흐다에서 중요한 역할을 했고, 아랍계 기독교인들은 교육받은 상류층과 부르주아층을 형성했기 때문에 정치, 비즈니스, 문화에서 큰 영향을 미쳤으며, 나흐다 운동의 가장 중요한 인물은 기독교 [33]아랍인들이었다.오늘날 아랍 기독교인들은 여전히 아랍 세계에서 중요한 역할을 하고 있고, 기독교인들은 상대적으로 부유하고, 교육을 잘 받았고, 정치적으로 [34]온건하다.

「」도 .

  1. ^ 이 보편적인 신조 오늘 로마 가톨릭 교회(모두 라틴어와 동부 의례), 동방 교회, 오리엔탈 정교회 교회, 교회는 동방, 모라비아 교회, 루터 교회 건축, 감리 교회, 성공회 연합, 개혁 교회 건축, 그리고 다른 기독교 정파 의식 예배식의 1씩 낭송된다.[8]
  2. ^ 주요 종교 단체에 대한 세부 정보를 참조하십시오.

  1. ^ 역사적으로, 페르시아 제국과 중앙아시아기독교는 특히 동아시아와 남아시아의 개종에서 매우 중요했다.
  2. ^ a b Hämmerli, Maria; Mayer, Jean-François (23 May 2016). Orthodox Identities in Western Europe: Migration, Settlement and Innovation. Routledge. p. 13. ISBN 9781317084914.
  3. ^ Fairchild, Mary (17 March 2017). "Eastern Orthodox Denomination". ThoughtCo. Retrieved 19 October 2018.
  4. ^ "Orthodox Christianity in the 21st Century". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 8 November 2017. Oriental Orthodoxy has separate self-governing jurisdictions in Ethiopia, Egypt, Eritrea, India, Armenia and Syria, and it accounts for roughly 20% of the worldwide Orthodox population.
  5. ^ "The beautiful witness of the Eastern Catholic Churches". Catholic Herald. 7 March 2019. Archived from the original on 29 September 2019. Retrieved 29 September 2019.
  6. ^ Murre van den Berg 2011, 페이지 154-159. 오류::
  7. ^ Bulletin for the Study of Religion, Volumes 9-12. Council on the Study of Religion. 1978. p. 29. Since Eastern Christianity is difficult to define, or even to describe, the subject parameters of the proposed works will be somewhat open-ended.
  8. ^ Scharper, Philip J. (1969). Meet the American Catholic. Broadman Press. p. 34. It is interesting to note, however, that the Nicene Creed, recited by Roman Catholics in their worship, is also accepted by millions of other Christians as a testimony of their faith — Episcopalians, Presbyterians, Methodists, Lutherans, and members of many of the Reformed Churches.
  9. ^ Hindson, Edward E.; Mitchell, Daniel R. (1 August 2013). The Popular Encyclopedia of Church History. Harvest House Publishers. p. 225. ISBN 9780736948074.
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  11. ^ a b Webber, David Jay (1992). "Why is the Lutheran Church a Liturgical Church?". Bethany Lutheran College. Retrieved 18 September 2018. In the Byzantine world, however, this pattern of worship would not be informed by the liturgical history of the Latin church, as with the Reformation-era church orders, but by the liturgical history of the Byzantine church. (This was in fact what occurred with the Ukrainian Evangelical Church of the Augsburg Confession, which published in its 1933 Ukrainian Evangelical Service Book the first ever Lutheran liturgical order derived from the historic Eastern Rite.)
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