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삼위일체

Trinity
"삼위일체의 방패"로 알려진 삼위일체의 조밀한 도표입니다. 방패는 일반적으로 하나님의 구조를 도식화한 것이 아니라 삼위일체의 사람들 사이의 상관관계에 대한 일련의 진술을 제시합니다.

기독교 삼위일체 교리 (라틴어: 트리니타스, 불. 삼합회([1]triad)는 대부분의 기독교 교회에서 하나님의 본질에 관한 중심적인 교리로, 하나의 하나님아버지 하나님, 아들 하나님(예수 그리스도)과 성령 하나님,[2][3] 하나의 본질/substance/자연(hyp시온)을 공유하는 세 명의 별개의 사람(homo스토스테이스) 번째 라테란 평의회가 선언한 대로 베푸는 사람은 성부, 베푸는 사람은 성자, 진행하는 사람은 성령입니다.[5][6][7] 이러한 맥락에서 하나의 본질/자연은 하나님이 무엇인지를 정의하고, 세 사람은 하나님이 누구인지를 정의합니다.[8][9] 이것은 그들의 구별과 그들의 불변의 통일성을 동시에 표현합니다. 따라서 창조와 은혜의 전 과정을 세 신적인 사람들의 하나의 공유된 행동으로 보고, 각 사람들이 삼위일체에서 자신에게 고유한 속성을 드러내어 모든 것이 "아버지로부터", "아들을 통해", "성령 안에서"임을 증명합니다.[10]

이 교리를 삼위일체론(Trinitaria)이라고 하고, 그 교리를 따르는 사람들을 삼위일체론(Trinitarian)이라고 하며, 그 반대자를 반삼위일체론(antitrinitarian) 또는 비삼위일체론(nonttrinitarian) 기독교의 비삼위주의적 입장에는 유니테리언주의, 바이너리리즘, 모달리즘이 포함됩니다.

신약성경을 구성하는 책에는 삼위일체 교리가 명시되어 있지 않지만, 신약성경은 하나님에[11] 대한 삼위일체적 이해를 가지고 있으며 여러 가지 삼위일체적 공식을 담고 있습니다.[12][13] 삼위일체 교리는 초기 기독교인들교회의 아버지들 사이에서 예수와 하나님의 관계를 성경적 문서와 이전 전통에서 이해하려고 시도하면서 처음 만들어 졌습니다.[14] 기독교 신학자들과 교파들 사이에서 삼위일체에 대한 이해는 다소 달랐는데, 여기에는 필리오크, 영원한 기능적 종속, 종속주의, 아들의 영원한 생성 그리고 사회적 삼위일체와 같은 문제들에 대한 질문들이 포함됩니다.[15][16][17][18]

구약성서

구약성서는 많은 곳에서 삼위일체를 가리키는 것으로 해석되어 왔습니다. 그 중 하나가 이사야 9장에 나오는 메시아에 관한 예언입니다. 메시아는 "원더풀, 카운슬러, 강력한 하나님, 영원한 아버지, 평화의 왕자"라고 불립니다. 어떤 기독교인들은 이 구절을 메시아가 지상의 삼위일체를 상징할 것이라는 의미로 봅니다. 카운슬러는 성령의 칭호(요 14:26), 삼위일체는 하나님, 아버지는 하나님, 평화의 왕자는 예수님의 칭호이기 때문입니다. 이 구절은 또한 그리스도의 신을 지지하는 데 사용됩니다.[19]

그리스도의 신을 지지하기 위해 사용되는 또 다른[20] 구절은

나는 밤에 하늘의 구름을 보고, 하늘의 구름을 보고, 사람의 아들처럼 한 사람이 나타나서, 그가 고대에 와서, 그의 앞에 나타나서, 그에게는 모든 민족과 민족과 언어가 그를 섬겨야 하는 지배와 영광과 나라가 주어졌습니다. 그의 지배는 사라지지 않는 영원한 지배이고, 그의 나라는 파괴되지 않는 지배입니다.'

Daniel 7:13–14 ESV

고대(아버지 하나님)와 사람의 아들(예수, 맷 16:13) 모두 영원한 지배권을 가지고 있기 때문인데, 이는 시편 145:13에 나오는 하나님께 기인한 것입니다.[21]

일부는 보기도 합니다.

주께서 소돔과 고모라 유황에게 비를 내리시고, 주께서 하늘에서 불을 내리셨다.

Genesis 19:24 ESV

하늘에 계신 주님과 땅에 계신 주님이 다르다고 말씀하시는 것을 삼위일체로 생각합니다.

사람들은 OT가 아브라함에게 세 사람이 나타나는 것과 같은 서술뿐만 아니라 하나님의 말씀(시편 33장 6절), 성령(이사야 61장 1절), 지혜(복음 9장 1절)를 언급할 때 삼위일체를 보기도 합니다.[22] 그러나 삼위일체론적 기독교 학자들 사이에서는 구약성서의 의도와 정신을 뛰어넘어 이러한 개념들을 후일의 삼위일체론과 직접적으로 연관시키는 것이 일반적으로 동의하고 있습니다.[23]

어떤 교회 아버지들은 신비에 대한 지식이 구약의 예언자들과 성도들에게 주어졌고, 창세기 16장 7절, 창세기 21장 17절, 창세기 31장 11절, 출애굽기 3장 2절과 성경의 지혜, 성령으로 '주님의 영'을 동일시했다고 믿었습니다.[23]

그레고리 나지안젠(Gregory Nazianzen)과 같은 다른 교회 교부들은 그의 연설에서 교부가 점진적이라고 주장하면서 교부가 구약성서에 공개적으로 선포되었다고 주장했지만, "교부의 신이 아직 인정받지 못했을 때, 분명히 교부를 선포하는 것은 안전하지 않았다"는 이유로 아들은 모호할 뿐입니다.[24]

창세기 18-19는 기독교인들에 의해 삼위일체의 텍스트로 해석되어 왔습니다. 이 이야기는 세 사람이 방문한 아브라함에게 주님이 나타나십니다.[25] 창세기 19세기에 "두 천사"가 소돔에서 로타를 방문했습니다.[26] 한편으로는 아브라함과 여호와/삼인/삼인/이 두 천사의 상호작용은 하나의 하나님을 삼인으로 믿는 사람들에게 흥미로운 텍스트였습니다. 저스틴 순교자와 존 칼빈도 마찬가지로 아브라함이 두 천사를 동반한 하나님의 방문을 받았다고 해석했습니다.[27] 저스틴은 아브라함을 찾아온 하나님이 하늘에 계신 하나님과 구별될 수 있다고 생각했지만, 그럼에도 불구하고 (일신론적인) 하나님이라고 여겼습니다. 저스틴은 아브라함을 찾아온 하나님을 삼위일체의 두 번째 사람 예수라고 해석했습니다.[citation needed]

반면에 아우구스티누스는 아브라함을 방문한 세 사람이 삼위일체의 세 사람이라고 생각했습니다.[27] 그는 저스틴이 읽은 것처럼 방문객들이 불평등하다는 징후를 전혀 보지 못했습니다. 그리고 창세기 19장에서 방문객 중 두 명이 롯에 의해 단수로 연설되었습니다: "롯이 그들에게 '그렇지 않습니다, 주인님.'(창세기 19:18).[27] 아우구스티누스는 다수의 사람들이 존재함에도 불구하고, 롯이 하나의 물질을 가지고 있기 때문에 그들을 하나로 다룰 수 있다고 보았습니다.[a]

그리스도인들은 주님의 천사의 오파니, 즉 출현을 하나님과는 구별되는 사람의 계시로 해석하며, 이는 그럼에도 불구하고 하나님이라고 불립니다. 이 해석은 일찍이 기독교에서 발견되는 것으로, 이미 필로에 존재했던 사상을 반영합니다.[28] 따라서 구약신화는 각각 "메시아의 화신 전 모습"인 크리스토파니로 여겨졌습니다.[29]

신약성경

안드레이 루블레프가 1408년에서 1425년 사이에 그린 구약 삼위일체의 러시아 상징

발전된 삼위일체 교리는 신약성경을 구성하는 책에 명시되어 있지 않지만 신약성경에는 마태오 28장 19절, 고린도 2장 13장 14절, 에베소 4장 4~6절, 베드로 1장 2절, 요한계시록 1장 4장 4~6절 등 여러 삼위일체 형식이 포함되어 있습니다.[12][30] "그러므로 가서 모든 민족의 제자를 만들어 성부와 성자와 성령의 이름으로 세례를 주라"와 사도 바울의 축복과 "주 예수 그리스도의 은총과 하나님의 사랑과 성령의 교제가 너희 모두와 함께 하기를"과 같은 구절에 대한 초기 기독교인들의 반성이 있습니다. 역사를 초월한 선도적인 신학자들이 성부와 성자와 성령의 관계를 분명히 하려고 시도했습니다. 결국 신약성경에서 발견되는 하나님, 예수님, 성령에 대한 다양한 언급들이 합쳐져 삼인일체, 하나의 하나님 머리가 하나의 실체로 존재한다는 삼위일체의 개념을 형성하게 되었습니다. 삼위일체의 개념은 삼위일체가 어떻게 관계가 있는지에 대한 대안적인 견해에 반대하고, 두 세 명의 신을 숭배한다는 비난으로부터 교회를 지키기 위해 사용되었습니다.[31]

1 John 5:7–8

현대 성서학은 4세기 이후 라틴어와 그리스어 텍스트에서 볼 수 있고, 제임스 번역서와 같은 후기 번역서에서 발견되는 요한복음 5장 7절은 가장 오래된 그리스어와 라틴어 텍스트에서 찾을 수 없다는 데 대체로 동의합니다. 7절은 요한 9절 쉼표로 알려져 있으며, 대부분의 학자들은 이 쉼표가 나중에 카피스트에 의해 추가된 이라거나[32] 텍스트 광택이라고 불리는 것에 동의합니다.[b] 이 구절은 다음과 같습니다.

왜냐하면 하늘에는 아버지와 말씀과 성령의 세 가지 증거가 있고, 이 세 가지가 하나이기 때문입니다.

이 구절은 그리스 신약성서의 에티오피아어, 아람어, 시리아어, 슬라브어, 아르메니아어, 조지아어, 아랍어 번역본에는 없습니다.

신약성서의 예수

Bertram 마스터에 의한 아담과 이브에 맞서는 아들의 하나님(d. c. 1415)

바울의 서신에서 초기 기독교 공동체에서 예수를 향한 대중적이고 집단적인 경건적 패턴은 신약에서 학자들이 "하나님"과 예수가 주제화되고 소환되는 경건적 실천(예배)의 "이원주의적" 패턴 또는 형태라고 부르는 예수의 신성한 지위에 대한 바울의 관점을 반영합니다.[33] 예수는 기도를 받고(고린도 1장 2절, 고린도 2장 8절~9절), 신자들은 예수의 존재를 고백하며 불러들입니다(고린도 1장 16절~22절, 로마서 10장 9절~13절, 필리핀서 2장 10절~11절), 사람들은 예수의 이름으로 세례를 받습니다(고린도 1장 6절~11절, 로마서 6장 3절), 예수님은 기독교 교우 관계에서 종교적인 의식적 식사를 위한 참고인입니다(주님의 만찬; 고린도전 11:17–34).[34] 예수는 "하나님의 형상대로 존재한다"(필립 2:6)고, "신의 충만함[살아 있는]"(콜로디언 2:9)고 묘사됩니다. 예수님은 또한 하나님이라고 직접적으로 불리는 몇몇 구절(롬 9:5,[35] 티투스 2:13, 베드로 1:1)에 있습니다.

복음서는 대부분의 서술을 통해 예수를 인간으로 묘사하고 있지만, [o]ne은 결국 예수가 신적인 존재라는 것을 발견하고, 본문의 요점은 부분적으로 예수의 높은 본성을 일종의 지적 깨달음에서 알려주는 것입니다."[36] 복음서에서 예수는 죄를 용서하는 것으로 묘사되며, 일부 신학자들은 예수가 하나님으로 묘사된다고 믿도록 유도합니다.[37] 왜냐하면 예수님은 다른 사람들을 대신해서 죄를 용서하시고, 사람들은 보통 자기에 대한 죄악만을 용서하기 때문입니다. 예수님 옆에 계신 율법교사들이 이를 알아채고 말씀하셨습니다.

"이놈은 왜 그런 소리를 하는 거지? 모독하고 있어요! 하나님 외에 누가 죄를 용서할 수 있겠습니까?" 마크 2:7

예수님은 부활의 여파로 προσκύνησις(프로키네시스)을 받기도 하는데, 이는 그리스어로, 윗사람에게 무릎을 꿇고 절을 하는 현대 사회적 제스처를 표현한 것입니다(마태 18장 26절에서 노예가 주인에게 προσκύνησις을 행하여 빚을 갚지 못하고 팔려나가는 일이 없도록 한 것입니다). 이 용어는 또한 신에 대한 종교적인 헌신을 의미할 수 있습니다. 예수님은 합체복음서에서 여러 προσκύνησις을 받지만, 신의 예배라고 할 수 있는 사람은 극소수에 불과합니다.

여기에는 부활하신 예수님이 우주에 대한 자신의 권위를 선포한 후 제자들로부터 예배를 받으시고, 제자들과 함께 계속적으로 존재하신다는 기록(복음서의 시작과 함께 하나가 되어 예수님께 에마누엘이라는 이름이 주어짐) 마태오 28장 16절~20절이 포함됩니다." 구약성경(창세기 28장 15절; 신명기 20장 1절)에서 이스라엘 하나님이 자신의 추종자들과 함께 계속적으로 존재하고 있음을 암시하는 이름입니다.[39][40] 마태오 28장 19절이 초기 기독교 인용문의 첫 몇 세기 동안 부재했기 때문에 그에 대한 보간이었다고 주장하는 사람들이 있는 반면, 학자들은 이 구절이 증명할 수 있는 원고 증거 때문에 대체로 진품으로 받아들이며,[41] 디다케에서 인용된 것으로 보이거나 적어도 디다케에 반영된 것으로 보이며, 마태오와 디다케 모두가 등장한 공통 전통의 일부로 보입니다.[42] 누가복음 24장 52절에는 부활 이후의 기록에서 신적인 예배를 받는 예수님이 더 많이 반영되어 있습니다.[43][44][43] 초기 기독교 운동을 예수를 중심으로 한 대중적인 컬트로 묘사한 악장은 여러 구절에서 나옵니다. 율법에서는 개별 기독교인들이 예수의 이름을 "부름"하는 것이 일반적인데, 이는 구약성경 기술에서 기도의 한 형태로서 YHWH의 이름을 부르는 것에 대한 전례가 있는 생각입니다. 스티븐의 이야기는 스티븐이 그의 영혼을 받기 위해 그의 삶의 마지막 순간에 예수를 불러들이고 부르짖는 것을 묘사합니다. 또한 행위는 예수의 이름으로 세례를 줌으로써 초기 예수 종파에 새로운 구성원들을 유도하는 일반적인 의식 절차를 설명합니다(2:38; 8:16; 10:48; 19:5).[45] 데일 앨리슨에 따르면, 사도행전은 구약성경에서 에세키엘의 신학을 담당하는 신과 동일시되고 양식화된 으로서의 바울에 대한 예수의 모습을 묘사합니다.[46]

요한복음은 특히 예수의 신성을 강조하기 위한 것으로 여겨져 왔는데, "초반에 말씀이 있고 말씀이 하나님과 함께 있고 말씀이 하나님이었다."(요한복음 1장 1절)는 첫 말씀에서부터 예수를 현존하는 로고스로서 제시하고 있습니다.[47] 요한복음은 토마스가 예수님을 하나님으로 믿었다고 선언한 "나의 주님과 나의 하나님!"(요 20:28)으로 끝납니다.[31] 현대 학자들 사이에서는 요한복음 1장 1절과 요한복음 20장 28절이 예수와 하나님을 동일시한다는 사실을 부정하는 경향이 크게 나타나지 않습니다.[48] 그러나 1973년 성서문학 저널 기사에서 필립 B. 하이델베르크 대학종교학 명예교수인 하너는 요한복음 1장 1절의 전통적인 번역이 잘못되었다고 주장했습니다. 그는 요한복음 1장 1절의 "하나님은 무엇이었는가, 말씀은 무엇인가"라는 새 영어 성경 번역을 지지합니다.[49] 그러나 하너의 주장은 다른 학자들에 의해 비판을 받고 있다는 점에 유의해야 합니다.[50] 같은 글에서 하너는 "아마도 그 조항은 '말은 신과 같은 성격을 가졌다'고 번역될 수 있을 것입니다"라고 언급했습니다. 이것은 요한의 생각을 나타내는 한 가지 방법일 것입니다. 즉, 제가 이해하는 바로는, 로고스가 테오 못지않게 테오의 본질을 가지고 있다는 것입니다." 그의 경우, 말씀은 "하나님"이라고 불리는 사람만큼 완전한 하나님이라는 것을 의미합니다.[51][52] 요한은 또한 예수를 우주 창조의 주체로 묘사합니다.[53]

후대의 기독교 신학에서의 예수.

어떤 사람들은 요한이 예수의 말을 인용할 때 "아버지는 나보다 위대하다"는 위계를[54][55] 제시한다는 의견을 제시했는데, 이는 아리아교와 같은 비삼위주의 단체들이 이를 호소한 것입니다.[56] 그러나 히포의 아우구스티누스토마스 아퀴나스와 같은 교회 교부들은 이 진술이 예수가 그의 인간 본성에 대해 말하는 것으로 이해되어야 한다고 주장했습니다.[57][58]

신약성경에 나오는 성령

이전 이스라엘 신학에서는 성령이 하나님 자신의 신적 존재일 뿐이라고 생각했던 [59]반면, 정통 기독교 신학에서는 성령이 아버지 하나님 자신의 고유한 인격체라고 생각했습니다. 이 발전은 신약성경 초기에 시작되는데, 하나님의 영이 초기 유대인의 글에 비해 훨씬 더 많은 강조와 묘사를 받기 때문입니다. 구약성경 내에 75개의 성령에 대한 언급이 있고 성경이 아닌 사해문서에 35개가 확인된 반면 신약성경은 그 길이가 현저히 짧음에도 불구하고 275번이나 성령에 대해 언급하고 있습니다. 신약성경에서 성령에 더 큰 강조와 중요성을 두고 있을 뿐만 아니라, 성령은 이전보다 훨씬 더 개인화되고 개별화된 용어로 설명됩니다.[60] 래리 허타도는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

게다가, 신약성서의 언급들은 종종 구약이나 고대 유대인들의 본문보다 성령에게 강렬한 개인적인 특징을 주는 것처럼 보이는 행동들을 묘사합니다. 그래서 예를 들어, 예수님을 광야로 "구르셨다"(Mk 1:12; 산 4:1/Lk 4:1에서 "주도"를 비교)고, 바울은 신자들을 위해 중재하고(로마서 8:26–27), 신자들에게 하나님과의 효도 상태를 목격하는(로마서 8:14–16) 성령을 말합니다. 이에 대한 다른 예를 들어보면, 사도행전에서 성령은 베드로에게 코넬리우스에서 온 방문객들이 도착하도록 경고하고(10:19), 안티오키아에 있는 교회가 바나바와 사울을 보내도록 지시하고(13:2~4), 예루살렘 공의회가 이방인 개종자들에 대한 결정을 하도록 인도하고(15:28), 어느 순간 바울이 아시아에서 선교하는 것을 금지하고(16:6), 그리고 또 다른 시점에서 바울이 예루살렘에서 앞으로 일어날 문제에 대해 경고합니다(21장 11절).[60]

사도행전에 나오는 성령은 하나님으로 묘사되어 있습니다.

베드로가 말하였다. `아니아, 왜 사탄이 당신의 마음을 가득 채워서 성령께 거짓말을 하고, 그 땅의 수익금의 일부를 자기 것으로 삼았습니까? 4 그것이 팔리지 않은 채로 남아 있는 동안, 그것은 당신의 것으로 남아 있지 않았습니까? 그리고 그것이 판매된 후, 그것은 당신의 마음대로 되지 않았습니까? 왜 당신은 마음속으로 이 행동을 한 것입니까? 당신은 사람에게 거짓말을 한 것이 아니라 하나님께 거짓말을 한 것입니다." 액트 5:3~4

베드로는 먼저 아나니아스가 성령에게 거짓말을 하고 있다고 말하고, 그 다음에는 하나님께 거짓말을 하고 있다고 말합니다.

신약성경에서 성령은 보통 하나님 아버지와 부활하신/영광된 예수님께 바치는 신앙적 헌신의 수신자로 묘사되지 않습니다. 이후 주류 기독교가 된 것이 니케네 신조의 발전된 형태에 반영된 것으로 성령을 예배의 대상으로 포함하는 것의 타당성을 확인했지만, 신약성경에서 이에 가장 근접한 것은 마태오 28장 19절과 고린도전 13장 14절에 성령을 종교적 의식의 대상으로 묘사한 것일 것입니다.[61]

후기 기독교 신학에서의 성령

아리아 논쟁이 사그라들면서 논쟁은 예수 그리스도의 신에서 성부와 성자의 평등으로 옮겨갔습니다. 한편으로, 뉴마토마치 종파는 성령이 부자에 비해 열등한 사람이라고 선언했습니다. 반면 카파도키아 교부들은 성령이 본질이나 실체에서 부자와 동등하다고 주장했습니다.

성령의 신을 수호하는 데 사용된 본문은 마태오 28장 19절이지만, 바질 대제와 같은 카파도키아 교부들은 "그러나 베드로는 왜 사탄이 성령에게 거짓말하고 땅의 수익금의 일부를 자신을 위해 남겨두려고 마음을 채웠는가?"와 같은 다른 구절에서 주장했습니다. 팔리지 않은 채로 남아 있었지만, 자신의 것으로 남아 있지 않았나요? 그리고 그것이 판매된 후, 그것은 당신의 마음대로 되지 않았습니까? 왜 당신은 마음속으로 이 행동을 한 것입니까? 여러분은 사람에게 거짓말을 한 것이 아니라 하나님께 거짓말을 한 것입니다.'(행 5:3~4)

카파도키아 교부들이 인용한 또 다른 구절은 "하늘은 여호와의 말씀에 의해 만들어졌고, 그들의 모든 주인은 그 입의 숨결에 의해 만들어졌다"(시편 33:6)는 것입니다. 히브리어로 '숨'과 '영혼'이 모두 'רוּחַ'('루치')이기 때문에 그들의 이해에 따르면 시편 33장 6절에서는 공동 창조자로서 성령의 역할을 밝히고 있습니다. 그리고 그들에 따르면,[62] 오직 거룩한 하나님만이 천사들과 같은 거룩한 존재를 창조할 수 있기 때문에, 아들과 성령은 반드시 하나님이어야 합니다.

그런데 카파도키아 교부들이 성령이 성부와 성자와 같은 성격임을 증명하는 또 다른 주장은 "그 사람의 영혼을 제외하고 그 사람의 생각을 누가 알겠는가, 그 사람 안에 어떤 것이 있는가?"라는 것입니다. 그래서 하나님의 영 이외에는 하나님의 생각을 이해하는 사람이 없습니다."(고린도전 2장 11절) 그들은 이 구절이 성령이 우리 안에 있는 영이 우리에게 가지고 있는 것과 같은 하나님과의 관계를 가지고 있다는 것을 증명한다고 추론했습니다.[62]

카파도키아 교부들도 "당신은 당신이 하나님의 성전이고 하나님의 영이 당신 안에 있다는 것을 모르십니까?"(고린도전 3장 16절)를 인용하며 열등한 존재가 하나님의 성전에 거주하는 것은 신성이 성부와 성자와 동등하다는 것을 증명하는 것이라고 주장했습니다.[63]

그들은 또한 성령이 하나님의 노비가 아니며, 따라서 그와 동등하다는 것을 보여주기 위해 "종인은 주인이 무엇을 하는지 모릅니다"(요 15:15)를 코린토스 1장 2절 11절과 결합했습니다.[64]

뉴마토마치는 카파도키아 교부들에게 "그들은 모두 구원을 받을 사람들을 위해 봉사하기 위해 보내진 사역하는 영이 아닌가?"(히브리서 1:14)라는 말을 인용하여 성령이 다른 창조된 천사의 영과 다르지 않다고 사실상 주장함으로써 반박했습니다.[65] 교회 아버지들은 성령이 천사들보다 더 위대하다며 동의하지 않았는데, 성령은 천사들이 앞으로 일어날 사건들을 발표할 수 있도록 예언을 해주는 분이기 때문입니다(고린도전 12장 8절~10절).[62]

초기 기독교

니케아 공의회 이전

가장 초기에 알려진 삼위일체의 예술작품도그마틱 또는 삼위일체 석관의 세부사항, 350 (바티칸 박물관) 삼위일체를 대표하는 세 명의 유사한 인물이 오른쪽 아래에서 훨씬 작은 인물이 잘려나간 이브의 창조에 참여하고 있습니다. 그녀의 오른쪽에는 아담이 땅에[66] 누워있습니다.

발전된 삼위일체 교리는 신약성경을 구성하는 책에 명시되어 있지 않지만, 초기 기독교인들이 성경 문서와 이전 전통에서 예수와 하나님의 관계를 이해하려고 시도하면서 처음 공식화되었습니다.[14]

후기 삼위일체 교리의 세 "사람"에 대한 초기 언급은 1세기 말경에 나타나는데, 로마의 클레멘스는 그의 서신에서 왜 기독교 공동체의 일부 사람들 사이에 부패가 존재하는지에 대해 수사학적으로 질문합니다: "우리는 우리에게 쏟아진 하나의 하나님과 하나의 그리스도와 하나의 은혜로운 영을 가지고 있지 않습니까? 그리스도를 부르심을 원하십니까?"(1 클레멘스 46장 6절)[67] 비슷한 예는 1세기 디다케에서 발견되는데, 디다케는 기독교인들에게 "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받으라"고 지시합니다.[68]

안티오키아의 이그나티우스도 비슷하게 서기 110년경 세 사람 모두를 가리켜 "그리스도와 성부와 성령에 대한 복종을 권합니다.[69] 이 모든 초기 자료들이 삼위일체의 세 사람을 언급하고 있지만, 후세기에 삼위일체론자들에 의해 상세히 설명된 것처럼 완전한 신성, 동등한 지위 또는 공유된 존재를 명확하게 표현하는 것은 없습니다.[citation needed]

1세기 말에서 3세기 초 사이에 쓰여진 이사야의 승천은 여섯 번째 천국의 주민들이 "원초적 아버지와 그의 사랑하는 그리스도, 그리고 성령"을 찬양하는 이야기와 같은 "원초적 삼위일체론적" 관점을 가지고 있습니다.[70]

저스틴 순교자 (AD 100 – c. 165)는 또한 "하나님의 이름으로, 우주의 아버지이자 주님이며, 우리의 구원자 예수 그리스도와 성령의 이름으로"라고 썼습니다.[71] 저스틴 순교자는 나중에 교화된 삼위일체 신학에 널리 퍼지게 될 용어의 대부분을 처음으로 사용한 사람입니다. 예를 들어, 그는 아들과 아버지가 동일한 "존재"(ousia)이지만, 또한 뚜렷한 얼굴(proopa)이라고 설명하며, 테르툴리아와 후대의 저자들과 함께 오는 세 사람(hypostase)을 예상합니다. 저스틴은 예수님이 어떻게 아버지와 구별할 수 있는지를 설명하면서, 그 근원인 횃불(아버지를 나타내는 횃불)에서 불이 켜지는 것(아들을 나타내는 것)을 비유하여 설명합니다.[72] 또 다른 지점에서 저스틴 순교자는 "우리는 그가 살아계신 하나님의 아들이라는 것을 알게 되었기 때문에 그를 [예수 그리스도]께 이성으로 경배하며, 그가 두 번째 자리에 있고 세 번째 자리에 예언자 영이 있다고 믿습니다"라고 썼습니다(1 사과문 13, cf. ch. 60).

알브레히트 뒤러삼위일체 숭배 (1511) 위에서 아래로: 성령님(비둘기), 하나님 아버지와 그리스도의 십자가

"트리니티"라는 단어를 사용하여 기록된 최초의 초기 교회 교부들은 2세기 후반 안티오키아의 테오필루스입니다. 그는 성령을 하나님의 지혜로 동일시하는 초기 기독교의 관습에 따라 창조 첫 3일간의 논의의 맥락에서 삼위일체를 하나님으로, 말씀(로고스)과 지혜(소피아)[73]로 정의합니다.[74]

삼위일체 교리의 첫 번째 옹호자는 서기 150~160년경에 태어난 터툴리안으로, 삼위일체를 아버지, 아들, 성령으로 명시적으로 "정의"하고 프락시아에 대항하여 자신의 신학을 옹호했지만, [75]그는 자신의 시대에 대부분의 신자들이 자신의 교리에 문제가 있다고 생각했다고 지적했습니다.[76]

"천상의 삼위일체"는 무릴로의 "아들화신-천상삼위일체"를 통해 "천상의 삼위일체"에 합류했습니다. (1677년경)

알렉산드리아의 성 저스틴과 클레멘스는 그들의 독스에서 삼위일체의 세 사람을 모두 언급했습니다. 바질도 마찬가지로 저녁 조명에서.[77]

알렉산드리아의 기원 (AD 185 – c. 253)은 종종 종속주의자로 해석되어 왔는데, 세 사람의 공유된 신성을 믿었지만 공동 평등성은 아니었습니다. (일부 현대 연구자들은 오리겐이 실제로 반종속주의자였을 수 있으며, 그의 삼위일체론이 후대 카파도키아 교부들의 삼위일체론에 영감을 주었다고 주장합니다.)[78][79]

삼위일체의 개념은 첫 4세기 동안 교회 교부들에 의해 입양주의, 사벨리아주의, 아리아주의로 알려진 신학적 해석에 대응하여 크게 발전했다고 볼 수 있습니다. 입양주의는 예수가 요셉과 마리아 사이에서 태어난 평범한 사람이라는 믿음으로, 예수의 세례에 그리스도와 하나님의 아들이 되었습니다. 269년 안티오키아의 시노드사모사타의 바울로의 입양신학을 비난하였고, 또한 그가 사용모달리스트적 의미의 호모우시오(ὁμ οούσιος)라는 용어를 비난했습니다.

사벨리아누스주의비삼위주의적 신념 중에서 성부, 성자, 성령은 본질적으로 하나이고 동일하며, 그 차이는 단순히 언어적이며, 단일한 존재의 다른 측면이나 역할을 설명한다고 가르쳤습니다.[81] 이 때문에 사벨리우스는 220년 로마에서 이단으로 파문당했습니다.

제1차 니케아 공의회 (325년)

제1차 니케아 공의회에 참여한 미이라안토니오 마누엘폰세카 니콜라스가 쓴 성 니콜라스의 영광은 성 삼위일체의 모습으로 시적인 비전을 묘사하고 있습니다.

4세기에,[c] 전통적으로 이해되는 아리아교는 아버지가 본질적으로 하나님이 아니라 "하나님의 아들"이 되는 존엄성을 부여받은 변화무쌍한 생명체인 아들 이전에 존재한다고 가르쳤습니다.[82] 325년 제1차 니케아 공의회는 "그리스도를 "하나님의 하나님, 빛의 빛, 바로 그 하나님의 하나님은 아버지와 하나의 물질로 만들어지지 않고, 만들어지지 않았다"고 묘사한 니케아 신조를 채택했습니다.[83][84] "그 말씀우리 사이에서 살이 되고, 우리 사이에 묻혔습니다." 성부와 성자에 대하여 신조는 성부와 성자의 관계를 정의하기 위하여 호모우시오라는 용어를 사용하였습니다. 50년 이상의 논쟁 끝에 호모우시오는 정통의 특징으로 인식되었고, "세 사람, 한 존재"라는 공식으로 더욱 발전했습니다.

니케아 제1차 공의회의 고해성사는 성령에 대해서는 거의 언급하지 않았습니다.[85] 제1차 니케아 공의회(325년)에서 모든 관심은 성령에 대한 비슷한 언급 없이 성부와 성자의 관계에 집중되었습니다. 신조의 말을 빌리자면:

우리는 모든 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것의 창조자이신 전능하신 아버지 하나의 하나님을 믿습니다. 하나님의 아들이신 예수 그리스도께서 한 주 안에서 아버지[유일하게 얻은 것, 즉 아버지 하나님의 본질]로부터 얻은 것입니다. 빛의 빛, 바로 그 하나님의 하나님이 아버지와 하나의 물질로 된 것이 아니라, 만들어진 것입니다. 그리고 [우리는] 신성한 유령을 믿습니다...

제1차 콘스탄티노폴리스 공의회 (381년)

이후 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회(381년)에서 니케노 크리드(Niceno-Constantinopolitan Creed)는 성령이 성부와 성자와 함께 숭배되고 찬미된다고 하여 니케노 크리드(Niceno-Constantinopolitan Creed)를 확장하였는데, 이는 ενονμπροσκυνούμ ενον κμ ὶ συνδοξα ζόμ συμ ενον)가 그들과 상당한 관계임을 시사합니다.

우리는 하나의 하나님, 전능하신 아버지, 천지의 창조자, 그리고 보이는 것과 보이지 않는 것을 믿습니다. 하나님의 유일한 아들이신 예수 그리스도께서 모든 세상 앞에서 아버지를 얻으셨습니다. 빛의 빛, 바로 그 하나님의 하나님이 아버지와 하나의 물질을 갖게 되시고, 만들어지지 않으셨으며, 그리고 성령 안에서, 생명의 주님과 주님은 성부와 성자와 함께, 예언자들이 말하는, 경배와 영광을 누리게 되는 성부로부터 나아갑니다.[86]

아타나시우스는 생애 마지막 수십 년 동안 성령의 신성과 인격에 대한 교리를 발전시켰습니다.[87] 그는 Nicene 공식을 옹호하고 다듬었습니다.[85] 4세기 말경 카이사레아의 바실, 니사의 그레고리, 나지안소스의 그레고리(카파도키아 교부들)의 지도 아래 이 교리는 실질적으로 현재의 형태에 이르렀습니다.[85]

중세

나지안소스의 그레고리, 니사의 그레고리, 삼위일체에 대한 바질 대제의 설명은 세 신적인 사람들 사이의 차이가 오로지 그들의 내적인 신적인 관계에 있다고 보았습니다. 신은 3명이 아니라 3명 중 1명의 신적 존재입니다.[88] 카파도키아 교부들이 신의 삼륜성을 묘사하기 위해 사회적 비유를 사용한 반면, 히포의 아우구스티누스는 심리적 비유를 사용했습니다. 그는 인간이 하나님의 형상으로 창조되면 삼위일체의 형상으로 창조된다고 믿었습니다. 삼위일체에 대한 아우구스티누스의 비유는 사람의 마음속에 있는 기억, 지성, 의지입니다. 간단히 말해서, 그리스도인들은 하나님을 생각할 때 세 사람을 생각할 필요가 없습니다. 그들은 한 사람을 생각할지도 모릅니다.[89]

6세기 후반, 일부 라틴어를 사용하는 교회들은 니케아 공의회나 콘스탄티노폴리스 공의회에서 본문에 포함되지 않은 단어인 "그리고 아들에게서" (필리오케)라는 단어를 성령의 행렬에 대한 설명에 추가했습니다.[90] 이것은 1014년 로마의 전례 관행에 포함되었습니다.[91] 필리오케는 결국 1054년 동서 분열과 거듭된 연합 시도의 실패의 주요 원인 중 하나가 되었습니다.

나지안소스의 그레고리우스는 삼위일체에 대해 이렇게 말했습니다. "삼위일체의 찬란한 빛에 비춰질 때까지, 삼위일체를 구별할 때까지, 삼위일체로 다시 옮겨질 때까지 말입니다. 셋 중 어느 하나를 생각하면 그분을 전체로 생각하고 눈이 차올라 생각하는 것의 대부분이 저를 빠져나갑니다. 더 큰 위대함을 나머지 사람들에게 돌리기 위해서는 그 위대함을 이해할 수 없습니다. 삼인방을 함께 생각해보면 횃불 하나만 보이고, 나누지 않은 빛을 나누거나 측정할 수 없습니다."[92]

트리니티에 대한 헌신은 872년 아니안의 베네딕토가 수도원 교회를 트리니티에 헌납한 투르와 아니안의 프랑스 수도원을 중심으로 이루어졌습니다. 클루니에서는 1091년까지, 캔터베리에서는 1162년까지 축제일이 제정되지 않았고 교황의 저항은 1331년까지 계속되었습니다.[77]

신학

삼위일체적 침례 공식

15세기 피에로 델라 프란체스카그리스도세례

세례는 일반적으로 "아버지와 아들, 성령의 이름으로" 삼위일체의 공식으로 수여됩니다.[93] 삼위일체론자들은 이 이름을 세례가 시작되는 기독교 신앙과 동일시하며, 예를 들어 바실리 대제(330–379)의 "우리는 우리가 받은 조건에서 세례를 받아야 하며, 우리가 세례를 받은 조건에서 신앙을 맹세해야 합니다." 제1차 콘스탄티노플 공의회(381)도 "이것은 우리에게 성부와 성자와 성령의 이름을 믿으라고 가르치는 세례의 신앙입니다. 이 믿음에 따르면 성부와 성자와 성령의 하나님 머리, 권세와 존재가 하나 있습니다."[94]라고 말씀하셨습니다. 세례가 교회의 존재 초기 수십 년 동안 이 공식과 연관되어 있었다는 것을 나타내기 위해 취해질 수 있습니다. 신약성경에서 발견되는 다른 삼위일체의 공식은 고린도서 2장 13절 14절, 고린도서 1장 4절~6절, 에페도서 4장 4절~6절, 베드로 1장 2절, 요한계시록 1장 4절~5절 등입니다.[12][30]

하나의 오순절은 삼위일체의 세례관에서 벗어나 오직 "예수 그리스도의 이름으로" 세례를 강조하는데, 이는 그들이 원래 사도 공식이라고 주장하는 것입니다.[95] 이러한 이유로, 그들은 종종 율법의 세례에 초점을 둡니다. 율법에서 세례를 중시하는 사람들도 마태오 28장 19절의 진위를 현재의 모습으로 의심하는 경우가 많습니다.[citation needed] 신약성서 본문 비평의 대부분의 학자들은 공식에 관한 변형된 원고가 [41]없고 현존하는 형식은 1세기와 2세기의 디다케[96] 다른 교리서에서 입증되기 때문에 이 구절의 진위를 인정합니다. 이그나티우스,[97] 테르툴리아누스,[98] 히폴리투스,[99] 키프리아누스,[100] 그레고리 타우마투르구스.[101]

게르하르트 키텔은 마태오 28장 19절에 대해 다음과 같이 언급했습니다.

[아버지와 아들과 영의] 이 세 가지 관계는 곧 코린토스 2장 13절[102] 14절과 코린토스 1장 12절 4-6절에서 3개의 공식에서 고정된 표현을 발견했습니다.[103] 그 형식은 마태오 28장 19절, 7장 1절, 3절의 세례식에서 처음 발견됩니다. [I]아버지, 아들, 영이 여기에 불용의 삼배 관계로 연결되어 있다는 것은 자명한 사실입니다.[104]

삼인일신

삼위일체론에서 신은 세 사람으로 존재하지만 하나의 존재이며 하나의 신성한 본성을 가지고 있습니다.[105] 삼위일체의 구성원들은 본질적으로 본성, 힘, 행동, 의지 하나인 공동 평등하고 공동영원합니다. 아타나시아 신조에서 밝힌 대로 성부는 무생물, 성자는 무생물, 성령은 무생물이며 셋 다 시작 없이 영원합니다.[106] '아버지와 아들과 성령'은 하나님의 다른 부분에 대한 이름이 아니라 하나님을[107] 위한 하나의 이름입니다. 왜냐하면 하나님 안에 세 사람이 하나의 실체로 존재하기 때문입니다.[108] 그들은 서로 분리될 수 없습니다. 각각의 사람들은 단순히 비슷한 본성이 아니라 동일한 본질이나 본성을 가지고 있는 것으로 이해됩니다.[109]

톨레도 제11차 공의회(675)에 따르면, "우리가 다음과 같이 말할 때, 아버지인 사람은 아들이 아니라 사람의 구별을 말합니다. 그러나 우리가 말할 때 아버지는 아들이고 아버지는 아들이고 아버지와 아들인 성령입니다. 이것은 분명히 본질이나 실체를 가리킵니다."[110]

제4차 라테란 공의회(1215)는 "따라서 하나님 안에는 삼위일체가 아니라 삼위일체만이 있을 뿐인데, 이는 실체, 본질, 신성함, 그 자체가 만물의 원리이기 때문이며, 그 외에는 다른 원리를 찾을 수 없습니다"라고 덧붙였습니다. 이 현실은 얻어지지도 않고 얻어지지도 않고 진행되지도 않습니다. 아버지는 얻어지고, 아들은 얻어지고, 성령은 진행됩니다. 따라서 사람의 구분이 있지만 자연의 통일성이 있습니다. 그러므로 아버지는 한 사람이고, 아들은 다른 사람이고, 성령은 다른 사람이지만, 그것들은 서로 다른 현실이 아니라, 아버지인 아들과 성령은 완전히 같은 것이기 때문에, 정통적이고 가톨릭적인 믿음에 따르면, 그것들은 상당한 것으로 여겨집니다."[111][112]

피렌체 공의회(1431년-1449년)가 공포한 마지스테리아 성명서에서 세 명의 삼위일체적 인물(신자적 인물, 인간적 자아의 감각과는 다른) 사이의 관계에 대한 명확한 설명. 비록 그 공식은 공의회보다 앞서 있지만, "이 세 사람은 하나의 신이고 세 명의 신이 아닙니다. 세 가지는 하나의 실체, 하나의 본질, 하나의 자연, 하나의 신두, 하나의 무한, 하나의 영원이며, 모든 것(그 안에 있는 것)은 관계의 대립이 없는 하나이기 때문입니다.[d] 로버트 마글리올라는 대부분의 신학자들이 관계를 "토미스트"의 의미에서 반대, 즉 "관계의 반대"는 모순이 아니라 모순 중 하나라고 말합니다. 성경에서 성부, 성자, 성령에게 각각 고유하게 적용되는 '기능'은 성부에게 '자성', 성자에게 '필리에이션'(손선), 성령에게 '수동적 영성'(숨을 내쉬는)뿐입니다. Magliola는 다음과 같이 설명합니다.

(다른 이유들 중에서도) 그렇기 때문에, 칼 라너는 아버지를 노우너로, 아들을 노우너로 정의하는 삼위일체의 "심리학적" 이론을 거부합니다. 이런저런 곳에 있는 성경은 모두가 말하는 세 사람과 아는 것을 동일시합니다. , 대립 관계에 따르면, 아는 것(우리의 예에서)은 사람[개별적인 사람]을 전혀 정의하지 않고, 대신 하나님의 통합을 정의합니다. (성경의 어느 한 사람에게든 앎의 귀속은 단지 그 사람에게 "적절한" 것이라고 합니다: 그것은 그 독특한 사람에게 실제로 속하지 않습니다.)[113]

마그리올라는 계속해서 라네르적 입장을 견지하면서, 신적 인물들은 반드시 "순수한 부정적 언급"의 관점에서 서로 관계를 맺고 있다고 설명하는데, 즉 스쿠툼 피데이 도표에 나타난 세 가지 "Is Not" 관계는 각각의 경우에 순수하거나 절대적인 "Is Not"입니다. 이는 관계 반대 조항이 각 개인을 정의하는 고유한 역할인 "공유"를 허용하지 않기 때문입니다. 그가 오해받지 않도록, 마글리올라는 다음 출판물에서 세 사람이 비록 한 사람으로서 독특하지만, 신이라는 유일한 현실인 신의 "실질성"과 "단순성" 때문이라고 분명히 말했습니다.[114]

페리코레시스

325년 니케아 공의회를 묘사한 그림에 따르면, 그리스도의 신은 정통성을 인정받고 아리아교는 비난을 받았습니다.

페리코레시스(Pericoresis, 그리스어로 "돌아다니며", "포락")는 일부 학자들이 삼위일체 구성원들의 관계를 설명할 때 사용하는 용어입니다. 이 용어에 해당하는 라틴어는 원주율입니다. 이 개념은 예수님께서 제자들에게 출가의 의미와 관련하여 지시하고 [115]있는 요한복음 10장 38절, 14장 11절, 14장 20절에 근거를 두고 있습니다. 하나님께서 말씀하시기를, 그가 아버지께 가는 것은 그들을 위해서입니다. 그래서 그들에게 '다른 위로자'가 주어졌을 때, 그들에게 올 수 있도록 말입니다. 그 때에, 그는 말하기를, 제자들이 자기 안에 살 것입니다. 그가 아버지 안에 살 것이요, 아버지가 그 안에 살 것이요, 아버지가 그 안에 살 것입니다. 이것은 삼위일체론에 따르면, 삼위일체의 사람들이 서로를 "상호적으로 포함하기 때문에, 한 사람은 영구적으로 봉투에 감싸이고, 다른 사람은 그가 여전히 봉투에 싸여 있기" 때문입니다(삼위일체와 관련하여, 포아티에의 역사서, 3장 1절).[116] 다마스쿠스의 요한(D. 749)은 그리스도의 신적 본성과 인간적 본성의 상호 침투와 삼위일체의 가설 사이의 관계를 설명하기 위한 기술적 용어로 이 개념을 사용했습니다.[117]

페리코레시스는 신에게 부분이 있다는 생각을 사실상 배제하고 오히려 단순한 존재입니다. 또한 그리스도인이 자기 인간성 속에서 아들과 결합함으로써 자기 자신 안에 있는 사람과 결합하게 된다는 교리와도 잘 조화를 이루게 됩니다. 바울의 말씀에서 "신의 모든 충만함"을 부분이 아니라 포함하고 있는 사람입니다.[e] 페리코레시스는 이것이 의미할 수 있는 직관적인 수치를 제공합니다. 영원한 말씀이신 아들은 영원한 하나님의 거처이며, 아들이 성부와 성령 안에 사는 것처럼 '아버지의 집'입니다. 그래서 성령이 '주심'을 받으면 예수님이 '고아로 두지 않겠다. 내가 너희에게 갈 것이다'라고 말씀하신 대로 됩니다.[118]

경제적, 내재적 삼위일체

"즉흥의 삼위일체"라는 용어는 하나님이 누구인지에 초점을 맞추고, "경제의 삼위일체"라는 용어는 하나님이 하시는 일에 초점을 맞추고 있습니다. 가톨릭 교회의 교리서에 따르면

교회의 아버지들은 신학(신학)과 경제(아이코노미아)를 구분합니다. '신학'은 하나님이 복된 삼위일체 안에서 가장 많이 살아계신 것에 대한 신비와 하나님이 자신을 드러내고 자신의 삶을 전하는 모든 작품에 대한 '경제'를 말합니다. 오이코노미아를 통해 신학자가 우리에게 드러나지만, 반대로 신학자오이코노미아 전체를 조명합니다. 하나님의 작품은 그 자신이 누구인지를 드러내시고, 그의 가장 원초적인 존재에 대한 신비는 그의 모든 작품에 대한 우리의 이해를 깨우쳐 줍니다. 그래서, 유사하게, 그것은 인간들 사이에 있습니다. 사람은 자신의 행동에 자신을 드러내고, 우리가 사람을 더 잘 알수록 그의 행동을 더 잘 이해합니다.[119]

신의 경제 전체가 신의 세 사람의 공통된 일입니다. 삼위일체에는 오직 하나의 동일한 본성이 있기 때문에, 오직 하나의 동일한 운영이 있습니다. "아버지와 아들과 성령은 창조의 세 가지 원칙이 아니라 하나의 원칙입니다." 그러나 각각의 신성한 사람은 자신의 고유한 개인적 재산에 따라 공동의 일을 수행합니다. 따라서 교회는 신약성서에 따라 "하나의 하나님과 아버지, 그리고 하나의 주 예수 그리스도, 그리고 하나의 주 예수 그리스도, 그리고 하나의 모든 것이 있는 성령"이라고 고백합니다. 무엇보다도 아들의 화신의 신성한 사명이며 신성한 사람들의 속성을 보여주는 것은 성령의 선물입니다.[120]

고대 니케네 신학자들은 삼위일체가 하는 모든 일은 성부와 성자와 성령이 하나의 의지로 합심하여 하는 일이라고 주장했습니다. 삼위일체의 세 사람은 언제나 분리할 수 없는 일을 합니다. 그들의 일은 언제나 하나의 하나님의 일이기 때문입니다. 아들의 뜻은 아버지의 뜻이기 때문에 아버지의 뜻과 다를 수 없습니다. 그들은 의지가 하나밖에 없습니다. 존재는 하나입니다. 그렇지 않으면 그들은 하나의 신이 아닐 것입니다. 이 점에 대해서는 세인트. 바질이 말했습니다.

그 때에 그는 "나는 나 자신에 대해 말하지 않았다"고 말하고, "아버지께서 나에게 말씀하신 대로 나는 말한다"며, "당신이 듣는 그 말은 나의 것이 아니라, 나를 보내신 [아버지의] 것이다"고 말하고, 또 다른 곳에서 "아버지께서 나에게 계명을 주셨듯이, 나는 그렇게 하고 있지만, 그것은 그가 고의적인 목적이나 시작의 힘이 부족하기 때문이 아닙니다. 아직도 그가 이런 종류의 언어를 사용한다는 것은 사전에 공을 들인 키노트를 기다려야 하기 때문이 아닙니다. 그의 목적은 자신의 의지가 아버지와 불가분의 결합으로 연결되어 있음을 분명히 하는 것입니다. 그 때에 우리는 이른바 "지명"이라고 하는 것을 이해하지 못하게 하고, 그가 무엇을 해야 하는지에 관하여 아들에게, 부하에게 명령을 내리는 것을 이해하지 못하게 해야 합니다. 차라리 신의 머리에 맞는 어떤 의미에서는 거울에 비친 물체의 반사처럼 아버지에게서 아들에게로 시간의 흔적 없이 지나가는 의지의 전달을 인식하도록 합시다.[121]

토마스 아퀴나스에 따르면, 아들은 아버지에게 기도했고, 천사들의 미성년자가 되었고, 화신이 되었고, 아버지에게 그의 인간 본성에 대해 순종했습니다. 그의 신성한 본성에 대해 아들은 하나님으로 남아있었습니다. "그러므로, 아버지가 아들을 찬양하고, 높이고, 높이신다는 사실은 아들이 아버지보다 더 작다는 것을 보여주지 않습니다. 그의 인간성을 제외하고는 말입니다. 왜냐하면, 그가 아버지와 동등한 신적 본성에서 아버지와 아들의 힘은 동일하고 그들의 운영은 동일하기 때문입니다."[58] 아퀴나스는 삼위일체에 대한 믿음이 없이는 아들의 신비가 명백하게 진실이라고 믿을 수 없다고 말했습니다(ST IIa IIae, 2.7 응답 및 8 응답).[122]

니케네 크리드의 수석 건축가인 알렉산드리아의 아타나시우스의 그리스 프레스코화로 니케아에서 제작되었습니다.

알렉산드리아의 아타나시우스는 아들은 아버지와 함께 있는 데 있어 영원히 하나이며, 화신 사역에서 일시적이고 자발적으로 종속된다고 설명했습니다.[123] 그는 그러한 인간의 특성은 영원한 삼위일체로 다시 읽혀져서는 안 된다고 주장했습니다. 마찬가지로 카파도키아 교부들도 삼위일체 내에 경제적 불평등이 존재하지 않는다고 주장했습니다. 바질은 "우리는 성부와 성자와 성령의 활동이 서로 다름과 다름을 보이지 않고 동일하다고 인식합니다. 이러한 활동의 정체성으로부터 우리는 자연의 통일성을 반드시 추론할 수 있습니다."[124]라고 썼습니다.

"적용"에 대한 전통적인 이론은 특정한 이름, 자질 또는 운영을 삼위일체의 사람들 중 한 사람에게 귀속시키는 것으로 구성됩니다. 그러나 다른 사람들을 배제하는 것이 아니라 다른 사람들에게 우선시키는 것입니다. 이 이론은 4세기와 5세기의 라틴어 교부들, 특히 포아티에의 힐러리, 아우구스티누스, 레오 대제에 의해 확립되었습니다. 중세에 이 이론은 보나벤처와 같은 학도들에 의해 체계적으로 가르쳤습니다.[125]

삼위일체와 사랑

아우구스티누스는 "삼위일체론과 인류학을 결합시켰습니다. 인간은 신의 형상에 따라 신에 의해 창조된다는 생각에서 나아가 인간의 인격 속에서 삼위일체의 흔적을 밝혀냄으로써 삼위일체의 신비를 설명하고자 했습니다."[126] 그의 운동의 첫 번째 열쇠는 상호간의 사랑에 대한 대인관계의 비유입니다. 그는 삼위일체 (399–419)에서 다음과 같이 썼습니다.

우리는 이제 "하나님은 사랑입니다"라는 성경의 가장 확실한 믿음과 가장 무게감 있는 권위를 거스를 수 없기 때문에, 그 훌륭한 사랑이 성령께 합당한지, 그렇지 않다면 성부나 성자나 성삼위일체 자체가 사랑인지 간절히 바라고 있습니다.[f][127]

성경은 이웃한 두 구절 요한복음 4장 8절 16절에서만 나타나므로 사랑 자체가 삼륜인지를 물어야 합니다. 아우구스티누스는 그것이 "애인, 사랑하는 사람, 사랑하는 사람, 그리고 사랑하는 사람 세 사람"이라는 것을 발견했습니다.[g][128]

토마스 아퀴나스([129]Thomas Aquinas)는 인간 본성에 대해 예수가 고통을 받거나 죽을 수 없는 신성한 본성에 대해 고통을 받고 죽었다는 것을 의미하는 오파스키테 공식을 재확인하면서, 예수는 고통을 받거나 죽을 수 없다고 썼습니다. "하지만 고통을 받으라는 명령은 분명히 아들의 인간적 본성에만 있는 것입니다." 그리고 그리스도가 자라난 모습은 그분이 고생하고 죽으신 모습, 즉 육신과 같습니다. 베드로(4:1) 1장에 '그리스도께서 육체적으로 고통을 받으셨다'고 기록되어 있습니다. 그러면 아버지께서 아들을 찬양하고 일으켜 세우시고 높이시는 것은 아들이 아버지보다 더 적음을 보여주지 못합니다. 다만 그의 인간적 본성을 제외하고는 말입니다. 왜냐하면, 그가 아버지와 동등한 신적 본성을 가지고 있기 때문입니다."[130]

1900년대에 실질적으로 다른 형식의 오파시스트 회복이 이루어졌습니다: 최소한 "에만 있는 것이 아니다"[131]라는 뜻의 트리니테 파수스(Trinitate passusest). 1946년 일찍이 루터교 신학자 기타모리 카조는 원자폭탄 사건에 깊은 영향을 [132]받아 십자가의 신학이 내재된 삼위일체까지 밀고 올라간 [133]'신의 고통에 관한 신학'을 출판했습니다. 1971년 위르겐 몰트만십자가에 못 박힌 신, 1972년 그의 1969년 독일어 책 Theologie der drie Tage의 "두 번째 판의 서문"에서 이 개념은 이후 개혁신학과 가톨릭신학 모두에 의해 채택되었습니다. 요한계시록 13장 8절(성전: agni quioccisus est ab origine mundi, NIV: "세상의 창조로부터 살해된 어린 양")에서 "영원한 슈퍼케노시스"로서 "신은 사랑이다"라는 생각을 탐구하기 위해 큐를 잡은 한스 우르스발타사르부활절신비.[134] 폰 발타사르(von Balthasar)의 말에 따르면, "'시간'을 겪는 주체가 성부와 대화하는 아들인 이 시점에서, 논란이 되고 있는 '신론적 공식'은 '삼위일체 중 한 사람이 고통받았다'는 적절한 위치를 가지고 있습니다." 그 공식은 이미 그레고리 나지안젠에서 찾아볼 수 있습니다: '우리는... 십자가에 못 박힌 신이 필요했습니다.'[135]

그러나 만약 옵파시즘이 오직 그리스도교적 케노시스(또는 케노틱 크리스톨로지)만을 나타낸다면, 폰 발타사르는 대신 "삼위일체의 사람들은 서로를 위해 자신을 쏟아내는 바로 그 행위를 통해 그들 자신을 있는 그대로 구성한다"[136]는 삼위일체적 케노시스를 지지합니다.[137] 근본적인 질문은 삼위일체의 세 사람이 자기애(amor sui)를 할 수 있는지, 그리고 그들을 위해서라면 오늘날 우리가 신학을 부를 수 있다는 측면에서 친숙한 독단적 공식으로 살 수 있는지, 그 용이함(causa sui)이 유효할 가능성이 있다는 것입니다. 발생자/증식자가 발생자/증식자도 아니고 발생자/증식자도 아니고 발생자/증식자도 아니고, 그 반대도 아니고, 연인이 사랑하는 사람도 아니고, 그들 사이의 사랑의 역동성도 아니고, 그 반대도 아니기에, 기독교는 이에 대한 대응으로 신적 존재론과 상식과 다른 사랑(전능성, 전능성, 불가침성 등)의 개념을 제공했습니다.[138] 그것은 의무적이고 희생적이며 순교적이며 십자가에 못 박혀 정확히 케노틱한 개념입니다.

삼위일체와 의지

벤자민 B. 워필드는 삼위일체의 "운영 방식"에서 종속의 원칙을 보았지만, 또한 서로 간의 관계에서 동일한 것을 "생계 방식"에 부여하는 것을 주저했습니다. 기능에 있어서의 종속은 실질적으로 유사한 종속을 반영하는 것으로 보는 것이 당연하다고 언급하면서, 그는 이것이 "기술적으로 '약속자'라고 불리는 삼위일체의 사람들에 의한 합의의 결과일 수도 있다 - 이에 의해 구원의 작업에서 별개의 기능이 각각에 의해 가정된다"고 제안합니다.[139]

삼위일체와 기독교의 변증법

오늘날 삼위일체에 대한 몇 가지 비유가 많습니다. 삼륜신과 HO2 비교가 이루어지기도 합니다.[140][141] HO가2 서로 다른 세 가지 형태(액체, 고체, 기체)로 올 수 있는 것처럼 하나님은 아버지, 아들, 영으로 나타납니다.[140][141] 수학적 비유인 "1+1+1=3이지만 1x1x1=1"도 삼위일체를 설명하는 데 사용됩니다.

정치적 측면

에우세비우스에 따르면, 콘스탄티누스는 니케아 공의회에서 호모우시오스라는 용어를 제안했지만, 대부분의 학자들은 콘스탄티누스가 그러한 지식을 가졌는지 의심했고, 아마도 호시우스가 그에게 그 용어를 제안했을 것이라고 생각했습니다.[142] 콘스탄티누스는 나중에 니케네스 공식에 반대하는 아리아인들에 대한 견해를 바꾸었고, 니케네스 공식을 거부한 주교들을 지지했고,[143] 그의 후계자들 중 몇몇이 그러했듯이, 니케네스 신앙에서 세례를 받은 최초의 황제는 테오도시우스 대왕으로 379년부터 395년까지 황제였습니다.[144]

비삼위주의적 기독교 신앙

논트라이니즘(또는 반트라이니즘)은 니케네 신조에서 발견되는 삼위일체 교리를 경전적 기원이 없다고 거부하는 기독교 신앙 체계를 말합니다. 신, 예수, 성령의 본질에 대해 논트라이니즘적인 견해는 크게 다릅니다. 니케아 공의회, 콘스탄티노플 공의회, 에페소스 공의회에서 각각 서기 325년, 360년, 431년 삼위일체 교리가 공식적으로 정의되기 전에는 입양주의, 군주주의, 아리아주의 등 다양한 논삼위일체론적 견해가 존재했습니다.[145] 381년 콘스탄티노플에서 삼위일체론이 채택된 후, 아리아교는 제국에서 쫓겨나 게르만족 사이에서 입지를 굳혔습니다. 그러나 프랑크족이 496년에 가톨릭으로 개종했을 때, 그것은 점차 사라졌습니다.[82] 이후 11세기에서 13세기 사이의 카타르 영지주의, 18세기 계몽주의 시대, 그리고 19세기의 제2차 대각성 시기에 발생한 일부 집단에서 논트라이니즘이 새롭게 나타났습니다.[h]

제1차 니케아 공의회는 아리아교를 이단으로 비난했고, 마지막으로 제2차 에큐메니컬 공의회(콘스탄티노플, 381년)는 사벨리교를 비난했습니다.[146] 입양주의는 794년 샤를마뉴 황제가 라틴 웨스트 교회를 위해 소집한 프랑크푸르트 세계 공의회에 의해 이단으로 선언되었습니다.[147]

현대의 비삼위주의 단체 또는 교파에는 그리스도교, 기독교 과학, 예수 그리스도 후기성도교회, 여명성도학생, 이글레시아니크리스토, 여호와의 증인, 살아있는 하나님의 교회, 멤버스 오브 인터내셔널, 원니스 오순절, 라 루스문도, 칠일 하나님의 교회, 유니테리언 기독교인들, 연합 하나님교회, 그리고 목자 예배당.

조나단 이스라엘이 지적한 바와 같이,[148] 17세기 네덜란드 공화국은 당시 다른 유럽 국가들보다 종교적으로 관대했지만, 그 지배적인 칼뱅주의 교회는 삼위일체를 부정하는 집단들에 선을 그었습니다. 이것은 참을 수 없는 일탈로 여겨졌고, 그러한 집단들은 네덜란드에서 다양한 형태의 박해의 대상이 되었습니다.

다른 종교들의 견해

유대교

유대교는 삼위일체의 가능성을 배제하는 일신론의 전통을 유지하고 있습니다.[149] 유대교에서 하나님은 모든 존재의 궁극적인 원인인 절대적인 존재, 불가분적인 존재, 비교할 수 없는 존재로 이해됩니다.

일부 카발리스트의 저술은 "하나님의 존재의 단계, 신성한 인격의 측면"에 대해 말하는 삼위일체론적인 하나님관을 가지고 있으며, 하나님은 "하나의 본질과 하나의 뿌리를 구성하는 세 개의 숨겨진 빛"입니다. 어떤 유대 철학자들은 아우구스티누스의 비유에서 따온 신을 "생각하는 사람, 생각하는 사람, 생각하는 사람"으로 보기도 했습니다.[150] 또한 조하르는 "하나님은 그들이고, 그들은 그들이다"라고 말합니다.

알렉산드리아의 필로는 하나님의 세 가지 성격을 인정했지만 기독교의 삼위일체관과는 많은 차이가 있었습니다.[151] 윌리엄 콜렌소(John William Colenso)는 에녹서가 "영령의 주", "선출된 자", "신성한 권력"이 각각 하나님의 이름을 맡는 것을 보면서 삼위일체적인 하나님관을 내포하고 있다고 주장했습니다.[152]

이슬람교

이슬람교예수예언자로 생각하지만 신성하지는 않으며,[149] 신은 절대로 나눌 수 없는 존재라고 생각합니다.[153] 코란의 몇몇 구절은 삼위일체의 교리가 신성모독적이라고 말합니다.

실제로 불신자들은 "진정으로 알라는 마리아의 아들 메시아입니다"라고 말했습니다. 그러나 메시아가 말하였다. `이스라엘의 자녀들이여! 알라, 나의 주인님과 당신의 주인님을 경배하소서." 누가 알라와 짝을 맺든지 간에, 알라는 그들을 천국에서 금지시켰으며, 불은 그들의 안식처입니다. 그리고 잘못한 사람들을 돕는 사람은 없습니다. 실제로 불신자들은 "진정으로 알라는 3분의 1이다"라고 말했습니다. 그러나 하나의 하나님 외에는 신이 없고, 그들이 말하는 것을 포기하지 않으면, 불신자들은 비참한 벌을 받게 됩니다. 그들은 알라에게 눈을 돌려 그의 용서를 구하지 않겠습니까? 알라는 가장 관대하고 자비로우시기 때문입니다. 마리아의 아들 메시아는 전령일 뿐이 아닙니까? 실제로, 메신저들은 그보다 먼저 세상을 떠났습니다. 그리고 그의 어머니는 정직한 여성이었습니다. 둘 다 음식을 먹었습니다. 우리가 그들을 위해 어떻게 신호를 설명하는지 관찰하고, 그들이 어떻게 (진실을) 외면하는지 관찰하세요!

Quran 5:72–75

현대 학자들의 이러한 구절에 대한 해석은 다양합니다. 5장 73절은 예수를 "삼분의 삼분의 일"로 언급하는 시리아 문학에 대한 잠재적인 비판으로 해석되어 왔으며, 따라서 그리스도가 신성하다는 관점에 대한 공격으로 해석되었습니다.[154] 또 다른 해석은 이슬람적 관점에서 그 부조리성을 드러내기 위해서는 이 구절을 오류가 아니라 삼위일체 교리를 의도적으로 잘못 표현하는 수사학적 관점에서 연구해야 한다는 것입니다.[155] 다비드 토마스는 5장 116절이 실제로 공언된 믿음을 묘사하는 것으로 볼 필요는 없으며 오히려 셔크(하나님 이외의 존재에 대한 신성을 주장하는 것)와 "예수님에 대한 과도한 헌신과 마리아에 대한 과도한 숭배에 대한 경고"를 예로 들 수 있다고 말합니다. 코란의 중심 주제와 연결되어 있는 것은 오직 한 분의 하나님과 그분만이 숭배되어야 한다는 것입니다."[153] 이런 의미에서 읽히면 "코란의 다른 곳에서 주어진 예수의 신성화에 반대하며, 5세기 교회 평의회에서 마리아가 '신의 주인'임을 선언함에 있어 사실상 신성화되는 것에 반대하는 경고"라는 훈계로 이해될 수 있습니다. 마찬가지로 가브리엘 레이놀즈도, 시드니 그리피스와 문림 시리는 이 코란 구절이 예수나 마리아를 신격화하는 위험으로부터 경고하기 위한 의도적인 캐리커처이자 수사적인 진술로 이해되어야 한다고 주장합니다.[156][157] 삼위일체 교리의 이슬람적 표현은 "우리가 아버지, 생명의 어머니, 생명의 정령, 원인으로 구성된 삼위일체를 만나는 곳"이라는 마니교의 일부 문헌에서 설명된 것에서 유래할 수 있다고 제안되었습니다.[158]

예술적 묘사

삼위일체는 기독교 예술에서 가장 흔하게 볼 수 있는데, 그리스도의 세례에 대한 복음서에 명시된 대로 비둘기로 대표되는 성령을 가지고 있습니다. 그는 거의 항상 날개를 펴고 보여집니다. 그러나 세 사람의 인물을 사용한 묘사는 대부분의 예술 시기에 가끔 나타납니다.[159]

아버지와 아들은 보통 나이에 따라, 나중에는 옷에 따라 구별되지만, 이 역시 항상 그렇지는 않습니다. 아버지를 흰 수염을 가진 노인으로 묘사하는 일반적인 묘사는 성경의 고대 시대에서 유래했을 수 있으며, 이는 때때로 논란이 되는 표현을 옹호하기 위해 종종 인용됩니다. 그러나 동방 정교회에서 고대의 날들은 보통 아버지의 하나님이 아닌 아들의 하나님으로 이해됩니다. 초기 비잔틴 이미지는 고대의 날들로서 그리스도를 보여주지만,[160]도상은 희귀하게 되었습니다. 아버지가 예술에 묘사될 때, 때때로 그는 원이 아닌 정삼각형 모양의 후광을 보여줍니다. 아들은 종종 아버지의 오른손에 나타나곤 합니다(행 7:56). 그는 상징(보통 어린양(아그누스 데이) 또는 십자가)으로 표현되거나 십자가에 표시되어 아버지가 실물 크기로 표시된 유일한 인간 형상일 수 있습니다. 중세 초기 예술에서 아버지는 예를 들어 그리스도의 세례 장면에서 축복의 몸짓으로 구름에서 나타나는 손으로 표현될 수 있습니다. 나중에 서양에서는 자비의 왕좌(또는 "은혜의 왕좌")가 흔한 묘사가 되었습니다. 이러한 방식으로, 아버지(때로는 왕좌에 앉기도 함)는 그의 쭉 뻗은 [161] 십자가나 (독일어로는 Not Gottes로 구별됨)와 비슷한,[162] 나중에 쓰러진 십자가에 못 박힌 아들을 지지하는 모습을 보이고, 비둘기는 그들 위나 사이를 맴돌고 있습니다. 이 주제는 적어도 18세기까지 계속 인기가 있었습니다.

15세기 말까지 자비의 왕좌를 제외한 더 큰 표현들이 효과적으로 표준화되어, 아버지를 위해 평범한 옷을 입은 더 오래된 모습을 보여주고, 그리스도는 그의 열정의 상처를 보여주기 위해 몸통을 부분적으로 드러낸 채, 그리고 그 위나 주위에 비둘기를 보여주었습니다. 이전의 표현에서, 특히 아버지와 아들 둘 다 종종 정교한 예복과 왕관을 씁니다. 때때로 아버지는 혼자 왕관을 쓰거나 심지어 교황 티아라를 쓰실 때도 있습니다.

기독교 시대 후기, 르네상스 유럽의 도상학에서, 섭리의 눈은 기독교 삼위일체의 명시적인 이미지로 사용되고 신의 섭리라는 개념과 연관되기 시작했습니다. 17세기의 섭리의 눈은 가끔 구름이나 태양의 폭발로 둘러싸여 있는 것을 보여줍니다.[163]

이미지 갤러리

건축의 삼위일체

삼위일체의 개념은 모서리가 베벨로 된 정삼각형의 평면도로 오스트리아 브루칸데르무르하일리겐가이스트카펠레에서 볼 수 있게 되었습니다.[164]

문학의 삼위일체

삼위일체는 전통적으로 삼위일체의 교리를 증명하고 비판자들로부터 삼위일체를 수호하는 데 초점을 맞춘 엄격한 신학 작업의 주제였습니다. 그러나 최근 몇 년간 삼위일체는 2007년 출간된 (The Shack)과 2021년 출간된 삼위일체 이야기(The Trinity Story) 등의 책을 통해 (기독교) 문학의 세계로 진출했습니다.

참고 항목

참고문헌

메모들

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