알렉산드리아의 아타나시오

Athanasius of Alexandria
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세인트

알렉산드리아의 아타나시오
알렉산드리아의 교황
Sainta15.jpg
성 아타나시우스의 아이콘
교회니케아 기독교
봐알렉산드리아
전임자알렉산더
후계자페테르 2세
개인 정보
태어난c. 296 ~298[1]
알렉산드리아, 로마 이집트
죽은373년 5월 2일 (75~78세)
알렉산드리아, 로마 이집트
철학 경력
직종.알렉산드리아의 교황
주목할 만한 일
  • 세라피온에게 보내는 첫 번째 편지
  • 안토니우스의 생애
시대패트리즘 시대
학교
언어그리스어, 콥트어
주요 관심사
신학
주목할 만한 아이디어
일치, 삼위일체, 예수의 신성, 테오토코스[2]
영향
성인의 신분
축제일
존경의 대상
성자로서의 칭호교회의 성 박사
특성이교도와 논쟁하는 주교, 열린 책을 들고 있는 주교, 패배한 이교도 위에 서 있는 주교
신사이탈리아 베네치아 산자카리아 교회
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리
시리즈의 일부
동양 정교회
Coptic icon of Jesus Christ
동방 정교회
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비교회/독립교회
역사와 신학
  • 에큐메니컬 위원회:
  • 이력 토픽 및 이벤트:
예배와 실천
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알렉산드리아의[note 1] 아타나시오스 1세 (296년–298년–373년 5월 2일)는 그리스 교회 아버지이자[4] 알렉산드리아의 20대 교황이다.그의 간헐적인 주교직은 45년(328년 6월 8일 경~373년 5월 2일)에 걸쳐 있었으며, 그 중 17명 이상이 5명의 망명자를 포함했으며, 당시 그는 4명의 다른 로마 황제들에 의해 교체되었다.아타나시우스는 기독교 신학자, 교회 신부, 아리안주의에 반대하는 삼위일체주의의 주요 옹호자, 그리고 4세기의 유명한 이집트 기독교 지도자였습니다.

아리우스와 아리아니즘, 그리고 연속된 로마 황제들과의 갈등이 아타나시우스의 경력을 형성했다.325년, 27세의 나이로, 아타나시우스는 제1차 니케아 공의회 기간 동안 집사이자 알렉산드리아 주교 알렉산더의 조수로서 아리안들에 대항하는 주도적인 역할을 시작했다.로마 황제 콘스탄티누스 대제는 325년 5월부터 8월까지 회의를 소집하여 신의 아들인 나사렛의 예수가 [5]아버지와 다른 물질이라는 아리우스파의 입장을 밝혔다.3년 후, 아타나시우스는 그의 스승의 뒤를 이어 알렉산드리아의 교황이 되었다.아리아인들과의 갈등 외에도, 그는 콘스탄티누스 황제, 콘스탄티우스 2세, 배교자 율리아누스, 발렌스 황제에 맞서 싸웠다.그는 아타나시우스 콘트라 문둠으로 알려져 있었다.

그럼에도 불구하고, 그가 죽은 지 몇 년 지나지 않아, 나지안조스의 그레고리는 그를 "교회의 기둥"이라고 불렀다.그의 글은 서양과 동양의 후속 교회 아버지들에 의해 높이 평가되었는데, 그들은 그들의 복음주의 헌신, 목회적 관심, 수도원주의에 대한 관심을 주목했다.아타나시우스는 가톨릭 교회에서 [6]4대 동방박사 중 한 명으로 여겨진다.367년 그의 부활절 편지에서, 아타나시우스는 [7]오늘날 사용되고 있는 신약성서의 27권 목록을 작성한 최초의 사람이었다.그는 동방 정교회,[8] 가톨릭,[9] 콥트 정교회, 성공회, 루터교에서 성인으로 추앙받고 있다.

전기

시칠리아 카타니아의 아타나시우스 동상.

아타나시우스는 293년에서 298년 사이에 알렉산드리아나[10] 나일 삼각주 인근 다만후르에 있는 기독교 가정에서 태어났다.아리아니즘이 나타나기 전 318년에 대해 쓰여진 그의 두 개의 초기 논문인 콘트라 겐테스(이교도들에 대항하는 것)와 드 인코네티(화신에 대하여)에서 드러나는 성숙함 때문에 더 이른 날짜가 지정되기도 하는데, 그 글들은 아리아니즘에 [1]대한 인식을 보여주지 않기 때문이다.

그러나 코넬리우스 클리포드는 아타나시우스가 303년의 막시미아 박해를 직접 기억하지 못한다는 사실에 근거하여 296년 혹은 298년 이전에 태어났으며, 그는 아타나시우스가 그 당시 10살이었다면 아타나시우스가 기억했을 것이라고 주장한다.둘째, 축전 서한은 아타나시우스가 아직 정식 나이(35)에 이르지 못했기 때문에 328년 알렉산드리아의 총대주교로서 제대로 임명될 수 없었다고 말한다.그 비난은 분명 [1]그럴듯해 보였을 것이다.정교회는 그의 생년월일을 [10]297년경으로 보고 있다.

교육

그의 부모님은 그에게 훌륭한 세속적인 교육을 [1]줄 만큼 충분히 부유했다.그럼에도 불구하고 그는 분명히 이집트 [11]귀족의 일원이 아니었다.일부 서양 학자들은 그가 살아남은 작품 대부분을 쓴 그리스어에 대한 그의 능력을 알렉산드리아 태생의 그리스인이었을 수도 있다는 증거로 여긴다.그러나 역사적 증거는 그가 [11]설교한 이집트의 지역들을 고려할 때 그가 콥트어에 능통했다는 것을 보여준다.학자들이 그가 콥트어로 글을 썼는지(그렇게 쓴 최초의 가부장) 그리스어로 [12][11]글을 번역했는지에 대해 차이를 보이고 있지만, 그의 글의 일부 현존하는 사본은 사실 콥트어로 되어 있다.

루피누스는 알렉산더 주교가 창가에 서서 기독교 세례 의식을 흉내내며 바닷가에서 노는 소년들을 지켜봤다는 이야기를 전한다.그는 아이들을 불러들였고, 소년들 중 한 명(아타나시오스)이 주교 역할을 했다는 것을 발견했다.알렉산드로스 주교는 아타나시우스를 심문한 후 성찬식의 형식과 내용 모두 올바른 말을 암송하고 물을 공급함으로써 이루어졌기 때문에 세례식이 진짜이며 세례를 받은 사람들이 제대로 교리문답이 되지 않았기 때문에 세례식을 계속해서는 안 된다고 그에게 알렸다.그는 [13]성직자 생활을 준비하기 위해 아타나시우스와 그의 연극 동료를 초대했다.

알렉산드리아는 아타나시우스의 소년기 동안 제국 전체에서 가장 중요한 무역 중심지였다.지적, 도덕적, 정치적으로 로마, 콘스탄티노플, 안티오키아,[13] 마르세유보다 더 다양한 민족적으로 다양한 그라에코-로마 세계의 전형이다.판타에누스, 알렉산드리아의 클레멘스, 알렉산드리아의 오리겐, 디오니시오스, 테오그노스토스 시절부터의 유명한 정교에 대한 열정을 희생하지 않은 채, 그 이해의 포괄성에 있어서 거의 세속적인 성격을 띠기 시작했고, 그 진지한 [14]감사들 사이에 영향력 있는 이교도들을 포함시켰다.

알렉산드리아의 17대 대주교인 피터는 박해가 끝날 무렵인 311년에 순교했고, 아마도 그러한 교사들 중 한 명이었을 것이다.알렉산드리아의 주교로서의 그의 후계자는 알렉산드리아의 알렉산더였다.소조멘에 따르면, "알렉산드로스 주교는 아타나시우스를 그의 특사이자 비서로 초대했다."그는 교육을 잘 받았고 문법과 수사학에 정통했다.그리고 아직 젊었을 때 그리고 주교직에 오르기 전에 이미 그와 함께 살았던 사람들에게 그의 지혜와 통찰력에 대한 증거를 주었다.(소즈, II, 17)

아타나시우스의 초기 작품인 "이교도 반대 – 육신에 대하여" (319년 이전에 쓰여진)는 플라톤을 반복적으로 인용하고 아리스토텔레스의 오르가논의 정의를 사용하는 것과 같은 독창적인 알렉산드리아 사상의 흔적을 가지고 있지만, 정통적인 방식으로 남아 있다.아타나시우스는 또한 다양한 철학 학파의 이론, 특히 네오플라톤주의의 발전에도 익숙했다.궁극적으로, 아타나시우스는 알렉산드리아 학파의 철학적 사상을 "전적으로 우화적인 텍스트 해석"과 같은 독창적인 원칙에서 벗어나 수정할 것이다.그럼에도 불구하고, 이후의 작품들에서 아타나시우스는 호메로스의 말을 여러 번 인용한다. Ar. 68, Orat. iv. 29)

덴마크 코펜하겐 프레데릭 교회 칼 롤 스미스의 성 아타나시우스(1883–84).

아타나시우스는 그리스어를 알았지만 히브리어를 몰랐다는 것을 인정했다.Athan.그가 자주 인용하는 구약성서의 구절은 9월 그리스어 번역본에서 나온 것이다.그는 다른 그리스어 버전(엑테제스에서 아퀼라에게 한 번, 시편에서 한 두 번)을 거의 사용하지 않았고, 구약 성서에 대한 그의 지식은 [15][full citation needed]9월경에 국한되었다.성경 연구와 그리스 학문의 결합은 유명한 알렉산드리아 [citation needed]학파의 특징이었다.

주교(또는 총대주교, 알렉산드리아에서 교회 중심부의 최고 성직자 계급) 알렉산더는 319년에 [16][page needed]아타나시우스를 집사로 임명했다.325년, 아타나시우스는 제1차 니케아 평의회에서 알렉산더의 비서로 일했다.이미 인정받은 신학자이자 금욕주의자였던 그는 아리우스와 [16]리코폴리스의 멜레티우스 추종자들의 반대에도 불구하고 늙어가는 그의 스승 알렉산더를 대신하여 알렉산드리아의 [17]총대주교가 될 분명한 선택이었다.

마침내 니케아 평의회에서 "실질적"(homoousion)이라는 용어가 채택되었고, 코르도바의 호시우스가 이를 구체화하는 신앙 공식서를 작성했다.이때부터 아리우스파 논쟁이 끝날 때까지 "실질적"이라는 단어는 정통의 시험이었다.호시우스가 작성한 신앙의 공식은 니케아 [18]: 232 신조로 알려져 있다.그러나 그는 유명한 호모우시온의 원조(호모우시오스의 ACC)는 아니다.이 용어는 사모사타의 바울이 안티오키아의 신부들에게 명백하지 않고 불법적인 의미로 제안했고, 그들에 의해 신의 [1]물질주의적 개념을 풍기는 것으로 거부되었다.

알렉산더의 보살핌을 받고 있는 집사(또는 아래에서 논의된 것처럼 그의 가부장직 초기에)가 아직 있을 때아타나시우스는 또한 이집트 사막의 몇몇 위문사들, 특히 안토니우스 대왕과 알게 되었을지도 모른다. 그의 삶은 그가 [13]썼다고 한다.

아리아니즘에 대한 반대

상세 정보:아리안 논쟁

약 319년, 아타나시우스가 집사였을 때, 아리우스라는 이름의 장로들은 알렉산드리아의 알렉산더와 직접적인 갈등을 겪었습니다.Arius는 Alexander가 [19]주교가 잘못 가르쳤거나 이단적인 가르침을 받았다고 느낀 것에 대해 그를 비난한 것으로 보인다.아리우스의 신학적 견해는 알렉산드리아 [20]기독교에 확고히 뿌리를 둔 것으로 보인다.그는 그리스도가 신의 신자(로고스)라는 것을 가르쳤고, 오리겐과 [21]같은 알렉산드리아 사상가들에 의해 크게 영향을 받았고,[22] 그 당시 알렉산드리아에서 흔한 기독교학적 견해였다.아리우스는 니코메디아의 [23]에우세비우스라는 강력한 주교로부터 지지를 받았는데, 이는 아리우스의 종속주의 기독교가 제국의 다른 기독교인들과 어떻게 공유되었는지를 보여준다.이후 아리우스는 알렉산드로스에 의해 파문되었고, 그는 그의 [16]: 297 입장에 동의하는 많은 주교들의 지지를 이끌어내기 시작했다.

총대주교

교황 스타일
교황 아타나시오 1세
Coptic cross.svg
참조 스타일성하
구어체성하
종교 양식교황과 총대주교
유작세인트

프랜시스 A.포브스는 알렉산드로스 총대주교가 임종했을 때 아타나시우스를 불렀고, 아타나시우스는 자신이 주교가 될 수 밖에 없을까 두려워 도망쳤다고 쓰고 있다."교회 주교들이 새 총대주교를 선출하기 위해 모였을 때, 전 가톨릭 신자가 교회를 에워싸고 하늘을 향해 손을 들어 "아타나시우스를 달라!"고 울부짖었습니다.주교님들께선 이보다 더 좋을 순 없어요그레고리가 우리에게 말한 것처럼 아타나시오는 이렇게 선출되었다." (교황 그레고리오 1세는 바티칸 [24]: Chapter 4 문서보관소에 완전히 접근할 수 있을 것이다.)

T. 길마틴(Maynooth, 1890년)은 교회사 제1권 제17장에서 다음과 같이 쓰고 있다: "알렉산더의 죽음, 니케아 평의회가 종료된 지 5개월 후, 아타나시우스는 만장일치로 빈 자리를 메우기 위해 선출되었다.그는 그 위엄을 받아들이려 하지 않았다. 왜냐하면 그는 그 위엄이 자신에게 미칠 어려움을 분명히 알고 있었기 때문이다.성직자들과 사람들은 그를 그들의 주교인 알렉산드리아의 총대주교로 받아들이기로 결심했고 어떠한 변명도 받아들이지 않았다.결국 도망치려다 허사였다가 326년(약 30세)[18]: 244–248 에 봉헌됐다.

로 알렉산드리아 이사회 성공하기 위해 알렉산더가 죽은 후에 아타나시우스를 선출한 아타나시우스의 episcopate 9도 될까 328에 AD326.".[18]에 축성되었다:245총대 주교 아타나시우스 17년간 5망명자 4개의 다른 로마 Emperors이 주문한 가운데, 아타나시우스 Alexand 도망 쳤다 약 6사건이 더 계산하지 않고 보내기 시작했다.리아스에 esc그의 목숨을 [17]노리는 유인원들

주교로서의 첫 해 동안, 아타나시우스는 그 당시 이집트와 리비아를 포함한 그의 영토의 교회들을 방문했다.그는 파코미우스를 포함한 사막의 은둔자들과 승려들과 접촉했고,[17] 이것은 수년간 그에게 매우 가치 있는 것으로 증명되었다.

주교직 48년 동안 그의 역사는 그가 아리안과 끊임없이 관계했던 논쟁의 역사, 그리고 니케인 신앙을 지키기 위해 견뎌야 했던 고통에 대해 말해준다.우리는 아리우스가 328년 망명지에서 돌아오도록 허락받았을 때 아타나시우스가 [18]: 245 파문 판결을 내리는 것을 거부한 것을 보았습니다."

첫 번째 망명

아타나시우스의 첫 번째 문제는 제1차 니케아 공의회를 지키지 못한 리코폴리스의 멜레티우스와 그의 추종자들에게 있었다.그 평의회는 또한 아리우스를 비난했다.아리안과 멜레타인을 학대했다는 혐의로 기소된 아타나시우스는 335년 제1차 티레 시노드인 티레에서 열린 주교 모임에서 이 혐의에 대해 답변했다.그곳에서 니코메디아의 에우세비오스와 아리우스의 지지자들은 아타나시우스를 [16][page needed]폐위시켰다.11월 6일,[25] 분쟁의 양측은 콘스탄티노플에서 콘스탄틴 1세 황제와 만났다.아리안들은 아타나시우스가 콘스탄티노플에 필수적인 이집트 곡물 공급을 끊으려 할 것이라고 주장했다.그는 유죄 판결을 받고, 갈리아의 아우구스타 트레버룸(현재의 [16][page needed][17][26][full citation needed]독일 트리어)으로 추방되었다.

아타나시우스가 336년 망명지에 도착했을 때, 트리어의 막시민은 그를 맞았으나, 망신을 당한 사람은 아니었다.아타나시우스는 2년 [27]동안 그와 함께 지냈다.콘스탄티누스는 337년에 죽었고 그의 세 아들인 콘스탄티누스 2세, 콘스탄티우스, 콘스탄스가 뒤를 이었다.콘스탄티우스에 의해 추방된 콘스탄티노플의 바오로 1세도 콘스탄티우스 황제에게 아리아인에 대해 [28]경고한 막시민의 음모를 폭로하며 은신처를 찾았다.

두 번째 망명

그리스 호시오스 루카스의 프레스코(11세기)
일리노이 주 에반스톤에 있는 성 아타나시우스 가톨릭 교회에 있는 성자상

콘스탄티누스 1세가 사망했을 때, 아타나시우스는 그의 알렉산드리아 교구로 돌아가도록 허락받았다.그러나 얼마 지나지 않아 콘스탄티누스의 아들인 새로운 로마 황제 콘스탄티우스 2세는 338년 아타나시우스의 추방 명령을 다시 내렸다.그는 교황 율리우스에게 호소했는데, 율리우스 교황은 교황이 선종하는 날까지 흔들리지 않는 성심성의껏 자신의 주장을 지지했다.교황은 로마에서 만나기 위해 주교 시노드를 소집했다.전체 사건에 대한 신중하고 상세한 조사 후, 영장류의 무죄가 기독교계에 공표되었다.'[1]이 시기에 아리안 주교인 카파도키아의 그레고리가 알렉산드리아의 총대주교로 임명되어 부재중인 아타나시우스를 찬탈했다.그러나 아타나시우스는 연례 축제 편지를 통해 그의 사람들과 연락을 유지했고,[17] 그 편지에서 그는 그 해에 부활절을 언제 기념할 것인지도 발표했다.

339년 또는 340년, 거의 100명의 주교들이 알렉산드리아에서 만나 아타나시우스를 [29]지지한다고 선언하고 티레에 있는 에우세비아 파벌의 비판을 강력하게 거부했다.게다가 교황 율리우스 1세는 아리우스의 지지자들에게 아타나시우스의 복위를 강력히 촉구하며 편지를 썼지만, 그 노력은 헛수고였다.교황 율리우스 1세는 아타나시우스를 알렉산드리아의 [30]정당한 주교로 선언한 이 문제를 해결하기 위해 340년 로마에서 시노드를 소집했다.

343년 초, 우리는 아타나시우스가 로마를 거쳐 북아프리카 알렉산드리아에서 갈리아로 여행했다는 것을 발견한다; 오늘날 벨기에/네덜란드 및 그 주변 지역, 코르도바의 호시우스가 주교였고, 서양에서 정교의 위대한 옹호자였다.그들은 함께 세르디카를 향해 출발했다.로마 교황의 뜻을 존중하여 교회 전체 평의회가 그곳에서 소집되었다.그 여행은 그 자체로 엄청난 작업이었다.교회의 지도자인 고위 성직자들이 모인 이 큰 모임에서 아타나시우스의 사건이 다시 한번 거론되었습니다. 즉, 아타나시우스는 경범죄와 심지어 살인(아르세니우스라고 불리며 그의 몸을 마술에 사용하는 사람)에 대해 정식으로 심문받았습니다.이것은 터무니없는 혐의입니다.그들은 심지어 아르세니우스의 잘린 손도 생산했다.)[31]

의회는 아타나시우스와 다른 주교들에 대한 혐의를 조사하기 위해 소집되었는데, 그들은 안티오키아 반아리아인 시노드에 의해 추방되었고(341년) 추방되었다.소크라테스 (E. H. i. 20)에 따르면 콘스탄스와 콘스탄티우스라는 두 황제에 의해 불려졌지만, 교황 율리우스 (337–352)에 의해 바리오스에 따르면 (서기 343)라고 한다.1706명이 참석했다.에우세비아 주교들은 아타나시우스와 퇴위된 다른 주교들이 평의회에 입회하는 것을 반대했다. 단, 피고인들은 자신들에게 제기된 혐의에 대해 답변하지 않았다.그들의 반대는 정통 주교들에 의해 무시되었고, 약 100명이 정통 주교들이었다.유세비안들은 자신들의 의견을 전달할 기회가 없다는 것을 알고 트라키아의 필로포폴리스로 은퇴하여 안티오키아 총대주교의 지휘 하에 야당 회의를 열고 [18]: 233–234 안티오키아 시노드의 법령을 확정하였다.

아타나시우스의 결백은 세르디카 평의회에서 재확인되었다.알렉산드리아의 성직자와 신봉자들에게, 이집트와 리비아의 주교들에게, 평의회의 뜻이 알려진 두 개의 유사한 서한이 준비되었다.한편, 에우세비아 정당은 필리포폴리스로 가서 아타나시우스와 그의 지지자들에 대한 저주문을 발표했다.정통파에 대한 박해가 다시 활기를 띠면서, 콘스탄티우스는 아타나시우스와 그를 위해 헌신한 사제들에 대한 과감한 조치를 마련하도록 유도되었다.만약 아타나시우스가 그의 교구에 다시 들어가려 한다면, 그를 사형에 처해야 한다는 명령이 내려졌다.아타나시우스는 이에 따라 세르디카에서 마이시아의 나이수스로 철수하여 [1]344년의 부활절 축제를 기념하였다.341년 시노드와 마찬가지로 제1차 니케아 평의회에서 아타나시우스가 [32]무죄라고 판결한 것처럼 세르디카 평의회를 주재한 사람은 호시우스였다.그는 345년 4월 아퀼레이아에서 그의 마지막 부활절을 기념했고, 포춘아누스 [33]주교가 받았다.

카파도키아의 동방 주교 그레고리는 345년 6월에 폭력으로 사망했을 것이다.처음에는 가장 모욕적인 대우를 받던 콘스탄티우스 공의회의 주교들이 공의회를 발견했다고 보고하기 위해 파견한 콘스탄티우스 황제에게 보낸 사절은 이제 호의적인 청문회를 받았다.콘스탄티우스는 동생 콘스탄스가 보낸 협박 편지와 페르시아 국경의 불확실한 상황 때문에 자신의 결정을 재고할 수밖에 없었고, 이에 따라 그는 항복하기로 결심했다.그러나 아타나시우스의 자연스러운 망설임을 극복하기 위해 세 개의 편지가 필요했다.그는 아퀼레이아에서 트레베스로, 트레베스에서 로마로, 로마에서 아드리아노플, 에디르네, 앙카라 안티오크로 가는 북쪽 루트를 통해 빠르게 지나갔고, 그곳에서 콘스탄티우스를 만났다.그는 황제로부터 정중히 면담을 받고 의기양양하게 교황청으로 보내졌으며, 세 번째 망명지인 356년까지 [1]10년 동안 평화롭게 지냈다.

교황 율리우스는 352년 4월에 세상을 떠났고, 리베리우스가 뒤를 이었다.2년 동안 리베리우스는 아타나시우스를 위해 호의적이었지만, 결국 추방당하게 되자, 니케인의 위대한 문서인 호모우시온이 학구적으로 생략된 애매한 공식에 서명하게 되었다.355년 밀라노에서 회의가 열렸는데, 서방 주교들 사이에서 소수의 충성스러운 고위 성직자들의 격렬한 반대에도 불구하고, 아타나시우스에 대한 네 번째 비난이 세상에 발표되었다.친구들이 뿔뿔이 흩어지고, 호시우스가 망명하고, 교황 리베리우스가 아리우스식 공식을 묵인하고 있다고 비난하자, 아타나시오는 탈출을 희망하기 어려웠다.356년 2월 8일 밤, 성 성당에서 예배에 종사하던 중.토마스는 그의 체포를 위해 무장괴한들이 쳐들어왔다.그것은 그의 세 번째 [1]유배의 시작이었다.

T. Gilmartin, (Maynooth, 1890년 역사 교수)은 교회사 제1권 제17장: 콘스탄티우스의 명령에 따라 353년 그의 형제 콘스탄스가 사망했을 때 로마 제국의 유일한 통치자, 353년 카푸아 주교 빈센트가 주재하는 아를 공의회가 열렸다.공언한 아리아인인 황제의 위협에 겁을 먹은 아버지들은 아타나시우스의 비난에 동의했다.교황은 그들의 결정을 받아들이지 않았고 황제에게 아타나시우스에 대한 혐의를 자유롭게 조사할 수 있는 다른 회의를 열 것을 요청하였다.이 콘스탄티우스는 밀라노의 [18]: 234 평의회를 지배할 수 있다고 느꼈기 때문에 승낙했다.

355년 밀라노에는 300명의 주교들이 모였는데, 대부분은 서쪽에서 왔고, 단 몇 명만이 동쪽에서 왔다.그들은 밀라노 교회에서 만났다.곧, 황제는 그들에게 황궁의 회관으로 가라고 명령했고, 이에 따라 자유 토론은 중단되었다.그는 그들의 수용을 위해 아리아식 신앙의 공식을 제시했다.그는 유배와 죽음으로 거절하는 자는 누구든 협박했다.디오니시우스(밀란의 주교)와 두 교황 특사, 베르셀리의 에우세비우스와 칼리아리의 루시퍼를 제외하고 모두 아리안 신조와 아타나시우스의 규탄에 동의했다.거절한 사람들은 추방되었다.이 법령들은 승인을 받기 위해 교황에게 전달되었지만 주교들이 당한 [18]: 235 폭력 때문에 거부되었다.

세 번째 망명

니케아 평의회의 아타나시우스, 티레의 윌리엄 사본.

콘스탄티노플의 에우세비아파의 영향으로 카파도키아의 조지라는 아리안 주교가 알렉산드리아 교구의 지배자로 임명되었습니다.아타나시우스는 도시 근방에 며칠을 머문 후, 마침내 상 이집트의 사막으로 철수하여 6년 동안 수도승들의 삶을 살며 "콘스탄티우스에게 사과", "수도사들에게 보내는 편지", "H" 등의 집필에 전념했다.'아리아인의 이야기'라고 써있었어요.[1]

콘스탄티우스는 아리아인을 편애하는 이전 정책을 되풀이하여 다시 한번 아타나시우스를 알렉산드리아에서 추방했다.356년에는 아타나시우스를 [34]체포하려는 시도가 있었다.아타나시우스는 이집트 상부로 도망쳤고, 그곳에서 여러 수도원들과 다른 집들에 머물렀다.이 기간 동안, 아타나시우스는 아리안들을 상대로 한 그의 작품 Four Oriations를 완성했고 Constantius에 대한 사과와 그의 비행에 대한 사과에서 자신의 최근 행동을 옹호했다.아타나시우스에 대한 그의 고집은 아타나시우스가 새로운 아리안 주교인 라오디케아 게오지에 의해 받은 비아리아인에 대한 박해에 대한 보고와 결합되어 아타나시우스가 더욱 감정적인 아리아인의 역사를 쓰도록 자극했고, 그는 이 책에서 콘스탄티우스를 적그리스도의 [17]선구자로 묘사했다.

콘스탄티우스는 356년에 리베리우스를 추방하라고 명령했고, 이에 응할 수 있는 3일의 시간을 주었다.그는 트라키아의 베로아로 추방 명령을 받았다.그는 만약 그가 아리안 입장을 받아들인다면 비싼 선물을 보냈지만, 리베리우스는 이를 거절했다.그는 그에게 500개의 금을 보내서, 리베리우스가 그의 아첨꾼들에게 줄 수 있다고 말했지만, 거절하였다. 그는 또한 여제에게서 받은 것과 같은 선물처럼, 사자를 시켜서, 그리스도를 믿는 것과 하나님의 교회를 박해하지 않는 것을 배웠다.교회에 선물을 맡기려는 시도가 있었지만, 리베리우스는 선물을 버렸다.이에 콘스탄티우스는 엄격한 경호를 받으며 밀라노로 그를 불러들였고, 테오도로가 기록한 회의에서 아타나시우스는 세르디카에서 무죄를 선고받았으며, 그의 적들은 중상모략자(비방 참조)와 사기꾼을 증명했으며, 법적으로 유죄 판결을 받을 수 없는 사람을 비난하는 것은 부당하다고 대담하게 말했다.황제는 모든 기사에 대해 침묵을 지켰지만 더 참을 수 없어 [18]: 235–236 추방 명령을 내렸다.

리베리우스는 망명했다.콘스탄티우스는 2년 후 재위 20주년을 기념하기 위해 로마로 갔다.숙녀들은 그가 리베리우스를 되찾아 줄 것을 청원하는 데 동참했다.그는 주교의 말을 따르는 조건으로 궁정에서 승낙했다.그는 아타나시우스의 비난과 시르뮴의 아리아인들이 모함한 고해성사 또는 신조에 찬성했다.그리고 그는 테오도레트의 증언대로 니케아 신조를 지지한다고 선언한 것을 바로 알아차렸다.(Theodoret, Hist. lib. ii. c. 17)[27]황제는 사람들이 무엇을 믿기를 원하는지 알고 있었다.그의 궁정에 있던 주교들도 그랬다.아타나시우스는 정통 [26]신조를 고수했다.콘스탄티우스는 공언한 아리아인이었고 350년 그의 형제 콘스탄스가 [18]: 236 죽자 단독 통치자가 되었다.

T. Gilmartin, (Maynooth, 1890년 역사 교수)는 교회사, 제1권, 제17장에 다음과 같이 쓰고 있다.

아리안들은 에큐메니컬 평의회의 승인을 구했다.그들은 두 개의 회의를 열려고 했다.콘스탄티우스는 이사우리아의 셀레우키아에서, 그리고 이탈리아의 리미니로 서방의 주교들을 소집했다.시르뮴에서 아리안들이 신앙의 공식에 동의하기 위해 예비 회의를 열었다."호문" 신조가 채택되어 "아들은 아버지와 같다"고 선언하였다.그 둘은 359년 가을에 만났다.셀레우키아에는 150명의 주교가 있었는데, 그 중 150명은 반아리아교 신자였다.반(反)아리아인들은 믿음의 공식인 호모이우스이온(Homoiousion) 이외의 어떤 것도 받아들이지 않았다.제후는 어떤 [18]신조에도 동의하지 않고 해산할 수밖에 없었다.

"호모아" 당의 지도자인 아카시우스는 콘스탄티노폴리스로 갔고, 그곳에서 시르미안 신앙 공식은 "홈 시노드" (그 당시 궁정에 참석했던 주교들로 구성됨)와 반(反)아리안 지도자들에 대한 위증명령이 내려졌다.리미니에는 400명 이상이 있었고, 그중 80명은 아리안이었고 나머지는 정통파였다.정통파 아버지들은 니케인 외에는 어떤 신조도 받아들이기를 거부했고, 다른 아버지들도 똑같이 시르미안을 지지했다.각 정당은 천황에게 증서를 보내 합의할 가능성이 없다는 뜻을 밝히고 주교들에게 교구로 돌아가 달라고 요청했다.정통 주교들을 지치게 할 목적으로, 콘스탄티우스는 몇 달 동안 대답을 미루었고, 마침내 그들에게 시르미아의 신조를 받아들이도록 설득했다.제롬이 이렇게 말한 것은 이 평의회가 끝난 후였다. "온 세상이 아리안이라는 [18]: 239 것을 알고 놀라서 신음했다."

아리안들은 더 이상 그들의 정통 적들에게 단호한 전선을 보여주지 않았다.많은 문제의 원인이었던 콘스탄티우스 황제는 361년 11월 4일 사망했고 율리아누스가 뒤를 이었다.새로운 왕자의 즉위 선언은 알렉산드리아에서 여전히 지배적인 아리안 파벌에 대항하는 이교도들의 발발을 알리는 신호탄이었다.찬탈자인 조지는 감옥에 던져지고 살해되었다.피스투스라는 이름의 무명 장로 한 명이 그의 뒤를 이을 아리안들에 의해 즉시 선택되었고, 그 때 정통 당에 희망으로 가득 찬 새로운 소식이 전해졌다.줄리앙은 추방된 "갈릴리아인" 주교들이 그들의 "도시와 지방"으로 돌아갈 수 있도록 허용하는 칙령을 내렸습니다.아타나시우스는 자신의 무리들로부터 소환을 받았고, 그에 따라 362년 [1]2월 22일 그의 주교 수도로 다시 들어갔다.

362년 그는 알렉산드리아에서 회의를 소집하고 베르셀리의 에우세비우스와 함께 회의를 주재했다.아타나시우스는 비록 용어 문제에 대해 의견이 다르더라도 기독교를 믿는 모든 사람들 사이에 단결을 호소했다.이것은 삼위일체 교리에 대한 그의 정의를 위한 토대를 마련했다.그러나 성령의 신성, 그리스도의 인간 영혼, 그리스도의 신성을 부정하는 자들에 대한 반대 의견도 있었다.회개한 이단 주교들에 대해서는 온화한 조치가 취해지지만 주요 [35]이단 지도자들에 대해서는 엄중한 고행이 내려졌다.

특유의 에너지로 그는 정통당의 다소 부서진 부를 재정립하고 불확실한 신학적 분위기를 일소하기 위해 노력했다.지난 몇 년 동안 발생한 오해를 해소하기 위해 니케아 공식의 중요성을 더욱 규명하려는 시도가 이루어졌다.그러던 중 아타나시우스가 알렉산드리아에서 행사하고 있던 영향력을 갑자기 질투하게 된 율리아누스는 이집트 총독 엑디키우스에게 자신이 황제의 관대한 행위에 포함되지 않았다는 이유로 복원된 영장류의 퇴출을 강력히 명령하는 명령을 내렸다.이 칙령은 피티코도로스 트리코가 주교에게 전한 것으로, 연대기 아타나시움(XXV)에서는 "철학자"로 묘사되어 있지만, 잔인한 오만함으로 행동한 것으로 보인다.10월 23일, 사람들은 황제의 명령에 항의하기 위해 금지된 주교에 대해 모여들었지만, 아타나시우스는 그의 결석은 [1]오래가지 않을 것이라는 약속으로 그들을 위로하면서 그들에게 항복할 것을 촉구하였다.

네 번째 망명

362년, 기독교에 반대하는 것으로 유명한 새로운 황제 율리아누스는 아타나시우스에게 다시 한번 알렉산드리아를 떠나라고 명령했다.아타나시우스는 363년 6월 26일 율리아누스가 죽을 때까지 사막 아버지들과 함께 이집트 상부로 떠났다.아타나시우스는 비밀리에 알렉산드리아로 돌아왔고, 그곳에서 곧 새로운 황제 요비안으로부터 문서를 받아 그를 다시 주교직에 [1]복귀시켰다.

그의 첫 번째 행동은 니케아 신조의 조건을 재확인하는 평의회를 소집하는 것이었다.363년 9월 초, 그는 이 평의회의 선언이 구체화된 시노드의 서한을 들고 오론테스를 타고 안티오키아로 출발했다.안티오키아에서 그는 새로운 황제와 면담을 가졌고, 황제는 그를 정중하게 맞이했고, 심지어 그에게 정통 신앙에 대한 설명회를 준비하라고 부탁하기도 했다.그 다음해 2월 요비안은 죽었고, 364년 10월, 아타나시우스는 다시 한번 [1]망명자가 되었다.

다섯 번째 망명

2년 후, 아리안 지위를 선호했던 발렌스 황제는 아타나시우스를 추방했다.이번에 아타나시우스는 알렉산드리아 외곽으로 떠났고, 그곳에서 불과 몇 달 동안 머물다가 현지 당국이 발렌스에게 [17]망명 명령을 철회하도록 설득했다.몇몇 초기 보고서들은 아타나시우스가 기독교 공동묘지에 있는 그의 가족의 조상[16] 무덤에서 이 망명 기간을 보냈다고 말한다.그가 아버지의 무덤에 숨어 지낸 것은 마지막 망명 기간인 이 시기였다.Eccl." VI, 12; Soc. "역사"Eccl." IV, 12)[1]

발렌스의 등장으로 아리아 정당은 다시 활기를 띠게 되었다.그는 콘스탄티우스에 의해 폐위된 주교들을 추방하는 포고령을 내렸지만, 요비안에게 그들의 면회소로 돌아가도록 허락받았다.그 소식은 알렉산드리아 시 자체에서 가장 큰 경악을 불러일으켰고, 주지사는 심각한 발병을 막기 위해 아타나시우스의 매우 특별한 사례가 황제 앞에 놓여질 것이라고 공언했다.하지만 아타나시우스는 그에 대해 비밀리에 준비하고 있던 것을 점친 것 같다.그는 10월 5일 알렉산드리아에서 조용히 철수하여 도시 외곽의 시골 집에 거주하였다.발렌스는 또 다른 유행성 발병의 결과를 진심으로 두려워한 듯 몇 주 만에 아타나시우스를 주교로 [1]복귀시키는 명령을 내렸다.

366년 교황 리베리우스가 죽고 강한 성격과 성스러운 삶을 가진 교황 다마소가 뒤를 이었다.2년 후, 교회 평의회에서 주교가 니케아 [24]: Chapter 11 신조를 보유하지 않는 한 주교가 봉헌되지 않는다는 결정이 내려졌다.

마지막 연도와 죽음

366년 초에 알렉산드리아로 돌아온 후, 아타나시우스는 그의 말년을 폭력, 반대, 그리고 망명 초기에 가해진 모든 피해를 복구하는 데 보냈다.그는 방해받지 않고 글을 쓰고 설교를 재개했고, 니케아에서 정의되었던 화신의 관점을 특징적으로 다시 강조했다.373년 5월 2일, 그의 노회 중 한 명인 베드로 2세를 후계자로 책봉한 후, 아타나시우스는 성직자들과 충실한 [13]지지자들에게 둘러싸여 자신의 침대에서 평화롭게 숨을 거두었다.

작동하다

콥트 문학에서, 아타나시우스는 그의 [12]글에서 그리스어뿐만 아니라 콥트어를 사용한 알렉산드리아의 첫 총대주교이다.

논증 및 신학적 저작

아타나시우스는 사색적인 신학자가 아니었다.그가 세라피온에게 보낸 첫 편지에서 언급했듯이, 그는 "사도에 의해 선포되고 [16]아버지들에 의해 지켜지는 전통, 가르침, 그리고 믿음"을 고수했다.그는 하느님의 아들이 성부와 무관할 뿐만 아니라 [16]삼위일체에 관한 이후의 교리 발전에 큰 영향을 미친 성령도 마찬가지라고 주장했다.

그 의회의 절차의 아타나시우스의"서한은 니케아 공의회의 Decrees과 관련해"(드 Decretis), 중요한 historical뿐만 아니라 신학적 계정, 출원하였고 367개의으로부터 또 다른 편지를 그 모든 책을 지금 신약으로 관철의 첫번째로 알려지목록.한 fe의 누락이나 추가하여[16](이에 앞서 비슷한 목록이다.(책 포함)[citation needed]

아타나시우스가 그의 신학적 반대자들에 대해 쓴 논쟁적인 글의 예로는 아리안들에 대한 연설, 성령의 신성에 대한 그의 옹호, 마케도니아주의와 [17]육신에 대한 그의 편지 등이 있다.

아타나시우스는 또한 2부로 된 작품인 '이교도와의 전쟁'과 '신의 말씀의 화신'을 저술했다.아마도 그의 생애 초기에 완성되었고, 아리안 [36]논쟁 이전에, 그것들은 발전된 정교회 신학의 첫 고전적인 작품입니다.1부에서 아타나시우스는 여러 이교도들의 관습과 신념을 공격한다.두 번째 부분은 [16]구원에 대한 가르침을 제시한다.또한 이 책들에서, 아타나시우스는 요한복음 1:1-4를 언급하며, 신을 통해 세상을 창조한 영원한 말씀인 하나님의 아들이 인간 형태로 그 세계에 들어갔고, 사람들을 그들이 이전에 [37]잃었던 조화 속으로 다시 이끌었다는 믿음을 내세웠다.

그의 다른 중요한 작품으로는 성령의 신성을 옹호하는 세라피온에게 보내는 편지가 있다.코린토스의 에픽테투스에게 보낸 편지에서, 아타나시우스는 예수의 인간성을 옹호하는 것에 대한 미래의 논쟁을 예상한다.드라콘티우스에게 보낸 그의 또 다른 편지에는 그 수도승이 [17]주교의 보다 적극적인 임무를 위해 사막을 떠날 것을 촉구하고 있다.

아타나시우스는 또한 주로 구약성서 자료에 대한 성경적 해석의 여러 작품들을 썼다.이 중 가장 중요한 것은 시편 말씀을 어떻게 사람의 영적 실천에 포함시킬 것인가에 대한 그의 마르셀리누스에게 보낸 편지이다.창세기, 솔로몬의 노래, [citation needed]시편과 관련된 그의 논의의 발췌가 남아 있다.

아마도 그의 가장 주목할 만한 편지는 그가 추방되었을 때 알렉산드리아에 있는 그의 교회에 쓴 축제 편지였을 것이다. 그가 그들 앞에 있을 수 없었기 때문이다.이 편지는 예수를 신의 아들로 받아들이는 것이 선택적인 것이 아니라 필요하다는 그의 입장을 분명히 보여준다.

이 일이 여러분을 슬프게 할 뿐만 아니라, 다른 사람들은 폭력으로 교회를 얻었지만, 여러분은 여러분의 집에서 쫓겨난다는 사실도 알고 있습니다.그들은 자리를 차지하고 있지만, 당신은 사도 신앙이니까요.그들은 그 장소에서는 사실이지만, 진정한 신앙의 바깥쪽에 있습니다. 당신이 그 장소 밖에는 정말로 있지만, 그 신앙은 당신 안에 있습니다.더 큰 것이냐, 장소냐, 아니면 신앙이냐를 생각해 보자.확실히 진정한 믿음이다.그러면 누가 더 많은 것을 잃었는가, 아니면 누가 더 많은 것을 가졌는가?그 자리를 지키는 자냐,[38] 아니면 신앙을 지키는 자냐?

전기와 금욕

시리즈의 일부
기독교 신비주의
Transfiguration of Jesus
신학·철학
프랙티스
수도원주의
명상
적극적 금욕주의
수동적 고행
난해한
사람(시대별 또는 세기별)
고대
사막의 아버지들
11일 · 12일
13일 · 14일
도미니카어
프란치스코회
영어
플랑드르
독일의
여자
15일 · 16일
스페인어
다른이들
17일 · 18일
프랑스어
다른이들
19일
스무 번째
현대의 교황관
뉴에이지에 대한 성찰(2003)
문헌·미디어

안토니우스의 삶이라는[39] 그의 전기는 그의 가장 널리 읽힌 작품이 되었다.여러 언어로 번역된 이 책은 그 시대의 베스트셀러가 되었고 동서양의 기독교에서 [17]금욕적인 이상을 전파하는 데 중요한 역할을 했다.그것은 안토니우스를 이집트 사막에서 끊임없이 영적 수련을 하고 악마의 힘에 맞서 싸우는 문맹이지만 성스러운 사람으로 묘사했다.그것은 후에 [40]동서양에서 기독교의 모나스틱에 영감을 주었다.

아타나시우스의 금욕주의에 대한 저작은 또한 처녀성에 대한 담론, 사랑과 자기 통제에 대한 짧은 저작, 그리고 질병과 건강에 관한 논문(그 조각들만 [citation needed]남아 있다)을 포함합니다.

오인된 작품

다음 항목도 참조하십시오.유사 아타나시우스의 묵시록

일반적으로 그의 작품이라고 받아들여지지는 않지만 그의 작품이라고 여겨지는 몇 가지 다른 작품들이 있다.이것들은 소위 아타나시안 신조 (오늘날에는 일반적으로 5세기 갈리시아에서 유래된 것으로 보여진다)와 완전한 시편 엑스포 (PG 27: 60-545)[16]를 포함합니다.

종말론

다니엘의 예언과 요한계시록에 대한 그의 이해를 바탕으로, 아타나시우스는 예수님이 하늘 구름에 두 번째로 오시는 것을 묘사하고 그의 독자들에게 그 날을 위해 준비하라고 간청했다. 그 때 예수님은 땅을 심판하고, 죽은 자를 살리고, 악한 자를 내쫓고, 그의 왕국을 세우실 것이다.아타나시우스는 또한 예수가 지상에 머문 정확한 날짜는 다니엘 [41]9세의 70주 예언에 의해 반박할 수 없을 정도로 예언되었다고 주장했다.

존경

아타나시우스는 원래 이집트의 알렉산드리아에 묻혔지만, 그의 유해는 나중에 이탈리아 베니스에 있는 산자카리아에 안장되었다.교황 셰누다 3세가 로마를 방문했을 때(1973년 5월 4-10일) 교황 바오로 6세는 아타나시우스의 유물을 콥트 [42]총대주교에게 주었으며,[43][self-published source] 아타나시우스는 5월 15일 이집트로 돌아왔다.이 유물은 현재 이집트 카이로에 있는 새로운 세인트 마크 콥트 정교회 성당 아래에 보존되어 있다.그러나 아타나시우스의 시신의 대부분은 베네치아 [44][self-published source]교회에 남아 있다.

공식적으로 성인을 인정하는 모든 주요 기독교 종파들은 아타나시우스를 존경한다.서양 기독교인들은 그의 사망 기념일인 5월 2일을 기념합니다.가톨릭 교회는 아타나시우스를 교회의 [6]의사로 여긴다.콥트 기독교인들에게 그의 축제일은 파슈온 7일(현재는 5월 15일 전후입니다.동방 정교회 예배용 달력에서는 [45]1월 18일 아타나시우스를 기억한다.

나지안조스의 그레고리는 말했다: "내가 아타나시우스를 찬양할 때, 미덕 그 자체가 나의 주제이다: 나는 모든 미덕을 가진 그를 언급하는 만큼 자주 모든 미덕을 언급하기 때문이다.그는 교회의 진정한 기둥이었다.그의 삶과 행동은 주교들의 지배였고 그의 교리는 정통 신앙의 [13]지배였다.

아타나시우스는 5월 [46][47]2일 영국 교회와 성공회의 전례력에서 추앙받고 있다.

성격

역사학자 코넬리우스 클리포드는 그의 설명에서 "아타나시우스는 교회가 알고 있는 화신이라는 주제에 대한 가톨릭 신앙의 가장 위대한 옹호자였고 그의 생전에 "정통의 아버지"라는 독특한 칭호를 얻었으며,[1] 그 이후로 그는 그 명성을 떨치고 있다"고 말했다.

세인트 헨리 뉴먼은 그를 "기독교의 신성한 진실이 세상에 전달되고 확보된 사도들 이후의 주요 도구"라고 묘사했다.[48]

역사학자 Cornelius Clifford는 "그의 경력은 기독교 역사의 위기를 거의 의인화했다; 그리고 그는 그것들에 [1]의해 형성되었다기보다는 그가 참여한 사건들을 형성했다고 말할 수 있다."라고 말한다.

대부분의 교회 지도자들과 황제들은 아리안교를 지지하게 되었고, 그래서 제롬(340-420)은 그 시기에 대해 다음과 같이 썼다: "전 세계가 신음했고 아리안교를 발견하고 놀랐다."[18]아타나시우스는 로마 교황청으로 돌아가기 전까지 유배되고 타협에 기울었던 교황 리베리우스 (352–366)로부터 부당한 파문을 당하기도 했다.아타나시우스는 세계를 [27]등지고 사실상 홀로 서 있었다.

역사적 의의와 논란

신약성경의 규범

참고 항목: 성경의 규범

알렉산드리아의 주교들은 매년 부활절과 그 밖의 움직일 수 있는 축제 날짜를 확인하는 편지를 에피파니 이후에 회람하는 것이 관례였다.그들은 또한 다른 문제들을 논의하기 위한 기회를 가졌다.아타나시우스는 45장의 축하편지를 [49]썼다.367년에 쓰여진 아타나시우스의 39번째 축제 편지는 신약성경 책의 [50]정석 진화의 이정표로 널리 여겨지고 있다.

아타나시우스는 오늘날 사용되고 있는 똑같은 27권의 신약성경을 확인한 최초의 사람이다.그때까지 교회에서 읽을 수 있는 다양한 비슷한 작품 목록이 사용되었습니다.아타나시우스는 바르나바스의 서한과 같은 문서들에 대한 의문을 해결하기 위해 목록을 작성했다.아타나시오는 바룩과 예레미야의 편지를 포함, 솔로몬의 지혜, 시라크(에클레시아스티쿠스), 유디트, 토빗, 디다케, 헤르마스의 [51]목자와 함께 에스더경을 "성전에는 없지만 읽어야 할 7권"에 넣었다.

아타나시우스의 목록은 아마도 로마에서 쓰여진 것으로 보이는 바티칸 도서관에 있는 아타나시우스의 7년 망명 기간 동안 콘스탄스 황제를 위한 알렉산드리아의 서기관들에 의해 340년에 작성된 바티칸 도서관과 유사하다.이 성전의 설립은 알렉산드리아의 주교가 일방적으로 결정한 것이 아니라 그리스 성경의 고문서와 27년 후 그의 축전 [49]서신에 기록된 바와 같이 세심한 조사와 숙고의 결과였다.

382년 로마의 주교인 교황 다마소 1세는 아타나시우스와 동일한 신약성경의 규약을 담은 책 목록을 발표했다.393년 히포에서 열린 시노드는 아타나시우스와 다마소스의 신약성서 목록을 반복했고, 카르타고 평의회(397년)는 아타나시우스와 다마소스의 완전한 신약성서 [52]목록을 반복했다.

학자들은 367년 아타나시우스의 목록이 이후 목록의 기초를 형성했는지에 대해 논쟁한다.아타나시우스의 캐논은 오늘날 개신교 교회가 사용하는 캐논과 가장 가까운 캐논이기 때문에, 많은 개신교 신자들은 아타나시우스를 [51][53]캐논의 아버지로 지목합니다.

주교 서임식

프란시스 A의 관점에서.M. 포브스의 연구와 교황 그레고리오 1세의 저서에 대한 언급은 아타나시우스가 주교가 될 수밖에 없었던 것으로 보인다.그녀는 알렉산드로스 총대주교가 임종했을 때 아타나시우스를 불렀고, 아타나시우스는 주교가 될 수 밖에 없을까 두려워 도망쳤다고 쓰고 있다."교회 주교들이 새 총대주교를 선출하기 위해 모였을 때, 전 가톨릭 신자가 교회를 에워싸고 하늘을 향해 손을 들어 "아타나시우스를 달라!"고 울부짖었습니다.주교님들께선 이보다 더 좋을 순 없어요그레고리가 우리에게 말한 것처럼 아타나시오는 이렇게 선출되었다." (교황 그레고리오 1세는 바티칸 [24]: Chapter 4 문서보관소에 완전히 접근할 수 있을 것이다.)

알반 버틀러는 이 주제에 대해 다음과 같이 쓰고 있다: "이 위대한 평의회 5개월 후, 니케는 임종 때 그의 성직자와 사람들에게 그의 후계자로 아타나시우스를 선택하라고 권했고, 세 번 그의 이름을 반복했다.그의 추천으로, 모든 이집트의 주교들은 알렉산드리아에 모였고, 국민들과 성직자들이 만장일치로 아타나시우스를 총대주교로 선택했다는 것을 알게 되었고, 그들은 326년 중반 경에 당선을 확정지었다.서른 살쯤 [27]된 것 같아요.

서포터

아타나시우스(왼쪽)와 그의 후원자 알렉산드리아의 키릴.17세기 묘사.

전세계 기독교 종파들은 아타나시우스를 성인과 스승으로 존경한다.그들은 성 복음서의 첫 장에 묘사된 기독교학에 대한 그의 변호를 인용한다.존과 그의 중요한 신학적 업적들(C. S. 루이스는 신의 말씀의 화신을 "걸작"[54]이라고 부른다)은[1:1–4] 그의 정의의 증거입니다.그들은 또한 기독교 수도원 운동의 창시자 중 한 명인 고대 수도사 앤서니 대왕과의 친밀한 관계를 강조한다.

성 복음서요한과 특히 첫 장은 예수의 신성을 보여준다.이 복음서는 그 자체로 아타나시우스의 입장을 가장 많이 뒷받침한다.성 복음서요한의 첫 장은 미사가 끝날 무렵에 우리는 아타나시우스와 그의 삶의 입장의 결과로, 그러나 조용하게, 그리고 나중에 다른 본래의 사적인 예배와 함께 소위 라스트[1:1–14] 가스펠이라고 불리는 예배에 흡수되었다고 믿기 시작했다.요한복음의 시작은 중세 내내 특별한 헌신의 대상으로 많이 사용되었습니다; 제단에서 그것을 말하는 관습이 증가했고, 결국 비오 5세는 그의 미살 판(1570)에서 [55]로마 의식에 이 관행을 보편화했습니다.그것은 [56][57]1920년부터 사용되고 있는 또 다른 복음을 사용하는 예외와 함께 확고한 관습이 되었다.

나치안조스의 그레고리는 "내가 아타나시우스를 찬양할 때, 미덕 그 자체가 나의 주제이다: 나는 모든 미덕을 가진 그를 언급하는 만큼 자주 모든 미덕을 언급하기 때문이다.그는 교회의 진정한 기둥이었다.그의 삶과 행동은 주교들의 지배였고 그의 교리는 정통 신앙의 [13]지배였다.

알렉산드리아의 키릴 (370–444)은 첫 번째 편지에서 이렇게 말한다: "아타나시우스는 믿을 수 있는 사람이다: 그는 신성한 성경에 맞지 않는 어떤 말도 하지 않을 것이다." (1화)

많은 현대 역사학자들은 아타나시우스에 대한 이러한 적대적인 태도는 역사적 [58]자료들에 대한 부당한 판단에 바탕을 두고 있다고 지적한다.

교황 비오 10세는 말년에 철학자이자 친구이자 통신원에게 보낸 편지에서 이렇게 말했다.lxxi, ad Max: "니케아의 아버지들이 고백한 것이 승리하게 하라."[13]

평론가

그의 경력의 대부분을 통해 아타나시우스는 많은 비방자들이 있었다.고전학자 티모시 반스는 아타나시우스에 대한 고대의 혐의에 대해 이야기합니다: 제단을 더럽히는 것에서부터, 자신의 개인적 이익을 위해 가난한 사람들을 먹이기 위한 교회 곡물을 파는 것, 그리고 심지어 [59]반대 의견을 억압하기 위한 폭력과 살인까지.아타나시우스는 아리우스의 추종자들을 묘사하기 위해 "아리안"을 사용했고, [60]삼위일체라는 그의 공식화에 동의하지 않는 기독교인들을 경멸하는 용어로 사용했다.아타나시우스는 멜레티우스(밀레투스)[61]를 제외한 많은 적들을 "아리안"이라고 불렀다.

학자들은 이제 아리안 당이 [62]단일체가 아니라 초기 기독교 [63][64][65]신학적 스펙트럼에 걸쳐 상당히 다른 신학적 관점을 가지고 있었다고 믿는다.그들은 오리건주의 사상과 종속주의 [66]신학의 신조를 지지했지만, 다른 공통점은 거의 없었다.게다가, "아리안"이라고 이름 붙여진 많은 사람들은 자신들이 [67]아리우스의 추종자라고 생각하지 않았다.게다가, 호모우스가 아닌 주교들은 아리우스가 완전한 [68][page needed]주교로 서품된 반면, 아리우스는 단지 장로였기 때문에 아리우스의 추종자라는 꼬리표를 붙이는 것에 반대했다.

아타나시우스에 대한 오래된 혐의는 수세기 후에도 계속된다.예를 들어 리처드 E. 루벤슈타인은 아타나시우스가 30세라는 최소 연령에 도달했는지에 대해 의문을 제기했기 때문에 의심스러운 상황에서 알렉산드리아에서 주교로 승진했으며, 나아가 아타나시우스가 그의 명분이나 개인적 이익에 부합할 때 무력을 사용했다고 주장한다.따라서, 그는 아타나시우스를 지지한 소수의 주교들이 [69]그를 주교로 만들기 위해 사적인 의식을 치렀다고 주장한다.

선정된 작품

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설명 메모

  1. ^ /ˌ: /neνs/;그리스어: ἀνα at atα 、 hanáα 、 Athanasios Alexandrias, 콥트어: 콥트어: ticν tictic tictic ticν ticν tic tic tic tic tic tic tic tic tic tic tic tic tic tic / / / / / / / / / / / / / ν ν / / / / / ν / / ν / / /

인용문

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추가 정보

외부 링크

위키 인용문에는 알렉산드리아의 아타나시우스와 관련된 인용문이 있다.
위키소스는 1913년 가톨릭 백과사전 기사 St. 아타나시우스
위키미디어 커먼즈에는 성 아타나시우스와 관련된 미디어가 있습니다.
Wikisource에는 다음과 같은 원작이 있습니다.
알렉산드리아의 아타나시오스
기독교 대교회 직함
선행 교황이자 알렉산드리아 총대주교
328–373
또는
328–339
346–373		 에 의해 성공자