호모우시온

Homoousion

호모우시온(/ ˌ ɒ ʊˈː ɒ어, ˌ ʊm-/ HO(H)M-OH-OO-see-on; 고대 그리스어: μ οούσιον, lit. 존재에 있어서 동일, 본질에 있어서 동일)은 όςμ , 호모, "동일"과 οὐσία, 오우시아, "존재" 또는 "본질"에서 유래한 기독교 신학 용어입니다. 가장 유명한 것은 니케네 신조에서 예수(아들의 하나님)를 아버지 하나님과 "존재가 같다" 또는 "본질이 같다"(ὁ μ οούσιον τῷ πα τρί)고 묘사한 것입니다. 나중에 성령님께도 같은 용어를 적용하여 성부와 성자가 '본질이 같다'고 지정하였습니다. 그러한 개념들은 니케네 기독교에서 신학의 초석이 되었고, 또한 신에 대한 삼위일체론적 교리적 이해에서 가장 중요한 신학적 개념들 중 하나를 나타냅니다.[3]

용어.

그리스도의 존재론을 분명히 하기 위해 제1차 니케아 공의회(325)에서 ὁ μ οούσιος(homousios, "실질적")의 고발 사례 형태인 ὁ μ οούσιον라는 용어가 채택되었습니다. 그리스어 원본에서 이 용어는 다른 언어로 번역되었습니다.[4] 동사 'to be'의 현재 분사부족한 라틴어에서는 두 가지 주요 대응 변형이 발생했습니다. 아리스토텔레스적 용어[5] 일반적으로 라틴어로 본질(본질) 또는 실질(본질)로 번역되었기 때문에,[6] 결과적으로 호모우시오스라는 그리스어 용어는 라틴어로 코에센티시스 또는 컨센티시스로 번역되었고,[7] 따라서 영어 용어코에센티시스 및 컨센티시스로 번역되었습니다. 일부 현대 학자들은 호모우시오코에센셜로 적절하게 번역되는 반면, 코에센셜은 훨씬 더 넓은 의미 스펙트럼을 가지고 있다고 말합니다.[8] 공동기도문은 이 용어를 "아버지와 한 가지 실체가 되는 존재"로 만듭니다.[9]

μ οούσιος(coessential)에서 신학 용어 ὁ μ οουσιότης(coessential)도 파생되었습니다. 그것은 알렉산드리아의 디디무스와 다른 신학자들처럼 그리스어를 말하는 작가들에 의해 사용되었습니다.[10]

니신 이전 사용법

μ οούσιος라는 용어는 제1차 니케아 공의회에서 채택되기 전에 사용되었습니다. 영지주의자들은 ὁμ οούσιος라는 단어를 처음 사용한 반면, 영지주의자들 이전에는 그것의 존재에 대한 흔적이 전혀 없습니다. 초기 교회 신학자들은 아마도 이 개념을 알고 있었을 것이고, 따라서 영지주의자들이 가르친 발산의 교리에 대해 알게 되었을 것입니다.[21] 그노스틱 텍스트에서 ὁμ οούσιος라는 단어는 다음과 같은 의미로 사용됩니다.

  • 생성기와 생성기 사이의 물질의 동일성.
  • 동일한 물질로 생성된 것들 사이의 물질의 동일성.
  • 정신분열증 동반자들 사이의 실체의 동일성.

예를 들어, 서기 2세기 전반에 ὁμ οούσιος을 사용한 최초의 알려진 영지주의 사상가인 바실리데스는 그렇지 않은 신과 상당한 세 겹의 아들 관계에 대해 이야기합니다. 발렌티니아누스 지노스틱 프톨레마이오스는 플로라에게 보낸 편지에서 자신과 비슷하고 실질적인 존재만을 얻고 꺼내는 것이 선한 신의 본질이라고 말합니다.[24]μ οούσιος라는 용어는 이미 2세기 영지주의자들에 의해 사용되었고, 그들의 연구를 통해 정통 이단자들에게 알려지게 되었지만, 이 용어의 영지주의적 사용은 Nicene Creed의 경우와 같이 성부와 성자 사이의 특정한 관계에 대한 언급이 없었습니다.

니케네 신조의 채택

니케네 크리드(Nicene Creed)는 삼위일체의 존재론적 지위에 관한 대부분의 기독교 교회의 공식적인 교리입니다. 아버지, 아들, 성령님. 또한 가장 중요한 부분으로 여겨지는 크리드에서 가장 논란이 많은 구절들은 아들이 "아버지의 실체(동음이)를 얻었다"는 것이고, 따라서 아들이 아버지와 같은 실체(동음이의)라는 것입니다.

최근 장학금

'동일한 물질'이란 (a) 하나의 물질과 동일한 물질 또는 (b) 두 종류의 물질을 모두 의미할 수 있습니다. 과거에는 Nicene Council에서 homoousios라는 용어가 손이 성부와 정확히 같은 본질을 가지고 있다는 것을 의미한다고 종종 가정했습니다. 아들은 아버지와 동일하고, 영원하며, 상호 불변하는 것이 뒤따를 것입니다.[26] 그러나 최근의 학문은 그것이 호모우시오가 의미하는 것이 아니라는 것에 동의하는 것 같습니다. 예:

  • "따라서 우리는 호모우시오가 부자의 숫자적 정체성을 표현하기 위한 것이 아니었다는 것을 꽤 확신할 수 있습니다." "과거의 학문 역사보다 더 느슨하고 모호한 감각을 갖기 위한 것이었습니다."[27]: 202
  • "많은 학자들이 평의회가 이 후자의 의미로 이 용어를 사용했다고 주장하고 있지만, 그러한 결론에 의문을 제기할 좋은 근거가 있습니다." (에릭슨)
  • "에우세비우스의 논의는 호모우시오의 발표가 그 용어에 대한 긍정적인 정의의 의식적인 결여를 포함하는 정도를 잘 보여줍니다."[28]: 91
  • 스튜더는 또한 호모우시오스라는 용어가 니케아에서 정확하게 사용되지 않으며 호모우시오스에 대한 나중의 주장은 항상 그 의미에 대한 설명을 구성하는 것을 포함한다고 언급합니다.[28]: 238

놀라운 포함

Nicene Creed에 호모우시오(동일한 물질)라는 용어가 포함된 것은 가장 놀라운 일로 여겨져야 합니다. 첫째, 성경은 하나님의 실체에 대해 절대로 말하지 않습니다. 둘째, 이 용어는 당시 표준 기독교 언어의 일부가 아니었습니다. 그 용어는 어떤 귀중한 신조에도 나타나지 않았고, 니케아 몇 달 전에 준비된 신조 초안에도 나타나지 않았습니다.

Rowan Williams는 그것을 "Nicaea의 급진적인 단어"[29]: 236 와 "개념 혁신"[29]: 234–5 이라고 설명했습니다.

셋째, 이교도의 기원이라는 용어입니다. R.P.C. 핸슨은 그것들을 "그 시대의 이교도 철학에서 차용한 새로운 용어"라고 설명합니다.[27]: 846 넷째, 이 용어에 대한 사벨리아의 역사는 특히 다음과 같이 의심하게 했습니다.

"호무시오스가 가지고 있지 않았던, 아주 행복한 역사. 아마도 안티오키아 공의회에서 거부당했을 것이며, 사벨리어의 의미로 열려 있다는 의심을 받았습니다. 사모사타의 이단 바울은 이를 받아들여 아시아 교회의 많은 사람들에게 매우 불쾌하게 했습니다."(필립 샤프)

이러한 이유로 매우 강력한 힘이 작용했을 것입니다.

황제의 역할

황제는 이 용어를 포함시킬 것을 주장했습니다.

  • "원류주의자들은 호모우시오와 아우시오라는 용어를 포함하는 다른 문구들에 대해 상당한 유보를 가지고 있었지만, 황제는 상당한 영향력을 행사했습니다. 결과적으로, 그 성명은 승인되었습니다." (에릭슨)
  • "콘스탄틴은 그것이 포함된 것에 대해 압박을 받았습니다."[27]: 211

콘스탄티누스는 심지어 교회의 최고 지도자들의 모임에서 감히 이 용어를 설명했습니다.

  • "콘스탄틴이 동족상잔의 불행한 사람들을 대신하여 물질적 함축 없이 용어를 이해하는 것의 중요성을 주장하면서 개입한 것으로 보입니다."[28]: 96
  • "에우세비우스는 물질적 분열이나 신체적 존재와 관련된 변화의 종류에 대한 언급 없이 동족체를 이해하는 것에 대한 강조만을 콘스탄티누스에게 직접적인 원인으로 돌립니다."[28]: 96

황제는 호모우시오스라는 용어에 대해 다음과 같이 비문자적인 의미를 부여했습니다.

  • "이 구절은 아들이 진정으로 아버지에게서 온 것임을 나타내는 데 도움이 될 뿐입니다."[28]: 96

4세기에 황제는 교회 교리에서 다음과 같은 최종 발언권을 갖게 되었습니다.

  • "이 페이지들에서 검토된 기간 동안 교리의 궁극적인 권위를 구성하는 것으로 간주되었던 질문을 묻는다면, 단 하나의 답이 있을 수 있습니다. 황제의 뜻이 최종적인 권한이었습니다."[27]: 849
  • "그 시대의 역사는 몇 번이고... 총회는 바로 황제의 발명과 창조였습니다. 의회들은... 제국 정책의 자녀들이었고 황제가 그들을 지배하고 통제할 것으로 기대되었습니다."[27]: 855

알렉산더의 당

아마도 황제가 혼자서 호모우시오라는 용어를 생각해 낸 것은 아닐 것입니다. 이 용어는 알렉산드로스 당이 선호한 것입니다.

  • "콘스탄틴은 알렉산더의 역할을 맡았습니다."[28]: 89
  • "알렉산더의 의제를 폭넓게 지지하는 데 있어서 그의 고문들의 역할과 결합된 이러한 제국적 압력은 강력한 힘이었을 것입니다."[28]: 89
  • 에릭슨은 니케네 크리드가 에우세비우스에 의해 제안되었지만 "호모우시오스라는 단어를 포함하는 것을 선호한" 알렉산더의 당에 의해 "수정"되었다고 설명합니다.
  • "그(콘스탄틴)가 유스타인들이 유스타인들을 지지한다는 것을 알게 되자, 그는 유스타인들을 포함시키기 위해 압력을 넣었습니다."[27]: 211
  • "마르켈루스와 유스타티우스도 호모우시오스를 지지했을 것으로 보입니다."[28]: 95
  • "알렉산더나 오시우스가 단순한 좌표 감각을 의도하여 이 용어를 선택했을 것 같지는 않습니다."[28]: 95

호모우시오스의 의미

의회에서 각 당사자들은 이 용어를 다르게 이해했습니다.

  • "알렉산더와 대체로 같은 궤도에 있었던 사람들은 그것들(니케아의 용어들)을 아주 다른 방식으로 읽었을 것입니다."[28]: 91

이 용어를 포함시키는 것을 찬성한 알렉산더의 당은 아버지와 아들이 한 사람이라는 것을 말하는 것으로 이해했습니다(hypostasis).

  • "알렉산더나 오시우스가 단순한 좌표 감각을 의도하여 이 용어를 선택했을 것 같지는 않습니다."[28]: 95
  • "만약 우리가 신조 N을 액면 그대로 받아들인다면, 유스타티우스와 마르켈루스의 신학은 니케아를 이긴 신학이었습니다. 그 신조는 오직 하나의 우시아와 하나의 가설의 가능성을 인정합니다. 이것이 이 두 사람의 신학의 특징이었습니다."[27]: 235
  • "그(마르셀루스) 호모우시오스에게 …은 단순히 '상당한' 또는 '유사한' 것이 아니라 '동일한 존재'를 의미했습니다."[27]: 229–230

에우세비아인들은 (보통 아리우스파라고 불렸지만) 황제의 설명을 받아들였습니다.

  • "에우세비우스는 일단 그가 이 구절이 진정으로 아버지에게서 온 이라는 것을 보여주는 역할을 했다는 것을 확신하게 되면 그는 심지어 호모우시오에게도 동의할 수 있다고 말합니다."[28]: 96

니케아 이후

일부 신학자들은 신두에 있는 세 사람 사이의 구별을 강조하기 위해 ὁ μ οιούσιος(homoi usios 또는 대체 미계약 형태의 ὁ μ οιοούσιος 호모이 ο우시오스, ὅ μ οιος, 호모우시오스가 아닌 "유사", "유사")라는 용어를 사용하기를 선호했습니다. 하지만 호모우시온이라는 용어는 동서양 모두에서 일관된 니스 정통의 표시가 되었습니다. 이 교리에 따르면 예수 그리스도는 로고스(또는 말씀)의 신체적 표현이며, 결과적으로 종교와 철학이 최고 존재에게 귀속시키는 본질적이고 설명할 수 없는 모든 완벽함을 소유합니다. AD 381년 제1차 콘스탄티노플 공의회 이후 보편적으로 받아들여진 언어에서, 세 가지 뚜렷하고 무한한 가설, 즉 신성한 사람들은 성부, 성자, 성령과 같은 신성한 존재를 완전히 가지고 있습니다.

교리는 4세기 아리우스와 아타나시우스 사이의 기독교에 대한 아리우스의 논쟁 중에 만들어졌습니다. 친니체 동족신조뿐만 아니라 때때로 서로 충돌하는 아리아교의 몇 가지 별개의 분파는 대략 다음과 같은 분류로 나눌 수 있습니다.

  • 호모이우스주의( μ οιος, 호모이오스, 동족, 동일, 공통)는 ός μ , 호모이오스와 반대로, 손은 "실질적으로 유사하다"고 주장하지만 반드시 성부의 본질과 동일시될 필요는 없다고 주장했습니다.
  • (또한 μ οιος에서 온) 동성애는 실체나 본질에 대한 언급 없이 아들이 아버지 하나님과 비슷하다고 선언했습니다. 호모에아 공식을 지지하는 일부 사람들도 다른 설명 중 하나를 지지했습니다. 다른 호모에인들은 아버지가 너무나 비교할 수 없을 정도로 초월적이어서 종속적인 아들과 성령과의 유사성이나 본질적인 유사성 혹은 동일성에 대한 생각조차 이단적이며 복음서에 의해 정당화되지 않는다고 선언했습니다. 그들은 아버지가 어떤 의미에서는 아들과 같았지만, 오시아에 대해 말하는 것조차 무례한 추측이라고 생각했습니다.
  • 하나님 아버지와 아들은 실체와 속성이 다르다고 여겼던 이성교(아노모에교 포함).

이 모든 입장들과 4세기에 발전한 그들에 대한 거의 셀 수 없이 많은 변형들은 동질성 또는 실질성의 교리를 주장하는 아타나시우스와 다른 친니케스들에 의해 강력하고 끈질기게 반대되었습니다. 결국 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 그 사용이 확인된 다음 2천 년 동안 여전히 통합된 서방 교회와 동방 교회의 교조로 정의하려는 투쟁에서 승리했습니다. 그리스도의 신성에 대한 이해를 둘러싼 투쟁은 교회만의 문제가 아니었습니다. 로마 황제 테오도시우스는 콘스탄티노폴리스 공의회에 앞서 니케네 크리드가 정통 교리이며, 이에 반대하는 사람들은 이단이라고 선언하는 칙령을 발표했습니다.[30]

또한 아타나시우스가 선호했고, 니케네 공의회와 크리드에서 비준된 호모우시오스라는 용어는 실제로 사벨리아인들이 그들의 그리스도론에서도 사용하고 선호하는 것으로 보고된 용어였습니다. 아타나시우스를 따르는 많은 추종자들이 실제로 불편해 하는 용어였습니다. 특히 이른바 반아리아인들은 이에 반대했습니다. 이 용어에 대한 그들의 반대는 그것이 "비서술적이고 의심스럽고 사벨적인 경향"으로 간주된다는 것이었습니다.[31] 이는 사벨리우스 역시 아버지와 아들을 "하나의 실체"로 여겼기 때문인데, 이는 사벨리우스에게 아버지와 아들은 서로 다른 얼굴, 역할 또는 모드로 작동하지만 "하나의 본질적인 사람"이라는 것을 의미합니다. 그러나 니케아 공의회에서도 아버지와 아들을 구별하면서도 동일하고 영원하며 상당한 신적인 존재로 간주하는 니케아 신조를 지지하는 의견이 거부되었습니다.

참고 항목

메모들

참고문헌

  1. ^ οὐσία. 리델, 헨리 조지, 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트의 그리스-영어 어휘.
  2. ^ a b c ὁμ οούσιος, μ οιούσιος, μ οιος, 리델 및 스콧의 μ ός.
  3. ^ Bethune-Baker 2004.
  4. ^ 베아트리체 2002, 페이지 243-272.
  5. ^ Loux 2008.
  6. ^ 위드맨 2007.
  7. ^ 상당한 찰턴 T. 루이스와 찰스 쇼트. 페르세우스 프로젝트관한 라틴어 사전.
  8. ^ Pásztori-Kupán 2006, p. 59.
  9. ^ Baskerville, John. "The Book of Common Prayer" (PDF). Society of Archbishop Justus. Charles Wohlers. Retrieved 21 January 2018.
  10. ^ 플로롭스키 1987.
  11. ^ von Harnack, Adolf, Dogmengeschichte (in German), 1:284–85, n. 3; 2:232–34, n. 4.
  12. ^ Ortiz de Urbina, Ignacio (1942), "L'homoousios preniceno" [The prenicene homoousios], Orientalia Christiana Periodica, 8: 194–209.
  13. ^ Ortiz de Urbina, Ignacio (1947), El Simbolo Niceno [The Nicene symbol] (in Spanish), Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, pp. 183–202.
  14. ^ Mendizabal, Luis M (1956), "El Homoousios Preniceno Extraeclesiastico" [Ecclesiastical studies], Estudios Eclesiasticos (in Spanish), 30: 147–96.
  15. ^ Prestige, George Leonard (1952) [1936], God in Patristic Thought (2d ed.), London: SPCK, pp. 197–218.
  16. ^ Gerlitz, Peter (1963), Aufierchristliche Einflilsse auf die Entwicklung des christlichen. Trinitatsdogmas, zugleich ein religions- und dogmengeschichtlicher Versuch zur Erklarung der Herkunft der Homousie, Leiden: Brill, pp. 193–221.
  17. ^ Boularand, Ephrem (1972), L'heresie d'Arius et la 'foi' de Nicke [The Arius’ heresy and the ‘faith’ of Nicke] (in French), vol. 2, La "foi" de Nicee, Paris: Letouzey & Ane, pp. 331–53.
  18. ^ Kelly, John Norman D (1972), Early Christian Creeds (3d ed.), London: Longman, p. 245.
  19. ^ Dinsen, Frauke (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (in German), Kiel, pp. 4–11Dinsen, Frauke (1976), Homoousios. Die Geschichte des Begriffs bis zum Konzil von Konstantinopel (381) (Diss) (in German), Kiel, pp. 4–11{{citation}}CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크).
  20. ^ Stead, Christopher, Divine Substance, pp. 190–202.
  21. ^ Grillmeier, Aloys (1975), Christ in Christian Tradition, vol. 1, From the Apostolic Age to Chalcedon (451), London: Mowbrays, p. 109.
  22. ^ of Rome, Hippolytus, Refutatio omnium haeresium [Refutation of all heresies] (in Latin), 7:22, Υἱότης τριμερής, κατὰ πάντα τῷ οὐκ ὄντι θεῷ ὁμοούσιος.
  23. ^ 용어의 영지주의적 사용을 위해.
  24. ^ of Salamis, Epiphanius, Panarion (in Greek), 33:7,8, Τοῦ ἀγαθοῦ φύσιν ἔχοντος τὰ ὅμοια ἑαυτῷ καὶ ὁμοούσια γεννᾶν τε καὶ προφέρειν.
  25. ^ 터너, 헨리 E. W. "기독교 진리의 패턴: 초기 교회에서의 정교와 이단의 관계에 관한 연구" AMS Press, 1978, 161쪽
  26. ^ Fulton, W (1921), "Trinity", Encyclopædia of Religion and Ethics, vol. 12, T&T Clark, p. 459.
  27. ^ a b c d e f g h 오류 인용: 명명된 참조 :0 호출되었지만 정의되지 않았습니다(도움말 페이지 참조).
  28. ^ a b c d e f g h i j k l 오류 인용: 명명된 참조 :1 호출되었지만 정의되지 않았습니다(도움말 페이지 참조).
  29. ^ a b 오류 인용: 명명된 참조 :2 호출되었지만 정의되지 않았습니다(도움말 페이지 참조).
  30. ^ 테오도시우스 법전 16장 2절, 1프릴, G., 윌리엄스, S., 테오도시우스: The Empire at Bay, London, 1994.
  31. ^ St. Athanasius (1911), "In Controversy With the Arians", Select Treatises, Newman, John Henry Cardinal trans, Longmans, Green, & Co, p. 124, footn.

서지학

더보기