노래의 노래

Song of Songs
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Joshua 1:1 as recorded in the Aleppo Codex
히브리어 성경 (유대교)
토라 (지시)
창세기베레쉬히트
출애굽기쉐못
레위기와이크라
숫자베미드바르
신명기데바림
네비임 (예언)
예전의
조슈아여호화
심사위원쇼페팀
사무엘셰뮤엘
킹스멜라힘
후자
이사야예스하야후
예레미야이르메야후
에세키엘예케스켈
작은
케투빔 (글)
시적
시편테힐림
속담미슐레이
일이요프
5메가로트(스크롤)
노래의 노래쉬르하시림
루스루트
탄식에이카
교회당코헬렛
에스더에스테르
히스토리컬
대니얼.다니옐
Ezra–Nehemiah에스라
연대기Divre Hayyamim
구약성서 (기독교)
오순
히스토리컬
지혜는.
예언적
주요 예언자들
작은 예언자들
신통법
정통만
정통 테와헤도
성경포털
구스타브 모로 (Gustave Moreau)의 노래 (Cantique des Cantique), 1893

노래의 노래(성경 히브리어: שִׁיר הַשִּׁירִים, 로마자: ī어: ī어: ī르 하쉬 ī르)는 타나크의 마지막 부분인 케투빔('작곡')에 나오는 오메가로트('스크롤') 중 하나인 에로틱한 시입니다. 히브리어 성경에서 독특한 점은 율법이나 언약이나 이스라엘의 하나님에 관심을 보이지 않고, 잠언이나 기독교처럼 지혜를 가르치거나 탐구하지도 않는다는 것입니다. (비록 기원전 10세기 이스라엘 왕 솔로몬이 언급한 것처럼, 지혜 문학과 약간의 관련은 있지만) 대신에 성애를 기념합니다. "두 연인의 목소리, 서로를 칭찬하고, 서로를 그리워하고, 즐길 수 있는 초대장을 제공"하는 것.[1][2]

두 연인은 서로를 원하고 성적 친밀감에 기뻐하며 조화를 이루고 있습니다. 예루살렘의 여성들은 연인들에게 합창을 하며, 연인들의 에로틱한 만남에 참여하는 관객으로서 독자의 참여를 촉진하는 역할을 합니다.[3]

학자들은 기원전 10세기에서 2세기 사이의 추정치를 가지고 있으며, 언어학적 분석은 3세기를 암시합니다.

현대 유대교에서, 노래는 성경 이집트로부터의 출애굽기를 기념할 뿐만 아니라 곡물 수확의 시작을 알리는 유월절에 읽힙니다.[4] 유대인의 전통은 그것을 하나님과 이스라엘의 관계에 대한 우화로 읽습니다; 기독교는 그리스도와 그의 신부인 교회에 대한 우화로 읽힙니다.[4][5]

구조.

책은 줄거리는 없지만 처음과 끝의 연결고리에서 알 수 있듯이 틀이라고 할 수 있는 것을 가지고 있다는 데는 광범위한 공감대가 형성되어 있습니다.[6] 그러나 이를 넘어서서, 카이스틱 구조를 찾으려는 시도는 설득력이 없었고, 그것을 단위로 분석하려는 시도는 다른 방법을 사용하고 다른 결과에 도달했습니다.[7]

따라서 Kugler와 Hartin의 다음 스키마는 결정적인 것이 아니라 지시적인 것으로 간주되어야 합니다.[8]

  • 서론(1:1~6)
  • 연인간의 대화 (1:7~2:7)
  • 여자는 연인의 방문을 회상합니다(2:8-17).
  • 여자는 시온의 딸들에게 말을 건다(3장 1~5절).
  • 왕실 결혼식 행렬 관람(3:6~11)
  • 남자는 연인의 아름다움(4:1~5:1)을 묘사합니다.
  • 여자는 예루살렘의 딸들에게 연설합니다(5:2~6:4).
  • 남자는 자신을 찾아온 연인에 대해 설명합니다(6:5–12).
  • 관찰자들은 여성의 아름다움을 묘사합니다(6:13–8:4).
  • 부록 (8:5~14)

요약

서론에서는 이 시를 "노래의 노래"라고 부르는데,[9] 이는 성서 히브리어에서 그 계급에서 가장 위대하고 아름다운 것을 보여주기 위해 일반적으로 사용되는 건축물입니다(성경의 성처럼).[10] 이 시는 그녀의 연인에 대한 욕망의 표현과 "예루살렘의 딸들"에 대한 그녀의 자기 묘사로 시작됩니다. 그녀는 태양에서 태어난 흑인을 주장하며 그것을 "케다르의 천막"(유목민)과 "솔로몬의 커튼"에 비유합니다. 연인들 사이의 대화가 이어집니다. 여자는 남자에게 만나자고 하고, 그는 가볍게 놀리는 어조로 대답합니다. 두 사람은 "나의 사랑하는 사람은 엔게디의 포도밭에 있는 헤나 꽃송이", "나무 사이의 사과나무", "브램블 사이의 백합", "그들이 함께 있는 침대는 숲의 캐노피와 같다"고 아첨하는 칭찬을 하기 위해 경쟁합니다. 이 부분은 준비가 될 때까지 예루살렘의 딸들에게 자신의 사랑과 같은 사랑을 부추기지 말라고 말하는 여성의 말로 마무리됩니다.[11]

여자는 봄을 맞아 연인의 방문을 떠올립니다. 그녀는 양치기의 삶의 이미지를 사용하고, 그녀의 연인에 대해 "그는 백합들 사이에 그의 무리를 풀로 짓는다"고 말합니다.[11]

이 여성은 예루살렘의 딸들에게 다시 연설하면서 도시의 밤거리를 통해 연인을 찾는 열정적이고 궁극적으로 성공적인 모습을 묘사합니다. 그녀가 그를 발견했을 때 그녀는 거의 힘으로 그녀의 어머니가 그녀를 임신시킨 방으로 그를 데려갑니다. 그녀는 이것이 그녀의 "밤의 침대"에서 본 꿈이라고 밝히고 예루살렘의 딸들에게 "준비될 때까지 사랑을 부추기지 말라"고 다시 경고함으로써 끝납니다.[11]

다음 섹션에서는 왕실 결혼 행렬을 보고합니다. 솔로몬은 이름으로 언급되고 예루살렘의 딸들이 나와서 구경을 하도록 초대됩니다.[11]

솔로몬 앞에서 연주하는 음유시인 1절 삽화(15세기 로스차일드 마조르)

남자는 사랑하는 사람을 이렇게 묘사합니다. 눈은 비둘기 같고, 머리는 염소 떼 같고, 이빨은 갈기갈기 갈기갈기 갈기갈기 갈기갈기 갈기갈기 갈기갈기 등입니다. 지명의 특징은 무겁습니다: 그녀의 목은 다윗의 탑과 같고, 그녀의 냄새는 레바논의 향기와 같습니다. 한눈에 봐도 망연자실하다며 사랑하는 사람을 서둘러 소환합니다. 이 부분은 "정원 시"가 되는데, 여기서 그는 그녀를 "잠겨진 정원"(보통 그녀가 정직하다는 의미로 받아들여짐)이라고 묘사합니다. 여자가 남자를 초대해 정원으로 들어가 과일을 맛봅니다. 남자는 초대를 수락하고, 제3자는 그들에게 먹고 마시고 "사랑에 취해"라고 말합니다.[11]

여자는 예루살렘의 딸들에게 또 다른 꿈을 이야기합니다. 그녀의 애인이 노크했을 때 그녀는 방에 있었습니다. 그녀는 천천히 열었고, 열었을 때, 그는 사라졌습니다. 그녀는 다시 거리를 뒤졌지만, 이번에는 그를 찾지 못했고, 이전에 그녀를 도와주었던 파수꾼들이 이제 그녀를 때렸습니다. 그녀는 예루살렘의 딸들에게 그녀가 그를 찾을 수 있도록 도와달라고 부탁하고, 그의 신체적인 잘생긴 외모를 묘사합니다. 결국 그녀는 연인이 그의 정원에 있다는 것을 인정하고, 상처로부터 안전하며, 그녀가 그에게 있는 것처럼 그녀에게 헌신합니다.[11]

남자는 사랑하는 사람을, 여자는 그들이 나눈 만남을 묘사합니다. (마지막 부분은 불분명하고 아마도 부패했을 것입니다.)[11]

사람들은 그 여자의 아름다움을 칭찬합니다. 이 이미지들은 시의 다른 곳에서 사용된 것과 동일하지만, 헤브론의 풀, 바스라빔의 문, 다마스쿠스의 탑 등과 같은 지명이 비정상적으로 밀도 있게 사용됩니다. 남자는 여자 정원의 열매를 즐기겠다는 의사를 밝혔습니다. 여자는 그를 들판에서 시험을 보기 위해 초대합니다. 그녀는 예루살렘의 딸들에게 사랑이 준비될 때까지 깨어나는 것에 대해 다시 한번 경고합니다.

여자는 사랑을 죽음에 비유하고 설: 사랑은 이 두 사람처럼 거침없고 질투심이 많아 어떤 힘으로도 잠재울 수 없습니다. 그녀는 이전에 사용되었던 언어를 사용하여 애인을 소환합니다: 그는 "가젤이나 향신료 산 위의 젊은 사슴처럼" 와야 합니다.[11]

구성.

이 시는 축제 공연에 뿌리를 둔 것으로 보이며, 이슈타르와 탐무즈의 "신성한 결혼"과 연관성이 제안되었습니다.[12] 저자나 구성 날짜, 장소 또는 상황에 대한 단서를 제공하지 않습니다.[13] '솔로몬의 것'이라는 표제어가 적혀 있지만, 이것이 저자를 특정하기 위한 것이라고 하더라도 현대의 유사한 진술처럼 엄격하게 읽을 수는 없습니다.[14] 가장 확실한 증거는 언어입니다. 아람어는 기원전 6세기 말 바빌로니아의 망명이 끝난 후 점차 히브리어를 대체했고, 어휘, 형태학, 관용구, 통사의 증거는 전통적으로 히브리어가 귀속된 솔로몬 왕보다 몇 세기 후인 후기를 가리키고 있습니다.[15] 이것은 1천년 전반기의 메소포타미아와 이집트의 사랑시, 그리고 기원전 3세기 전반기에 쓴 그리스 시인 테오크리토스의 목가적인 아이딜류와 유사합니다;[16][3][17] 이러한 상반된 징후들 때문에 추측은 기원전 10세기부터 2세기까지입니다,[13] 언어가 3세기경의 날짜를 지원합니다.[18]

책의 통일성 또는 불통일성에 대한 논쟁이 계속되고 있습니다. 문집이나 컬렉션으로 보는 사람들은 장면, 화자, 소재와 분위기의 급격한 변화, 명확한 구조나 서사의 부재를 지적합니다. 하나의 시라고 주장하는 사람들은 복합적 기원의 내적 징후가 없다고 지적하고, 그 부분들 간의 반복과 유사성을 통합의 증거로 보고 있습니다. 어떤 사람들은 그것의 기초가 되는 의식적인 예술적 디자인을 찾겠다고 주장하지만, 이것이 무엇인지에 대해서는 그들 사이에 합의가 없습니다. 따라서 이 문제는 해결되지 않은 채로 남아 있습니다.[19]

에로틱 시

말 그대로 해석하면, '노래의 노래'는 에로틱한 시입니다.[20][21] 대부분의 성경학자들은 동의합니다 ("합의").[22][23][24][25]

예일 대학 출판부에 따르면, "마빈 H. 포프는 이 시가 고대 근동의 다산 종교, 신성한 결혼 의식, 그리고 장례식 잔치에 뿌리를 둔 인간과 신성한 성애의 가차 없는 기념이라고 제안합니다."[26][27]

다른 사람들은 그것을 "신비인간주의"라고 부릅니다.[28] 또는 "에로틱한 사랑의 아름다운 시"에 대해 이야기할 수도 있습니다.[29]

Barnabas Aspray는 "[T]Songs of Songs는 문자 그대로의 의미로는 두 인간 사이의 에로틱한 사랑을 축하하는 것에 지나지 않습니다"라고 썼습니다.[30]

역사학자이자 랍비인 샤예 J. D. 코헨은 다음과 같이 요약합니다.

[[노래의 노래]]는 그가 그녀와 그녀에게 부른 사랑의 시 모음집입니다: [– – – ] 저자는 첫 구절과 전통주의자들에 의해 만들어진 반면, [[현대 성경학]]은 이 책에 고대 자료가 포함되어 있을지 모르지만, 솔로몬이 이 책을 썼다는 증거는 없다고 주장합니다.

[– – ] 히브리어 성경에서 에로틱한 시 모음집은 무엇을 하고 있습니까? 실제로, 몇몇 고대 랍비들은 이 책이 교회법에 포함되는 것에 대해 불안해 했습니다.[31][32]

시제화 및 해석

유대교

이스라엘 국립도서관 메가롯에 대한 라시의 해석 페이지

이 노래는 1세기에 논란이 있었던 후, 서기 2세기에 유대교 경전에 받아들여졌습니다. 이 논쟁의 시기는 많은 랍비들이 이 텍스트를 "단 하나의 주제를 중심으로 모인 사랑의 노래 모음집인 세속적인 사랑의 시"[33]로 간주하여 시성화할 가치가 없다고 보았기 때문입니다. 사실 "이 책조차도 배제되어야 할 하나로 여겨졌던 전통이 있습니다."[34] 솔로몬의 저자로 추정되며 주제가 성적 욕망이 아니라 이스라엘에 대한 하나님의 사랑으로 간주되는 우화적인 읽기에 기초하여 표준으로 받아들여졌습니다.[35][36][37] 예를 들어, 유명한 1세기와 2세기 랍비 아키바는 대중적인 축하 행사에서 노래의 사용을 금지했습니다. 그는 "술집에서 노래하는 사람이 천박한 노래인 것처럼 대하며 노래하는 사람은 앞으로 세상에서 자신의 몫을 잃게 된다"고 말했다고 합니다.[38] 그러나, 랍비 아키바는 노래의 가식성을 옹호한 것으로 유명한데, 전해지는 바에 따르면, 노래가 더럽혀지는 작품으로 여겨져야 하는지에 대한 질문이 나왔을 때, "하느님, 금지하소서!" [...] 영원한 모든 것이 노래가 이스라엘에게 주어진 날만큼 가치가 있는 것은 아닙니다. 모든 글이 거룩하기 때문입니다. 그러나 노래의 노래는 성체의 성체입니다."[39]

노래의 의미를 설명하는 데 우화적 표현을 사용한 다른 랍비 학자들은 레카흐 토브의 저자 토비아 벤 엘리제르와 [40]미드라쉬 하 헤페즈의 저자 제차리아 하 로페입니다.[41]

노래의 노래는 모든 히브리어 성경에 난해한 해석을 제공한 카발라를 위한 명백한 신비로운 성경 본문 중 하나입니다. 13세기에 조하르가 보급된 이후 유대 신비주의는 은유적으로 의인화된 에로틱한 요소를 띠었는데, 송가가 그 예입니다. 조하릭 카발라에서 신은 남성과 여성 모두로 구성된 각기 다른 신의 속성을 상징하는 열 세피로트의 체계로 대표됩니다. 세치나 (신의 존재에 내재하는 존재)는 킹쉽의 선박인 여성 세피라 말츄트와 동일시되었습니다. 이는 유대인을 상징하는 것으로, 노래의 노래에서 여성과 동일시되는 여성의 형태를 몸 안에서 형상화한 것입니다. 그녀의 사랑하는 사람은 남성 세피라 티페렛과 동일시되었는데, 이는 신성한 감정의 수혜적인 천상의 흐름에서 중심적인 원리입니다. 몸에서 이것은 남성 몸통을 나타내며, 프로시언 기관의 남성 사인의 세피라 예소드를 통해 연합합니다.

유대인들은 유익한 행위와 유대인의 준수를 통해 신의 영역에서 우주적 조화를 회복하고 신의 초월성으로 셰치나의 유배지를 치유하며 신의 본질적 통일성을 드러냅니다. 이러한 세계의 고양은 안식일에 위로부터 일어나며, 이는 창조의 구원된 목적에 대한 예감입니다. 따라서 본문은 세상의 창조, 샤바트의 통과, 이스라엘과의 언약, 메시아 시대의 도래의 양상에 따라 기술이 되었습니다. 카발리즘적 상징성이 강한 16세기 전례곡 '레차 도디'는 노래의 노래에서 직접 따온 서두 두 마디를 포함해 많은 구절이 담겨 있습니다.

현대 유대교에서는 유대교 사람들과 그들의 하나님 사이의 사랑을 상징하기 위해 샤바트 이브나 이집트에서 출애굽기를 기념하고 곡식 수확의 시작을 알리는 유월절에 노래의 특정 구절을 읽습니다. 유대인의 전통은 그것을 하나님과 이스라엘의 관계에 대한 우화로 읽습니다.[4] 원래 히브리어로 된 노래 전체가 유월절의 중간 날 동안 유대교 회당에서 읽힙니다. 흔히 토라 족자와 비슷한 족자로 읽힙니다. 그것은 또한 유월절 마지막에 일부 사람들에 의해 전체가 읽혀지고 보통 대부분의 하가다어로 인쇄됩니다. 어떤 유대인들은 유대인 안식일이 시작되기 전에 책 전체를 암송하는 관습이 있습니다.

기독교

알버트 조지프 무어의 슐라마이트(The Shulamite)

노래의 문자 그대로의 주제는 남녀 간의 사랑과 성적 그리움이며, 하나님과 사람의 관계에 대해서는 거의 말할 것이 없습니다. 그러한 의미를 찾기 위해서는 노래가 찬양하는 사랑을 하나님과 교회의 사랑에 비유하는 것으로 취급하면서 알레고리에 의존할 필요가 있었습니다.[5] 그리스도교 교회가 노래를 개인적으로나 집단적으로나 자기 백성을 사랑하는 하나님의 증거로 해석한 것은 오리겐에서 시작되었습니다. 수세기에 걸쳐 해석의 강조점은 바뀌었고, 처음에는 그리스도와 교회의 사랑을 묘사하는 노래로 읽었고, 11세기에는 도덕적 요소를 더했으며, 12세기에는 신부를 성모 마리아로 이해했으며, 각각의 새로운 독서는 단순히 이전의 것들을 대체하는 것이 아니라 흡수했습니다. 그래서 해설이 더 복잡해 [42]졌습니다. 이러한 신학적 주제는 시에서 명시적으로 발견되지 않지만 신학적 읽기에서 비롯됩니다. 그럼에도 불구하고 이 접근법에서 주목할 만한 것은 명백한 성경의 신학 서적에서 발견되지 않는 결론으로 이어지는 방식입니다.[43] 이 책들은 신과 인간 사이의 관계에서 사소한 것부터 거대한 것까지 분명한 불균형을 보여줍니다. 그러나 신학적 은유로서 노래를 읽는 것은 상당히 다른 결과를 낳습니다. 그 중 하나는 두 파트너가 동등하고 헌신적인 관계로 묶여 있는 것입니다.[43]

현대에 와서 이 시는 필리스 트리블(Phyllis Trible)의 기초 "성경 해석에서 부국강병"이 모범적인 텍스트로 취급하고, 아탈리아 브레너(Athalya Brenner)와 캐롤 폰테인(Carole Fontaine)이 편집한 페미니스트 성경 시리즈가 2권을 할애하여 페미니스트 성경 비평가들의 관심을 끌었습니다.

후기성도 예수 그리스도 교회는 특별히 솔로몬의 노래를 영감을 받은 경전으로 거부합니다.[46]

이슬람교

무슬림 옹호자 해리스 자파르(Harris Zafar)는 그의 저서 이슬람의 민주화에서 노래의 노래가 5장 16절에서 무함마드를 이름으로 언급하고 있다는 전통적인 무슬림 주장을 제시합니다. 대부분의 번역가들은 이 구절의 첫 단어를 "그의 입이 가장 달콤하고, 그는 완전히 사랑스럽다"와 같은 용어로 표현할 것이지만, 자파르는 마지막 단어(히브리어: מַחֲּמַדִּים, 로마자: ma ḥămad îm, lit. sweet')와 복수의 접미사 "-im" (보통 강도를 나타내는 말), 존경과 위대함을 표현하는 것은 히브리어 단어인 엘로힘(pl. maiestatus)처럼 "무함마드"로 번역되어야 합니다. 왜냐하면 "그의 입은 가장 달콤합니다. 그는 무함마드입니다."라는 번역 때문입니다.[50][a]

음악 설정

이 책에서 발췌한 내용은 작곡가들이 다음과 같은 성악 및 기악 작곡을 하도록 영감을 주었습니다.

대중문화에서는

예체능

Egon Tschirch: 노래의 노래, 11번 (그림 사이클 1923)
  • 캐서린 L. 모리스(Catherine L. Morris)의 2009년 컬렉션 "노래: 사랑의 시 일러스트레이티드(The Song of Songs: A Love Poem Illustrated)"는 책을 시각화한 일련의 그림을 보여줍니다.[62]
  • Egon Tschirch(de)의 1923년 표현주의 19개의 그림 사이클인 "솔로몬의 노래"는 2015년에 재발견되었습니다.
  • 마르크 샤갈의 "노래의 노래"는 다섯 번의 그림 주기로 니스의 마르크 샤갈 박물관에 소장되어 있습니다.

극장과 영화

  • 청교도적인 개신교 가정에서의 성적 억압에 관한 영화인 칼 테오도르 드레이어의 분노의 날에서, 노래의 노래 2장의 첫 몇 구절은 딸 앤에 의해 크게 읽히지만, 곧 그녀의 아버지가 그녀가 계속하는 것을 금지합니다. 그 챕터의 구절은 앤 자신의 사랑스러운 모험과 욕망을 비유합니다.[63]
  • 릴리언 헬만의 1939년 연극 "작은 여우들" (그리고 1941년 영화 각색)은 노래 2:15에서 제목을 따왔습니다: "넝쿨을 망치는 작은 여우들아, 우리를 데려가라: 우리의 넝쿨에는 부드러운 포도가 있기 때문이다."[64]
  • The Woman in the Window (1944)에서 에드워드 G. 로빈슨이 연기한 캐릭터는 조안 베넷과의 로맨틱한 얽힘 이전에 The Song of Songs를 읽습니다.
  • 몇몇 작품들은 2:10-2:13에서 발견된 "거북의 목소리"라는 구절에서 그들의 이름을 따왔습니다.
  • 1986년 말라얄람의 고전 영화 나무쿠 파크칸 문티리토푸칼은 주요 줄거리 요소 중 하나인 노래의 노래의 몇 구절을 사용합니다.
  • 2014년 영화 The Song은 노래의 노래를 기반으로 합니다.[65]
  • 유대인 연극 디브북은 카난의 아버지가 어린 예시바 소년이었을 때 노래의 노래를 암송한 내용을 담고 있습니다. 이는 두 연인이 출발 전 아버지가 동급생으로 맺었던 결혼 약속을 확인할 수 있게 해주는 것으로 극의 주요 줄거리 포인트가 됩니다.

소설

참고 항목

메모들

  1. ^ Zafar는 이 단어가 그렇지 않으면 "완전히 사랑스럽다"고 번역되는데, 이것은 옳지 않다고 주장합니다. mahamaddim이라는 단어는 "사랑스럽게"를 나타내며 vehicleo mahamaddim이라는 문구의 일부이며, 여기서 vehicleo는 "모두 함께"를 나타냅니다. 자파르는 비철로라는 단어를 읽는 방법에 대해서는 설명하지 않고 있으며, 마하마딤을 그의 말대로 번역하면 "그의 입이 가장 달콤하다; 그는 무함마드이다"가 아니라 "그의 입이 가장 달콤하다; 그는 모두 무함마드이다"라는 결과를 낳을 것입니다.
  1. ^ 개럿 1993, 366쪽.
  2. ^ 2011년 수정, 232쪽.
  3. ^ a b 예 2012, 페이지 248.
  4. ^ a b c 스위니 2011, p. 포장되지 않은.
  5. ^ a b 노리스 2003, 페이지 1.
  6. ^ 2009년 11, 16페이지
  7. ^ 아시스 2009, 16-18쪽.
  8. ^ Kugler & Hart, 2009, 220쪽.
  9. ^ 개럿 1993, 페이지 348
  10. ^ Keel 1994, 38쪽
  11. ^ a b c d e f g h Kugler & Hart in 2009, pp. 220–22.
  12. ^ Loprieno 2005, 페이지 126.
  13. ^ a b 예 2012, 페이지 247.
  14. ^ 킬 1994, 39쪽
  15. ^ Bloch & Bloch 1995, 23페이지
  16. ^ Bloch & Bloch 1995, 25페이지
  17. ^ Keel 1994, 5쪽.
  18. ^ 헌트 2008, 5쪽.
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참고문헌

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