니시비스의 야곱

Jacob of Nisibis
성자

니시비스의 야곱
Hildesheim Domschatz Reliquiar Jakob von Nisibis.jpg
힐데스하임 니시비스의 성 야곱의 머리 사리품
니시비스의 주교
태어난니시비스, 로마 제국
죽은337/338[1] 또는 350[2][3][4][5]
니시비스, 로마 제국
다음에서 존경됨동양의 교회
동방 정교회, 동양 정교회, 동방 가톨릭 교회, 로마 가톨릭 교회
주요 사당니시비스 성 야곱 교회
잔치
  • 큐테사(동양의 교회) 첫 일요일이 지난 금요일
  • 1월 13일 & 10월 31일 (동부 정교회)
  • 7월 15일 (시리아 정교회 & 로마 가톨릭교회)
  • 18 토비 (콥트 정교회)

Saint Jacob of Nisibis (Syriac: ܝܥܩܘܒ ܢܨܝܒܢܝܐ‎, Yaʿqôḇ Nṣîḇnāyâ; Greek: Ἅγιος Ἰάκωβος Ἐπίσκοπος Μυγδονίας; Armenian: Յակոբ Մծբնայ, Yagop Mdzpnay), also known as Saint Jacob of Mygdonia,[6][note 1] Saint Jacob the Great,[7] and Saint James of Nisibis, was the Bishop of Nisibis until his death.

그는 '메소포타미아의 모세'로 칭송받았으며, 저명한 작가와 시리아 신학자 생 에프렘의 정신적 아버지였다.[7] 성 야곱은 니케아에서 열린 제1차 에큐메니컬 평의회에 참석하여 동방교회, 동방 정교회, 동방 정교회, 로마 가톨릭 교회, 동방 가톨릭 교회 등에 의해 성인으로 추앙받고 있다.

전기

새로 발굴된 니시비스의 성 야곱 교회.

성 야곱은 게팔 왕자의 아들로 AD 3세기 메소포타미아의 니시비스 시에서 태어났다.[3][7] 그는 성 그레고리의 친척이었다는 주장이 있다.[7] 마실리아의 겐나디우스에 따르면, 성 야곱은 막시미안 황제의 박해 중에 당한 고통으로 신앙고백자가 되었다.[7] 성 야곱은 니시비스 근처의 산에서 280년에 앵커라이트가 되었는데, 그곳에서 그는 약초와 과일을 먹고 살아남았고, 옷을 입지 않고, 피난처를 만들거나, 불을 피우는 것을 선택했다고 한다.[8] 아르벨라 연대기에 따르면 이 성인은 유명해졌고, 아르벨라의 주교 셰리아(r. 304–316)로부터 방문을 받았다고 한다.[9]

성인은 노아의 방주의 안식처로 여겨지는 카두 산에 올라 지역 사람들이 대홍수를 의심한다는 은둔자 마루케의 말을 듣고 방주 조각을 되찾기로 결심했다.[10] 성 야곱이 산에 올라 산꼭대기에 가까이 가서 쉬니, 한 천사가 자기 곁에 궤의 파편을 놓고 깨어 있으라고 지시하였다.[10] 성자는 은둔자 마루케에게 유물을 가져다 주었고, 성인의 해기법에 따르면 성자가 쉬었던 곳에 성스러운 샘이 나타나 치유력이 있다고 한다.[10]

역사 종교사(종교사)에서 성 테오도레트가 성 야곱에게 수많은 기적을 안겨주는데, 성자는 부당한 판결을 내린 페르시아 판사 옆에서 바위가 터졌다.[11] 또한 한 사건에서 성 야곱은 자랑스럽고 문란한 여자들을 샘으로 저주하여 머리카락이 하얗게 되고, 샘은 사라졌다.[12] 여인들은 뒤이어 회개했고, 봄이 돌아왔지만 여인들의 머리카락은 하얗게 남아 있었다.[12] 이와 더불어 한 무리의 사람들이 성자를 속이려 하였는데, 그 결과 성인은 죽은 듯한 착각을 하고 시트로 덮인 장례를 치르는데 돈을 요구하여, 성자 야곱의 기도로 말미암아 그 사람이 죽고, 그 사람이 회개하여 부활하였다.[12]

성자가 니시비스의 주교로 거룩하게 된 날짜에 대해서는 의견이 분분하며,[8] 그는 시리아인 성 에프렘에 의해 이 도시의 첫 주교로 기록되어 있다.[13] 그러나 성 야곱은 가톨릭 백과사전으로부터 니시비스의 초대 주교인 바부(r. 300–309)의 후계자로 인정받고 있는데,[14] 그는 사실 성 에프렘이 성 야곱의 후계자였다.[13] 니시비스의 엘리야는 그의 크로노그래피에서 성 야곱이 308년에 주교로 봉헌되었다고 말한다.[9]

에데사의 크로니클은 성자가 c.313–320년에 니시비스에 첫 번째 교회를 건설했다고 말한다.[1] 스사의 주교 마일스는 아디아베네로부터 교회 건축에 다량의 명주실을 기부했다고 한다.[7] 니시비스 학파의 창시 역시 성 야곱의 덕택이다.[12] 성 야곱은 325년 제1차 니케아 공의회에 참석하여 아리우스에게 반대하였다.[1] 성 에브렘은 성인과 함께 의회에 갔다고 하지만, 이것은 명백한 것으로 여겨진다.[15] 성 야곱은 326년 비잔티움 성 메트로파네스의 장례식에 참석했다.[6]

성 야곱은 337년/338년 이란의 샤한샤 샤후르 2세가 니시비스를 포위한 데 참석하였고,[note 2] 성 테오도레트에 따르면 성 야곱은 성읍의 인구와 성 에프렘의 격려로 성벽을 기어올라 성읍을 위해 기도하고, 포위자들을 저주하였다.[16] 724년 크로니클에 따르면, 마티도리움 히에로니니아누스는 그가 포위된 지 30일째 되는 7월 15일에 사망했다고 한다.[17] 겐나디우스와 생에프렘은 성 야곱이 니시비스의 성벽 안에 묻혔다고 기록하고 있다.[17] 세인트 테오도레트는 이란군이 성인에게 소환된 갈매기와 파리 떼에 시달렸고, 이후 샤푸르 2세는 포위를 포기했다고 덧붙였다.[16]

성인은 341년 안티오키아 공의회의 서명자 중 하나로 집계되지만,[4] 다른 출처에서는 그의 출석이 보고되지 않는다.[7] 350년 크로니콘 파스칼레에 따르면 성 야곱은 다시 사푸르 2세로부터 니시비스를 방어하는 데 도움을 주었고, 황실 레갈리아를 입고 있을 때 콘스탄티우스 2세 황제로 혼란에 빠졌다.[18] 샤푸르 2세는 성인에게 도시 밖에서 싸우라고 도전했는데, 그곳에서 그는 유령이었고 그 결과 이란군은 철수했다.[18]

유물

니시비스 성 야곱 교회 성 야곱 무덤

새로 발굴된 니시비스의 성 야곱 교회에 있는 니시비스의 성 야곱 묘.

세인트 제이콥이 발견한 노아의 방주 파편은 후에 아르메니아의 에치미아딘 성당으로 옮겨졌다.[10]

세인트 테오도레트는 363년 8월 22일 세인트 제이콥의 뼈가 니시비스에서 에데사로 옮겨진 뒤 이란으로 옮겨졌다고 말하고 있다.[19][20] 베네치아 아르메니아인의 메놀로지에 따르면 성인의 유물은 이후 970년 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌다.[21]

생 야곱의 두개골 파편들은 1367년 리폴트 폰 스타인베르크에 의해 딩클라르 전투(de:슐라흐트 폰 딩클라).[22]

2018년 불가리아 플로브디프에 있는 아르메니아 세인트조지아 교회에서 캐나다로 성 야곱의 유물이 옮겨져 6월 17일 몬트리올의 성 그레고리오 성당, 6월 24일 토론토의 아르메니아 교회로 옮겨졌다.[23]

작동하다

이전에 마실리아의 겐나디우스 등이 성 야곱에게 귀속한 여러 설교는 현재 성 아프라테스의 작품으로 이해되고 있다.[1] 이러한 잘못된 인식은 아프라테스가 주교가 되었을 때 제이콥이라는 이름을 가정하면서 생겨났다.[24] 다른 작품들뿐만 아니라 문자나 통조림뿐만 아니라 이전에 성인의 것으로 여겨졌던 작품들은 후기에 쓰여진 것으로 알려져 있다.[1]

참조

메모들

  1. ^ 안티오키아 미그도니아는 고대 메소포타미아의 셀레우치드 식민지였다. 고전 로마 시대에는 니시비스로 알려져 있었다. 오늘은 터키의 누사이빈 마을이다.
  2. ^ 337년부터 350년까지 샤푸르 2세는 세 차례에 걸쳐 니시비스를 공격했는데, 이 도시는 북부 메소포타미아의 대도시였고 동부 지방의 방벽이었기 때문이다.
    • 첫 번째 니시비스 공성전은 서기 338년에 일어났다.
    • 서기 346년에 두 번째,
    • 서기 350년에 세 번째, 석 달 동안 지속되었다.

인용구

  1. ^ Jump up to: a b c d e 번디(2013), 페이지 602
  2. ^ 1월 13일/1월 26일 정통 달력(PRAVOBSOVISIE).RU).
  3. ^ Jump up to: a b 니시비스의 주교 성 제임스 미국의 정교회 - 성도들의 삶.
  4. ^ Jump up to: a b 사빈 바링 고울드(M.A.) 목사는 "S. 제임스, 니시비스의 B.O. A.D. 350"이라고 말했다. In: The Lives of the Saints. 제7권: 7월 - 제1부 런던: 존 C. 님모, 1898. 페이지 351-357.
  5. ^ 트렌드(1972), 페이지 8
  6. ^ Jump up to: a b Great Synaxaristes: (in Greek) Ὁ Ἅγιος Ἰάκωβος Ἐπίσκοπος Μυγδονίας. 31 Οκτωβρίου. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  7. ^ Jump up to: a b c d e f g 정맥주(1911년)
  8. ^ Jump up to: a b 힌슨(1995), 페이지 198-199
  9. ^ Jump up to: a b 뵈버스(1951), 페이지 28
  10. ^ Jump up to: a b c d 니시비스의 수호성인 제임스. 아르메니아 사도교회
  11. ^ 갈색(1971), 페이지 87-88
  12. ^ Jump up to: a b c d 7월 15일 니시비스의 성 제임스(Jacob) 주교. 안티오키아의 시리아크 정교회: 미국 서부의 대교구
  13. ^ Jump up to: a b 번디(2000), 페이지 191
  14. ^ 바일헤(1911년)
  15. ^ 매튜스(2006), 페이지 162
  16. ^ Jump up to: a b 라이트풋(1988), 페이지 124
  17. ^ Jump up to: a b 버지스, 8-9페이지
  18. ^ Jump up to: a b 휘트비(1998), 페이지 196
  19. ^ 하비(2005년), 페이지 124
  20. ^ 니시비스. 이란 백과사전
  21. ^ 크로스 앤 리빙스톤 (2005), 페이지 861
  22. ^ 쿤스트슈체 에르할텐 비스툼 힐데스하임(독일어)
  23. ^ "Holy Relics of Sourb Hagop of Mtsbin (St. Jacob of Nisibis) in Montreal". Hayern Aysor. 21 June 2018. Retrieved 6 September 2018.
  24. ^ 앨버트(1907)

참고 문헌 목록

  • Albert, Francis X.E. (1907). "Aphraates". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Brown, Peter (1971). "The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity". The Journal of Roman Studies, Vol. 61. Society for the Promotion of Roman Studies. pp. 80–101.
  • Bundy, David (2000). "Vision for the City: Nisibis in Ephrem's Hymns on Nicomedia". Religions of Late Antiquity in Practice. Princeton University Press. pp. 189–206.
  • Bundy, David (2013). "Jacob of Nisibis". Encyclopedia of Early Christianity, ed. Everett Ferguson. Routledge. p. 602.
  • Burgess, R. W. (1988). "The Dates of the First Siege of Nisibis and the Death of James of Nisibis". Byzantion, Vol. 69, No. 1. Peeters Publishers. pp. 7–17.
  • Cross, Frank Leslie; Livingstone, Elizabeth A. (2005). The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press.
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  • Vailhé, Siméon (1911). "Nisibis". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • Wikisource Venables, Edmund (1911). "Jacobus, bp. of Nisibis" . In Wace, Henry; Piercy, William C. (eds.). Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (3rd ed.). London: John Murray.
  • Vööbus, Arthur (1951). "The Origin of Monasticism in Mesopotamia". Church History, Vol. 20, No. 4. Cambridge University Press. pp. 27–37.
  • Whitby, Michael (1998). "Deus Nobiscum: Christianity, Warfare and Morale in Late Antiquity". Bulletin of the Institute of Classical Studies. Supplement, No. 71. Wiley. pp. 191–208.