요한 2세 (예루살렘의 비숍)

John II (bishop of Jerusalem)
"예루살렘의 요한 2세"가 이곳으로 우회한다. 예루살렘 왕 요한 2세는 키프로스의 요한 1세를 보라.

요한 2세(c. 356 – 417년 1월 10일)는 AD 387년부터 AD 417년까지 예루살렘의 주교였다. 요한 2세는 386년(387년) 키릴의 죽음으로 예루살렘의 성공회 왕좌를 계승했다. 점점 더 많은 현대 학자들에 따르면,[1] 그는 전통적으로 그의 전임자 키릴에게 기인한 다섯 개의 미스테그로니컬 카테체스의 작가였다.

동방 정교회에서 성인으로 추앙받고 있으며 3월 30일에는 잔치날이 열린다.[2][3][4] 그는 또한 1월 10일에 그를 기념하는 로마 가톨릭 교회로부터 성인으로 추앙받고 있다(Martyographium Romanum, 2004, 페이지 92).

인생

참고 항목: 오리지널리스트의 위기

요한의 권위는 베들레헴의 수도원장이었던 제롬에게 두 번이나 가혹하게 추궁당했다.

처음은 오리가넨의 추종자들과 함께한 최초의 극본의 틀에 있었고, 주로 파마치우스 "Contra Ioannes Hierosolymitanum(예루살렘의 아게인스트 요한)"에 바친 제롬의 서간과 제롬의 다른 글자(51, 82, 86)에 서술되어 있다. 제롬은 존이 오리건주의자들의 사상을 지지한다고 비난했다.

The Origenist doctrines attributed to John were: (i.) that the Son does not see the Father; (ii.) that souls are confined in earthly bodies, as in a prison; (iii.) that the devil may be saved; (iv.) that the skins with which God clothed Adam and Eve were human bodies; (v.) that the body in the resurrection will be without sex; (vi.) that the descri천국의 심정은 우화적이다: 천사를 의미하는 나무와 강에 천상의 미덕이 있다; (vii) 단단한 위아래 물이 천사와 악마라는 것; (viii)[5] 신의 모습이 가을에 완전히 없어졌다는 것. 존은 오리지널리즘의 비난을 무시하고 삼위일체에 대한 자신의 믿음에 대해 확신을 주었다. 그러나 존이 특정한 오리지널리스트적 성향을 가졌을 가능성이 높다.[6]

이 위기의 즉각적인 계기가 된 것은 394년 키프로스의 살라미스 주교 에피파니우스가 예루살렘을 방문한 것이다. 에피파니우스는 부활의 교회에서 존을 직접 겨냥한 것으로 생각되는 오리지널리즘에 대한 날카로운 설교를 설교했다. 여러 번 꼴사나운 장면들이 나온 후 에피파니우스는 제롬과 그의 친구들에게 주교 존과 헤어지라고 충고했다. 그로부터 완전히 독립하기 위해 에피파니우스는 바울리니안(제롬의 동생)을 사제직에 임명했다. 에피파니우스는 자신의 변칙적인 행동을 변호하려 했으나, 요한은 제롬과 그의 지지자들에 대해 분열주의로 알렉산드리아에 호소했다. 주교 테오필로스는 즉시 존의 편을 들었다. 따라서 분쟁은 약 4년 동안 장기화되었고, 화해를 위한 약간의 시도와, 제롬과 그의 친구들의 실질적인 해고에 상당하는 쓰라린 전시 후에, 아마도 테오필러스에 의해 분쟁이 중단되었다.[5] 제롬이 알렉산드리아 테오필루스 주교가 이집트 사막에 의해 해산한 니트리아의 400명의 오리지널 수도사들 중 일부에 대해 존이 유보한 환영회를 깊이 비판하면서(이 수도사들 중 50명은 콘스탄티노폴리스로 갔고, 401년 존 크리소스톰 주교와의 열렬한 환영을 발견하면서, 분쟁은 다시 일어났다.

요한에 대한 두 번째 가혹한 공격은 414년 제롬과 펠라지우스에 의해 촉발되었다. 폴루스 오로시우스라는 이름의 라틴어 제자인 오거스틴의 지지를 받은 제롬은 당시 예루살렘에서 받은 집사 펠라기우스에 대항하여 디오폴리스(415년)의 지역 시노드로부터 명시적으로 비난받지 않았다. 우리는 교황 인노첸시오 1세의 편지가 있는데, 이 편지는 펠라지안들이 베들레헴에서 소란을 일으키도록 허용한 것에 대해 요한에게 질책하고, 장차 그의 교구를 좀더 조심하라고 권하는 것이다. 이 편지[2]는 요한과 인노첸시오가 모두 죽은 해인 417일로 되어 있는데, 요한은 그것을 결코 받지 못했을 가능성이 있다. 비록 출처가 더 다양하지만, 종교주의에 대한 비난은 약간 단순해 보이고 상황을 이해하는 데 필요한 모든 정보를 가지고 있지 않을 가능성이 높다.

417년 사망하기 2년 전인 415년, 그는 아마도 성 스테판 유물의 발견에 직접 관여했을 것이다.[7]: 99

글

5세기 마실리아의 교회주의 작가 겐나디우스에 따르면, 존은 "그의 학문을 폄하하는 사람들을 상대로 책을 썼는데, 이 책에서 그는 자신의 신조가 아닌 오리지앵의 천재성을 추종한다는 것을 보여준다"고 한다.[8]

그의 Damnatio memoriae 때문에, 요한 2세의 글 일반적으로 자신의 이름으로,지만, Mystagogical Catecheses을 제외한 매우 많은 20세기의" 가서는 천사들의"[9]에 대해 그는 시기 상조 2반으로 그랬던 것처럼 그리스어로 특정한 시기 상조, 또는 아르메니아 그루지야, 그에게, 복구해야 한 것 같다 니``D관리하지 않었다edi성지 교회 예배"[10]

옛 아르메니아 판으로 보존된 예루살렘의 한 재판소 판본도 그에 기인한다.

거룩한 시온 교회의 헌신

M. van esbr accordingk에 따르면 예루살렘의 존은 예루살렘에서 유대교 기독교 소수민족을 이해하고 포함시키는 데 있어서 대단한 영리함을 보였다고 한다.[7]: 134 그리스와 유대-기독교 공동체의 화해를 비준한 행위 중 하나는 394년 CE에 신성시온교회의[11] 성결(성결)이었다: 요한에 의해 선포된 강령은 아르메니아어로 보존되어 1973년까지 발표되지 않았다.[10]

시온산의 새 건물은 유대-기독교 회당에[11] 손대지 않고 남아 있었다. 성결식은 394년 9월 15일 판 에스브르스크에 따르면, 반 에스브르크는 욤 키푸르의 헤브라이 [11][7]: 112 명절의 전통일인 티슈레이 10일에 매우 일치했을 것이라고 암시한다. 학자인 다니엘 스토클 벤 에즈라는 욤 키푸르 전야가 9월 20일, 즉 '엔카에니아(Encaenia)'라고 불리는 기독교 축일의 마지막 날과 겹쳤음을 시사한다.[12] 사실 요한의 설교의 중심 사상은 '카포르트'(Mercy seat)로 상징되는 교회 제단의 축복을 통해 키푸르를[12][7]: 109 축하하는 것과 연결된다.[11]

이 신비롭고 우화적인 설화의 제1부에서는 키푸르의 정화와 관련된 입술 정화(이사야 6:7)는 교회 전체의 상징인 교회 건축에서 성령의 하강을 기술하는 것을 정당화한다고 한다. 2부에서 존은 카포레트의 중재로 접근할 수 있는 7개의 천체를 묘사한 신비적 체험의 활자를 제안한다. 여덟 번째 원에는 성령이 윗방(행 1:13)에 들어서면서 영혼의 신랑으로서 성령이 오는 것이 있다.[7]: 114 이 설교에는 성경 구절(뇌피 4 에즈라도 포함)에 대한 삼백 가지 이상의 암시가 포함되며 이사야의 승천과 같은 문헌에 의해 영향을 받는다. 존은 또한 미래의 가자 주교인 포피리 스님의 네 차례 연설도 하는데, 그는 아마 이 행사에 참석했을 것이다.

메모들

  1. ^ 폴 F. 브래드쇼, 2002년 기독교 숭배의 기원 찾기 ISBN0-19-521732-2, 페이지 113
  2. ^ 3월 30일/4월 12일 2013년 12월 14일 웨이백 머신에 보관. 정통 달력(PRAVOBSOVISIE).RU).
  3. ^ (그리스어로) συναξαρσσςςς. 30 μαρίίουυ. ECCESIA.GR. (H εκληηαα τηςςααλαααααααςςςςςςς).
  4. ^ Great Synaxaristes: (in Greek) Ὁ Ἅγιος Ἰωάννης Πατριάρχης Ἱεροσολύμων. 30 ΜΑΡΤΙΟΥ. ΜΕΓΑΣ ΣΥΝΑΞΑΡΙΣΤΗΣ.
  5. ^ a b 필립 섀프, 제롬: [오피니언] 성 주요 작품)의 주요 작품들 제롬 뉴욕: 기독교 문학 출판사, 1892년 CCEL의 텍스트
  6. ^ W. A. 쥬겐스 1979년 ISBN 0-8146-1007-2,pag 201
  7. ^ a b c d e M. van Esbrœk, Jean II de Jerremble, Anonecta Bollandiana, Tome 102 (1984)
  8. ^ 마실리아의 겐나디우스, 데스크립토리버스 교단 31문자
  9. ^ M. van Esbroeck, Dans une Homily Géorgienne sur les Archanges, Anonecta Bollandiana 89 (1971) 155-176
  10. ^ a b M. van Esbrœk, Une homélie sur l'église attributuée a Jean de Jerrisem, 86년 (1973년), 페이지 283-304
  11. ^ a b c d 바길 픽스너, 시온 산에서 발견된 사도 교회, 성서 고고학 리뷰 16.3 1990년 5월/6월 [1] 웨이백 기계에 2018년 3월 9일 보관
  12. ^ a b Stokl ben Ezra, Daniel (2003). The Impact of Yom Kippur on Early Christianity: The Day of Atonement from Second Temple Judaism to the Fifth Century. Tubingen Germany: Mohr Siebeck. p. 300. ISBN 3-16-148092-9.

참조

  • M. 판 에스브르크, 장 드 제레예루살렘, 논어 볼란디아나, 토메 102, 파시.1-2(1984), 페이지 99-134(프랑스어로 성지온교회 헌신에 관한 요한의 설교문도 포함)
  • A. Piédagnel - P. P. P. P. P. Cyrille de Jerrison, Catéches mystagique, SC 126 (1966) et 126bis (1980)
  • P. Nautin, La Letre de Téophile d'Alexandrie á L'Eglise de Jérisem et la réponse de Jeong-juillet 396, Revue d'histoire ecclésique, 96, 페이지 365-394-394
  • F.J. 르로이, 사이비 크리소스토미카: 장 드 제르웨스트 Verseu une résurremation littéraire ?, Dans Studia patristica, 10 (TU 107), 베를린, 1970, 페이지 131-136
선행자 예루살렘의 주교
387–417 		성공자