Abgar V

Abgar V
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Abgar V에데사의
Osroene의 왕국의 Ruler.
Abgarwithimageofedessa10thcentury.jpg
아이콘 Abgar은 mandylion, 그리스도(불에 달구어 착색한, 10세기, 성 캐서린의 수도, 마운트 시나이)의 이미지를.
죽은c.AD50
배우자헬레나 Adiabene의
세인트 Abgar
에서에게 숭배를 받으며아르메니아 사도 교회
로마 가톨릭 교회
동방 가톨릭 교회
동방 정교회,
시리아 정교회

Abgar V( 죽cAD50), Ukkāmā(시리아어와 다른 방언 아람의 의미"블랙")[를]은 Osroene의 에데사에서 자신의 자본을 갖추고 있었다.[1]

Abgar V인 10만 드람 지폐에.

인생

Abgar"아랍인들의 왕"으로 타키투스,near-contemporary원에 의해 묘사되었다.[2][3] Movses Khorenatsi에 따르면, Abgar인 있었다.[4] 그러나 모두 로버트 W. 톰슨과 리처드 G. Hovannisian 상태 Abgar의 아르메니아인 민족성 Khorenatsi에 의해 발명되었다.[5] 현대 학자적인 공통된 의견은 Abgarids 아랍 왕좄다는 것에 동의합니다.[6][7][8][9][10][11]

Abgar V전원에 기원전 4년에 왔다. 그는 로마의 클라이언트, 7년에 5년 뒤 그것을 되찾았다 그의 왕좌를 잃었다.[표창 필요한]

아르메니아 역사학자 Movses Khorenatsi, 또는 Chorene(ca. 410–490s AD)의 종 모세 킹이 Abgar V의 주요 아내가 여왕 헬레나 Adiabene의 왕 Monobaz 1세 Adiabene의 아내고, 따라서 에데사와 Adiabene의 모든 왕국들 어떤 방식으로 연결되었다고 보도했다. 로버트 아이젠 먼은, Abgar V이 어머니를 Adiabene의 재어서 땅, 아내가의 여왕 헬레나라고 제안한다.[12] 교수는 아이젠만의 Movses Khorenatsi에서 Judaea에 요세푸스 했던 것과 같은 기근 구호를 언급하는:이 제휴를 도출하였다.

아브가의 아내들 중 첫 번째 이름은 헬레나야 그녀는 아가부스가 예언한 기근 때에, 예루살렘으로 갔다. 아가부스가 예언한 기근 동안에, 그녀는 이집트에서 엄청난 양의 옥수수를 샀다. 그녀는 옥수수를 가난한 사람들에게 나누어 주었다. 요셉푸스가 증언한 사실이었다. 헬레나의 무덤, 실로 주목할 만한 무덤은 지금도 예루살렘 성문 앞에 모습을 드러내고 있다.[13]

아이젠만 교수는 계속해서 아브가루스 5세를 사도행전(Act 11:27-30)에서 아가부스와 동일시하는데, 아가부스가 헬레나 왕후와 같은 기근구제를 받은 것으로 확인되었기 때문이다. 필요에 의해 에이젠만은 성서 안티오크 오론테스를 안티오크 에데사와 동일시하여 사도 바울과 바나바가 에데사로 갔음을 나타낸다.[14]

기독교의 전설

Abgar의 예수님께 드리는 서한.

추가 정보: Abgar Legend

압가 5세는 70명의 제자 중 한 명인 에데사의 타드데우스에 의해 신앙으로 개종된 역사상 최초의 기독교 왕 중 한 명이라고 한다.[15][16]

교회 역사학자 에우세비우스는 에데사의 아브가와 예수가 주고받은 서신 사본을 에데산 문서 보관소에 보관하고 있다고 기록하고 있다.[17][18] 서신은 아브갈의 편지와 예수께서 명하신 대답으로 이루어져 있었다. 944년 8월 15일 성당. 콘스탄티노플에 있는 블라체네르의 메리는 편지와 만딜리온을 받았다. 그 후 두 유물 모두 파로스 성모 교회로 옮겨졌다.[19]

바라가 상트 프레스코 그리스도의 이미지로 아바르 왕을 보여주는 게보르그 교회 예배당

이것에 대한 설명은 동양에서도 큰 인기를 누렸고, 중세 서양에서도: 예수의 편지를 양피지에 베껴서 대리석과 금속으로 새기고 부적이거나 부적로 사용되었다. 이 통신 중에는 시리아크 문자뿐만 아니라 아르메니아어 번역본도 남아 있는데, 시리아크 문자보다 짧은 두 개의 독립된 그리스어판과 돌에 새겨진 여러 글씨가 있다.[citation needed]

학자들은 아브갈이 통풍으로 고생했는지 나병이었는지, 서신이 양피지나 파피루스에 있었는지를 따지는 등 이 사건에서 기이한 성장이 일어났다.[20]

편지의 본문은 다음과 같았다.

에데사의 통치자 아브갈이 예루살렘 나라에 나타난 선한 내과의사 예수께 인사를 드린다. 나는 약이나 약초 없이 당신이 행한 것과 같은 당신의 치료법에 대한 보고를 들었다. 맹자를 보고 절름발이가 걷게 하고, 나병자를 정결하게 하고, 불순한 영혼과 악마를 내쫓고, 여전한 병으로 고통받는 자를 치료하고, 죽은 자를 기른다고 하기 때문이다. 그리고 너에 관한 이 모든 것을 들은 나는 두 가지 중 하나가 진실이어야 한다는 결론을 내렸다. 네가 하나님인지, 하늘에서 내려온 것인지, 아니면 이런 일을 하는 네가 하나님의 아들이라는 것이다. 그러므로 내가 너희에게 편지를 써서, 너희가 나에게 와서, 내가 앓는 모든 병을 고쳐 줄 수 있는지 물어 보라고 하였다. 나는 유대인들이 너희에게 중얼거리며 너희에게 해를 입힐 음모를 꾸미고 있다는 소식을 들었다. 하지만 나는 우리 둘 다에게 충분히 좋은 아주 작지만 고귀한 도시를 가지고 있다.[21]

예수께서 전령에게 아브갈로 돌아오라고 회답을 주셨다.

나를 보지 않고 성급하게 믿어 준 그대들은 복이 있나이다. 나를 본 자들이 나를 믿지 않을 것이며, 나를 보지 못한 자들이 나를 믿고 구원받을 것이라고 기록되어 있기 때문이다. 그러나 너희가 나에게 쓴 글과 관련하여, 내가 너희에게 가야 한다고 한 것과 관련하여, 내가 여기에서 보낸 모든 것을 내가 다 이루어야 한다. 내가 그것들을 다 이룬 다음에, 나를 보낸 그에게 다시 끌려가야 한다. 그러나 내가 사로잡힌 뒤에, 내가 나의 제자 가운데 한 사람을 너희에게 보내어, 그가 너희의 병을 고쳐 주시고, 너희와 너희에게 생명을 주시기를 빈다.[22]

에게리아는 에데사에서의 순례에 대한 자신의 설명에 그 편지를 썼다. 그녀는 머무르는 동안 그 편지를 읽었고, 에데사에 있는 복사본이 자기 집(프랑스일 가능성이 높은)의 복사본보다 더 꽉 찼다고 말했다.[23]

압가르 왕의 서신 왕위는 그것이 경지에 도달한 중요성 외에도 한동안 재판의 자리를 얻게 되었다. 시리아크 소송은 사순절 동안 압가르의 서신을 기념한다. 켈트족의 소송은 그것에 중요성을 부여한 것으로 보인다; 더블린 트리니티 칼리지 (E. 4, 2)에 보존된 자유 찬송가오룸은 아브갈에게 편지의 줄에 2개의 모음을 준다. 심지어 이 편지가 여러 가지 기도에 이어 일부 가톨릭 교회에서 작은 소송 사무소를 구성했을 가능성도 있다.[21]

이 사건은 여러 동양 교회의 자기 정의에 중요한 역할을 했다. 아브가는 동방 정교회에서 5월 11일과 10월 28일, 시리아크 정교회에서 사순절 제3주(미드렌트) 목요일,[24] 아르메니아 사도 교회 미사에서 매일 잔치를 벌이며 성인으로 집계된다. 아리조나주 스코츠데일의 아르메니아 사도교 교회는 세인트 아브가르(Apkar라고도 함)의 이름을 따서 지어졌다.[citation needed]

비판적 장학금

학자인 바트 D. 에르만은 3세기에 정통 기독교인들이 "반(反)마니차이안적 극성주의자"로 위조하고, 완전히 가짜인 것으로 한 드리버스 등의 증거를 인용하고 있다.[25]

많은 현대 학자들이 역사적 기록과는 별개로 아브가가 개종한 전통의 기원을 제시했다. S. K. 로스는 아브가의 이야기가 한 공동체의 기원을 신화나 신성한 조상으로 거슬러 올라가는 족보 신화의 장르에 있음을 암시한다.[26] F. C. 부르키트는 압가 8세 당시 에데사의 개종은 사도교 시대에 역행했다고 주장한다.[27] 윌리엄 아들러는 아브가 5세의 개종 이야기의 기원이 최근 기독교로 개종한 아브가 8세가 고용한 항쿼리학 연구원의 발명이 도시 역사에서 기독교를 안전하게 뿌리뽑기 위한 노력이었다고 제안한다.[28] 반면에 월터 바우어는 이 전설은 이단적 분열주의에 대항하여 집단의 응집력, 정통성, 사도세습을 강화하기 위해 출처 없이 쓰여졌다고 주장했다.[29] 그러나 서로 접촉하지 않은 것으로 알려진 몇몇 뚜렷한 출처가 기록물에서 그 편지들을 봤다고 주장했기 때문에 그의 주장은 의심스럽다.[30]

이 주제에 대한 장학금의 상당한 진전은 데스루모의 해설을 통한 번역 [32]M에 의해 이루어졌다[31]. 일러트의 전설에 대한 텍스트 증인들의 수집과 [33]브록,[34] 그리피스,[35] 미르코비치의 출처 이념에 대한 상세한 연구.[36] 현재 대다수의 학자들은 압가르 개종과 관련한 문헌의 저자와 편집자의 목표가 시리아 에브라임의 정치 및 교회 사상에 근거하여 교회와 국가권력의 관계로서 에데사의 기독교화의 역사적 재건에 그다지 관심이 없었다고 주장한다.[37][38][36] 그러나 기록된 이야기들이 3세기 CE의 논란, 특히 바르다이산에 대한 대응으로 형성되었던 것 같지만,[39] 이야기의 기원은 아직 확실하지 않다.[37]

참고 항목

메모들

  1. ^ Arabic: أبجر الخامس أوكاما‎, romanized: ʾAbǧar al-Ḫāmis ʾŪkāmā,[citation needed] Syriac: ܐܒܓܪ ܚܡܝܫܝܐ ܐܘܟܡܐ‎, romanized: ʾAḇgar Ḥmīšāyā ʾUkkāmā,[citation needed] Armenian: Աբգար Ե Եդեսացի, romanized: Abgar Hingerord Yedesatsi,[citation needed] Greek: Ἄβγαρος, translit. 아브가로스,[citation needed] 라틴어: 아브가로스.[citation needed]

참조

  1. ^ Vailhé, Siméon (1913). "Edessa" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
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  3. ^ "The Annals".
  4. ^ Nersessian, Vrej (2001). Treasures from the Ark: 1700 Years of Armenian Christian Art. Oxford University Press. p. 224. ISBN 978-0892366392.
  5. ^ 아르메니아 반/바스푸라칸 - 페이지 68, 리처드 G. 호바니시안
  6. ^ Bowman, Alan; Garnsey, Peter; Cameron, Averil (2005). The Cambridge Ancient History: Volume 12, The Crisis of Empire, AD 193-337. Cambridge University Press. ISBN 9780521301992.
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  8. ^ Skolnik, Fred; Berenbaum, Michael (2007). Encyclopaedia Judaica. Macmillan Reference USA. ISBN 9780028659435.
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원천

외부 링크