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성서 비평

Biblical criticism
page with text beginning "Histoire Critique du vieux testament par Le R. P. Richard Simon"
성서 비평의 초기 작품인 리차드 사이먼의 비평사 (1685년)의 제목 페이지

성서 비평성경을 이해하고 설명하기 위해 비판적 분석을 이용하는 것이다.역사-성경적 비판으로 시작된 18세기에는 (1) 중립적이고 비종교적인, 이성에 기초한 판단을 성경의 연구에 적용함으로써 독단과 편견을 피하려는 과학적인 우려와 (2) 성경의 이면에 있는 역사적 사건의 재구성이라는 믿음의 두 가지 뚜렷한 특징에 기초하였다.퇴역군인뿐만 아니라 본문 자체가 어떻게 발전했는지에 대한 역사도 성경에 대한 올바른 이해로 이어질 것이다.이것은 비평에 기반한 연구에 반대하는 사람들의 반 비판적인 방법들, 나중에 비판적인 성향으로부터, 그리고 20세기 후반과 21세기 초반에 성서 비평이 변화한 많은 다른 형태의 비판으로부터 그것을 이전의 비판적 방법들과 구별한다.

대부분의 학자들은 독일의 계몽주의 c.(1650 – C. 1800)가 성서 비평의 창조를 이끌었다고 믿고 있지만, 일부는 그 뿌리가 종교개혁에 다시 도달한다고 주장한다.독일의 피에티즘은 영국의 신교도처럼 그것의 발전에 역할을 했는데, 그것의 가장 큰 영향은 합리주의개신교 학식이었다.계몽주의 시대와 성서와 교회의 권위에 대한 회의론은 예수의 신성에 관한 전통적인 신학적 견해와는 별개로 인간 예수의 역사적 근거에 관한 의문들에 불을 붙였다.역사적 예수에 대한 탐구는 성서 비평의 초기 단계에서 시작되었고, 200년 이상 성서 비평의 안팎에서 흥미로 남아있다.

역사성경적 비평은 4대 방법론, 즉 텍스트, 출처, 형식, 문학 비평 에서 광범위한 접근법과 질문을 포함한다.본문 비평은 성서의 원고와 그 내용을 검토하여 원문이 아마도 뭐라고 말했는지 파악한다.출처 비평은 원문의 출처에 대한 증거를 찾아낸다.형식 비평은 그 시작의 설정을 찾는 텍스트의 짧은 단위를 식별한다.나중에 수정 비판은 출처와 비판의 파생어로 발전했다.이러한 각각의 방법은 주로 역사적이었고 본문이 현재 형태를 갖추기 전에 어떤 일이 일어났는지에 초점을 맞췄다.20세기에 등장한 문학 비평은 이러한 이전의 방식과 달랐다.그것은 현재 존재하는 본문의 문학적 구조에 초점을 맞추고, 수사적 비평, 정론적 비평, 서술적 비평 등의 방법을 통해 저자의 목적을 결정하고, 본문에 대한 독자의 반응을 파악했다.이러한 다양한 성서 비평의 방법은 모두 함께 사람들이 성경을 이해하고 보는 방식을 영구히 바꾸어 놓았다.

20세기 후반과 21세기 초반에, 성서 비평은 광범위한 추가적인 학문적 기법과 이론적 관점에 의해 영향을 받아 그 변혁을 가져왔다.오랫동안 백인 남성 개신교 학자들에 의해 지배되어 온 20세기는 비백인 학자들, 여성들, 그리고 유대인과 가톨릭 전통의 사람들 같은 다른 사람들이 성서 비평에서 두드러진 목소리를 내는 것을 보았다.세계화는 더 넓은 범위의 세계관을 현장에 가져왔고, 근동학, 심리학, 문화인류학, 사회학 등 다양한 학문적 학문들이 사회과학적 비평과 심리학적 성서적 비평과 같은 성서적 비평의 새로운 방법을 형성했다.한편, 포스트 모더니즘과 사후 비판적 해석은 성서 비평이 전혀 역할과 기능을 가지고 있지 않느냐는 의문을 품기 시작했다.이러한 새로운 방법들과 함께 성서 비평이 역사에서 문학으로 옮겨가고, 그 기본 전제가 중립적 판단에서 독자가 본문 연구에 가져다 주는 다양한 편견을 인정하는 것으로 바뀌면서 새로운 목표가 생겨났다.

정의

다니엘 J. 해링턴은 성서비평을 "과학적 기준(역사적·문학적)을 이용한 노력과 가능한 한 객관적으로 성서 작가들이 의도한 의미를 이해하고 설명하려는 인간의 이성을"이라고 정의한다.[1]최초의 성서 비평은 대부분 역사적 관심사에 의해 정의되어 왔다.비평가들은 본문 뒤에 숨겨진 역사적 사건뿐만 아니라 본문 자체가 어떻게 발전했는지에 대한 역사에도 초점을 맞췄다.[2]: 33 너무나 많은 성서 비평이 신학이 아닌 역사로서 행해져 왔기 때문에 때로는 단순한 성서 비평 대신 '역사적 비판 방식'이나 역사적으로나 성서적 비판(또는 때로는 더 높은 비판)으로 불릴 정도다.[2]: 31 성서 비평가들은 세속적인 비평가들과 같은 과학적 방법과 역사에 대한 접근법을 사용했으며 이성과 객관성을 강조했다.[2]: 45 중립성은 결정적인 요구조건으로 여겨졌다.[3][2]: 27

1990년경에는 각기 다른 학문 분야의 새로운 관점, 세계화, 입력 등이 성서 비평의 범위를 넓혀서 그것을 원래의 기준 이상으로 옮기고, 그것을 서로 다르고 종종 상충되는 이해관계를 가진 학문 집단으로 변화시켰다.[4]: 21, 22 성서 비평의 중심 개념은 중립적 판단에서 독자가 본문 연구에 가져다 주는 다양한 편견을 인정하는 것으로 바뀌었다.[4]: 21, 22 성서 비평의 새로운 형태는 주로 문학적이다: 더 이상 역사에 초점을 두지 않고, 그들은 현재 존재하는 본문에 집중한다.[4]: 21, 22

역사

18세기

유럽 서구의 계몽주의 시대에는 토머스 홉스(1588–1679), 베네딕트 스피노자(1632–1677), 리처드 사이먼(1638–1712) 등 철학자와 신학자들이 모세오순절이라고 알려진 성경 최초의 5권의 저자라는 오랜 유대-기독교 전통에 의문을 품기 시작했다.[5][6]스피노자는 모세가 요르단 강을 건너 약속의 땅으로 들어간 적이 없었기 때문에 다섯 번째 책인 디터노미의 서문을 썼을 리가 없다고 썼다.또 제3인칭에서 모세를 언급하는 신토노미 31장 9절 등의 문제도 있었다.스피노자에 따르면: "이 모든 세부사항들, 내레이션의 방식, 증언, 그리고 전체적인 이야기의 맥락은 이 책들이 모세가 직접 쓴 것이 아니라 다른 사람이 쓴 것이라는 분명한 결론으로 이끈다."[7]

종종 "성서 비평의 아버지"로 불리는 장 아스트루크센터 입원실 대학 교수인 드 툴루즈[fr]에서 일한다.

프랑스의 의사 장 아스트루크(1684–1766)는 이러한 비평가들이 모자이크 작가에 대해 틀렸다고 믿었다.구약성서학자 에드워드 영(1907~1968)에 따르면 아스트루크는 모세가 히브리 민족의 세습적 설명을 이용해 창세기 책인 오순절의 첫 번째 책을 모았다고 믿었다.[8]성경 비평은 아스트루크가 (그리스어·로마어 원문을 조사하는 데 사용) 텍스트 비평 방법을 빌려 성경에 응용했을 때 시작되었다고 흔히들 한다.[9]: 204, 217 아스트록은 이러한 접근을 통해 창세기 책으로 함께 편집된 별도의 출처를 확인했다고 믿었다.별도의 출처의 존재는 창세기 문체와 어휘의 불일치, 서술의 불일치, 서로 다른 설명과 연대기적 난관을 설명하면서도 여전히 모자이크 작가를 허용했다.[9]: xvi [10]아스트루크의 작품은 성서 비평의 시초였고, 그것이 따르는 모든 사람들의 본이 되었기 때문에 종종 "성서 비평의 아버지"[9]: 204, 217, 210 라고 불린다.

독일 피에티즘에 공통적인 종교적 권위에 대한 의문이 성서 비평의 도마에 올랐다.[11]: 6 합리주의는 또한 중요한 영향을 끼쳤다.[12][13]: 8, 224 스위스 신학자 장 알폰스 투레틴(1671~1737)은 당대의 '모더레이트 합리주의'를 보여주는 사례다.터레틴은 성경이 신성한 계시라고 믿었지만, "계시의 저자인 하나님께서도 마찬가지로 이성의 저자가 되시므로" 계시가 자연과 일치하고 이성과 조화를 이루어야 한다고 주장했다.[14]: 94, 95 극단적 합리주의로 비치는 것은 기적의 존재를 부정하는 하인리히 파울루스(1761–1851)의 작품에서 이어졌다.

요한 살로모 셈러(1725~1791)는 자신의 작품에서 폭로가 "인간 경험의 깊이를 통해 인식된 진리를 구분하여 공개하는 것"이라는 견해를 지지함으로써 신성한 계시론과 극단적 합리주의 사이를 오가려고 시도했었다.[14]: 201, 118 그는 종교를 "향후"와 "향후"로 구분했다. 어떤 사람들에게는 종교가 그들의 가장 높은 내적 목적인 반면, 다른 사람들에게는 종교가 더 외부적인 관습인 반면, 정치적 또는 경제적 목표와 같은 개인에게 더 중요한 다른 목적을 달성하기 위한 수단이다.이러한 구별에 대한 인식은 이제 현대 종교 인지 과학 분야의 일부를 형성한다.[13]: 43 [15]셈러는 역사적 비판에 비종교적 성격을 부여하면서 모든 교리학적 가정들의 종식을 주장했다.그 결과 셈러는 종종 역사적으로 중요한 연구의 아버지로 불린다.[13]: 43 "독일의 계몽주의 사상가들과 역사가들 사이의 태도의 차이에도 불구하고, 모두 역사를 열쇠로 여겼다.이해하려고 애쓰는 중"[11]: 214 이라고 말했다.

통신학자인 제임스 A. 헤릭(b. 1954년)은 대부분의 학자들이 성서 비평이 독일 계몽주의에서 발전했다는 데 동의하지만, 영국 신교와 "강력한 직접적인 연관성"을 발견한 성서 비평의 역사가들이 있다고 말한다.헤릭은 독일의 신학자 헤닝 그라프 레벤트로우(1929~2010년)를 성서 비평에서 의미심장했던 인간주의 세계관과 신학을 연결한 것으로 언급하고 있다.[16][17]: 13–15 매튜 틴달(1657–1733)은 영국 신교의 일부로서 예수가 독단적이지 않은 자연 종교를 가르쳤으며, 이후 교회가 자신의 독단적 형태로 변했다고 주장했다.틴달은 기독교를 '자연 종교의 미어 확인과 초자연적인 것에 대한 그의 단호한 부인'으로 보고 '종교 봉헌은 불필요하다'는 결론을 내렸다.[18]영국의 신파주의는 또한 그의 폭로에 대한 비판을 발전시키는 데 있어서 철학자이자 작가인 헤르만 사무엘 리마루스(1694–1768)에게도 영향을 미쳤다.[17]: 13

성서학자 요한 다비드 마이클리스(1717~1791)는 구약성경을 이해하기 위해 히브리어 외에 다른 셈어족의 사용을 주장했고, 1750년에 신약성경에 대한 최초의 근대 비판적 서론을 썼다.[19][20]요한 고트프리트 아이히혼(1752–1827), 요한 필리프 가블러(1753–1826), 게오르크 로렌츠 바우어(1755–1806)는 성경을 역사적으로 해석하는 대신 신화의 개념을 성경을 해석하는 도구로 사용했다.루돌프 볼트만은 나중에 이 접근법을 사용했고, 특히 20세기 초에 영향력이 커졌다.[14]: 117 117, 149–150, 188–191

조지 리커 베리는 역사 비평의 대체 명칭으로 쓰이기도 하는 '높은 비판'이라는 용어가 1780~1783년 사이 출간된 아인리퉁 성서(구약성서 소개) 3권짜리 작품에서 아이히혼이 처음 사용했다고 말한다.이 용어는 원래 역사 비평의 용어인 높은 비판과 낮은 비판을 구별하기 위해 사용되었는데, 이것은 당시 텍스트 비평에 흔히 사용되던 용어였다.[21]텍스트 비평의 중요성은 21세기 연구에서 '낮은 비평'이라는 용어가 더 이상 많이 사용되지 않는다는 것을 의미한다.[4]: 108

성서 비평의 기원에 대한 21세기적 견해는 종교개혁까지 추적하는 소수의 입장이지만, 종교개혁은 성서평론이 성서 해석에 대한 견해를 강요하는 외부의 권위로부터 자유를 옹호하는 근원이다.[22]: 297–298 [2]: 189 리처드 사이먼 이전부터 성경 본문의 역사적 맥락은 성경 본문의 인물들을 이해하기 위해 문맥을 이용해 언어학적 연구를 쓴 요아힘 카메라리우스(1500–1574)에게 중요했다.[23]휴고 그로티우스(1583~1645)는 신약성경 문헌을 고전, 유대인, 초기 기독교 문헌에 비추어 분석함으로써 비교 종교 연구의 길을 닦았다.[24]: 140

역사 예수: 첫 번째 탐구

역사적 예수에 대한 첫 번째 탐구는 때로 '올드 퀘스트'라고도 불린다.[25]: 888 그것은 헤르만 사무엘 리마루스의 사후 작품이 출판되면서 시작되었다.G. E. 레싱 (1729–1781)은 리마루스가 그곳의 사서였을 때 울펜뷔텔의 도서관에서 리마루스의 글의 사본을 발견했다고 주장했다.[25]: 862 리마루스는 죽은 후 자신의 작품이 출판될 수 있도록 허락을 남겼고, 레싱은 1774년에서 1778년 사이에 작품을 출판하여 '다이의 조각'[26]으로 출판했다.시간이 흐르면서 그들은 울펜뷔텔 조각으로 알려지게 되었다.리마루스는 예수가 가르친 것과 그가 신약성경에 어떻게 묘사되는지를 구분했다.리마루스에 따르면 예수는 정치교체를 일으키는데 실패한 정치적 메시아였으며 반체제 인사로 로마 국가에 의해 처형되었다고 한다.그러자 그의 제자들은 육신을 훔쳐 개인적인 이익을 위해 부활의 이야기를 창안했다.[17]

역사예수의 탐구에 나오는 알버트 슈바이처는 리마루스의 작품이 "객관적인 역사적 연구가 아닌 극적 연구"라는 점을 인정하면서도 "세계 문학의 걸작"이라고 언급하기도 한다.[27]: 22, 16 슈바이처 박사에 따르면 리마루스는 예수의 종말론적 종말론이 '성격적으로 현실적이고 정치적인' 것이라는 가정은 틀렸지만 예루살렘 파괴와 시간의 종말에 대한 거듭된 경고에서 증명되었듯이 예수를 종말론적 설교자로 보는 것은 옳았다.예수를 이해하기 위한 이러한 종말론적 접근은 이후 현대 성경 비평에서 보편화되었다.[27]: viii, 23, 195 슈바이처는 또 리마루스가 신학자나 성서학자가 아닌 역사학자였기 때문에 비판의 근원이 되는 "인식이 전혀 없었다"고 평한다.[27]: 15

라이마루스의 논란이 많은 작품은 1779년 세믈러로부터 반응을 얻었다: 반트워퉁 데어 파편 은게난텐(Answering the Fragment of Unknannten)이다.[28]슈바이처는 셈러가 "과학 신학의 이름으로 라이마루스를 일으켜 세우기"[27]: 25 했다고 기록하고 있다.세믈러에 대한 존경심은 일시적으로 리마루스의 작품에 대한 보급과 연구를 억압했지만, 세믈러의 반응은 장기적인 효과가 없었다.[27]: 25, 26 반면에 리마루스의 글은 장기적인 영향을 미쳤다.그들은 성서 비평이 신학과 신앙과는 별개로 존재할 수 있음을 분명히 함으로써 성서 비평의 관행에 지속적인 변화를 가져왔다.[13]: 46 [27]: 23–26 그의 작품은 또한 성서 비평이 자신의 목적을 달성할 수 있고, 오로지 이성적인 기준에 의해 지배될 수 있으며, 종교적 전통에 대한 존경을 거부할 수 있다는 것을 보여주었다.[13]: 46–48 "예수님은 얼마나 정치적이었습니까?"라는 라이마루스의 중심 질문은 볼프강 스테게[de], 게르트 테이센, 크레이그 S 등 신학자들과 역사가들에 의해 계속 논의되고 있다. 킨더.[29][30][31]

레싱은 리마루스의 작품 출판을 감독하는 것 외에도 성서 문헌에 대한 올바른 연구는 그들이 쓰여진 문맥을 알아야 한다고 주장하면서 자신의 기여를 했다.이것이 이제 인정된 학설이다.[13]: 49

19세기

리처드 소울렌과 켄달 소렌 교수는 19세기에 성서 비평이 "완벽한 꽃"에 도달하여 "현대 성서 연구의 주요한 변혁적 사실"[4]: 79 이 되었다고 쓰고 있다.성서 비평의 영향력의 극치는 괴팅겐 대학과 연관된 독일의 개신교 신학자들의 집단인 종교학교의 역사로 대표된다.[4]: 161 19세기 말, 그들은 종교의 전체 역사 안에서 유대교와 기독교를 이해하려고 했다.[14]: 222 괴팅겐 학파 밖의 다른 성경학자 하인리히 율리우스 홀츠만(1832~1910)도 성경 비판을 사용했다.홀츠만은 비판적 학문을 바탕으로 신약성서의 연대순에 대한 최초의 목록을 개발했다.[4]: 82

19세기에 시작된 성경을 이해하는데 있어서 많은 통찰력은 21세기에 계속 논의되고 있다; 언어 도구와 같은 일부 연구 분야에서는 학자들은 단지 초기 연구에만 적합한 반면, 다른 분야에서는 "새롭고 더 나은 것을 생산할 수 있다고 계속 추측하고 있다".[14]: xiii 예를 들어, 이스라엘의 몇몇 현대 역사에는 19세기의 역사적 성경 연구가 포함되어 있다.[32]: 23 1835년, 그리고 다시 1845년, 신학자 페르디난드 크리스티안 바우르사도들 베드로와 바울이 그들 사이에 분열을 초래하는 논쟁을 일으켜 그 뒤를 따르는 기독교의 양식에 영향을 주었다.[33][34]: 91–95 이것은 여전히 바울린 연구, 신약성서 연구, 초기 교회 연구, 유대법, 은혜의 신학, 정당성의 교리와 같은 주제 내에서 광범위한 논쟁을 야기한다.[33]: 286–287 정통 속죄 이론에 대한 알브레히트 리첼의 도전이 기독교 사상에 계속 영향을 주고 있다.[14]: 92

19세기 성서 비평가들은 "개신교 개혁의 목적을 계속하는 것으로 생각한다"[35]: 89 고 말했다.로버트 M. 그랜트데이비드 트레이시에 따르면, "19세기 성서 해석 발달의 가장 두드러진 특징 중 하나는 철학적 전제들이 암묵적으로 그것을 인도하는 방식이었다"[36]: 91 fn.8 고 한다.마이클 조셉 브라운은 성서 비평이 뚜렷한 유럽 합리주의에 바탕을 둔 원칙에 따라 작동했다고 지적한다.19세기 말에 이르러 이러한 원칙들은 에른스트 트롤츠치(Ernst Troeltsch)에 의해 신학에서 역사적이고 독단적인 방법이라는 수필에서 인정되었는데, 그는 성서 비평의 세 가지 원리를 기술하였다: 방법론적 의심(모든 것을 의심하여 확실성을 찾는 방법), 비유(우리가 과거를 연관시켜 이해하는 사상).우리의 현재); 그리고 상호간의 상호교류(모든 사건은 그것을 진행했던 사건과 관련이 있다).[37]

순수한 이성에 초점을 맞춘 성서 비평은 유대인에 대한 기독교 신학을 크게 변화시킨 패러다임의 변화를 가져왔다.안데르스 게드마르 [de]는 "성경으로부터의 이성 해방의 과정 ..."이라고 말할 때 그들 자신의 인식에 따라 성인이 되는 자유처럼 해방의 법적 의미를 사용한다."유대인으로부터 기독교를 해방시키는 것과 병행한다.[38]: 22 이전 세기에 셈러는 계몽주의 개신교 사상 최초로 기독교의 '탈유도화'를 부르짖었다.세믈러는 사회에서의 차별에 반대하는 입장을 취하면서도 유대인과 유대교에 대해 강하게 부정적인 신학을 썼다.[38]: 25, 27 그는 기독교를 그 앞에 닥친 모든 것을 '대체'하는 것으로 보았다.[38]: 39, 40 유대교와 기독교의 이러한 극명한 대조는 점점 더 반체제적인 정서를 낳았다.[38]: 228 Supersessionism, instead of the more traditional millennialism, became a common theme in Johann Gottfried Herder (1744–1803), Friedrich Schleiermacher (1768–1834), Wilhelm Martin Leberecht de Wette (1780–1849), Ferdinand Christian Baur (1792–1860), David Strauss (1808–1874), Albrecht Ritschl (1822–1889), the history of religions school of the 1890s, 그리고 제2차 세계 대전까지 20세기의 비평가들의 형태로 계속.[38]: vii–xiii

역사 예수: 예수님의 삶

19세기 후반에는 주로 예수의 삶의 버전을 쓰는 역사적 예수의 탐구에 새로운 관심을 보였다.이 탐구의 중요한 학자들은 데이비드 스트라우스(1808–1874)를 포함했는데, 그의 '예수의 생애'는 복음서에 대한 신화적 해석을 사용하여 복음서의 역사성을 훼손했다.이 책은 교회 권위를 약화시키는 데 기여했기 때문에 문화적으로 의미가 컸고, 그리스도의 신성에 도전했기 때문에 신학적으로 의미가 컸다.[39]기독교의 본질》(1900)에서 아돌프 폰 하르낙(1851~1930)은 예수를 개혁자로 묘사했다.[40]윌리엄 브레데(1859~1906)는 예수의 모든 신학적 측면을 거부하고 메시아로서 예수의 '메시아적 비밀'이 초기 공동체에서만 나타났을 뿐 예수 자신에게서 나온 것은 아니라고 단언했다.[41]에른스트 레난(1823–1892)은 비판적인 방법을 장려했고 정통성에 반대했다.[42]빌헬름 부셋(Wilhelm Bousset, 1865년–1920년)은 예수님의 새로운 의의 즐거운 가르침과 세례자 요한의 회개에 대한 암울한 부르짖음을 대조하여 종교학교 역사에서 영예를 얻었다.[43]괴팅겐에 있을 때 요하네스 와이스(1863~1914)는 예수의 종말론적 찬송에 가장 영향력 있는 작품을 썼다.[44]

1896년 마틴 케흘러(1835~1912)는 '소칭 역사예수'와 '역사성서 그리스도'를 썼다.그것은 역사적 탐구의 한계를 상기시키며, 예수님은 오직 메시아 그리스도라는 것에 대한 문서를 통해서만 알려져 있기 때문에 역사적 예수와 신앙의 예수를 분리하는 것은 불가능하다고 말하면서, 퀘스트의 방법론을 비판하였다.[45]: 10

올드 퀘스트는 알버트 슈바이처(1875–1965)가 1910년 '역사적 예수의 퀘스트'로 영어로 출판된 폰 리마루스웨레드를 쓰기 전까지는 폐쇄적인 것으로 간주되지 않았다.그 속에서 슈바이처는 19세기 후반에 쓰여진 예수의 삶에 관한 여러 책들을 예수보다 저자들의 삶을 더 많이 반영하고 있다고 신랄하게 비판했다.[46]슈바이처는 세기의 전환기에 예수님의 가르침과 행동이 종말론적 예수의 추구에 의해 결정된다는 것을 대부분의 학계에 증명함으로써 신약성서 장학금을 혁파했다.[35]: 173 [47]: 2–4 슈바이처는 역사 예수에 대한 어떤 향후 연구도 무의미하다고 결론지었다.[45]: 10

20세기

20세기 초, 성서 비평은 두 가지 주요 요소와 그들 사이의 충돌에 의해 형성되었다.첫째, 형식 비평이 일어나 성서 비평의 초점을 작가에서 장르로, 그리고 개인에서 공동체로 바꾸었다.다음으로 성경의 신학적 관련성을 되찾기 위한 학문적 노력이 시작되었다.[4]: 20 카를 바르스(1886~1968), 루돌프 볼트만(1884~1976) 등은 역사적 예수에 대한 우려에서 벗어나 대신 케리그마 즉 신약성서의 메시지에 집중했다.[4]: 20 [48]

대부분의 학자들은 볼트만이 "20세기의 가장 영향력 있는 신학자" 중 한 명이라는 데 동의하지만, 전 세계적으로 논란이 된 "신앙을 끊는 것으로 유명한" 명성도 가지고 있다.[49][50]디미탈로그는 마르틴 하이데거(1889~1976)의 실존철학이라는 관점에서 성서 신화(스토리)를 재해석한 것을 말한다.[51]볼트만은 신화는 인류학적으로나 실존적으로나 우주학적으로는 아니라고 주장했다.[52]형태 비판의 주요 주창자로서 볼트만은 "다음 세대의 NT [신약성서] 학자들을 위한 의제를 정했다".[4]: 21

세기 중반 무렵 성서 비평가들의 분모 구성이 바뀌기 시작했다.이는 그 비판적 노력에 대한 인식이 자유주의 개신교 이외의 전제에서 가능하리라는 인식의 변화 때문이었다.[4]: 21 20세기 중반부터 재조정에 대한 비판도 시작됐다.형식 비평이 본문을 작은 단위로 나눈 반면, 수정은 대신 더 큰 문학 단위의 문학적 온전성을 강조했다.[53][54]: 443

1948년 쿰란에서 사해 두루마리가 발견되면서 고고학이 성서 연구에 기여할 가능성에 대한 관심이 다시 높아졌지만, 성서 비평에도 도전장을 던졌다.[55]: 9, 149 예를 들어 사해 본문의 대다수는 기독교 구약성서가 기초하고 있는 마소레틱 본문과 밀접한 관련이 있는 반면, 다른 본문은 셉투아긴트(고대 그리스판 히브리본문)와 더 가까운 유사성을 가지고 있으며, 여전히 다른 본문은 사마리아인의 펜타테우치에 더 가깝다.[55]: 241, 149 [56]이에 '원문' 같은 것이 있는지 의문이 제기되고 있다.원문이 없으면 텍스트 비판의 취지를 모두 문제 삼는다.[13]: 82

신약성경학자 요아힘 예레미아스(1900~1979)는 신약성경을 해석하기 위해 언어학, 그리고 예수의 1세기 유대인 환경을 이용했다.[54]: 495 1950년대의 성서신학 운동은 구약성서 학자들과 신약성서 학자들 사이에 성서의 단결을 둘러싼 논쟁을 불러일으켰다.수정 비판의 상승은 다양성을 더욱 강조함으로써 이 논쟁을 종결시켰다.[57]역사 예수를 위한 새로운 탐구는 1953년에 시작되었고 1959년에 제임스 M. 로빈슨에 의해 그렇게 명명되었다.[25]: 34

1970년 이후, 성서 비평은 급진적이고 보편적으로 변화하기 시작했다.[4]: vii, 21 문학 비평의 부속물로 발전한 새로운 비평은 문체의 세부사항과 관련이 있었다.[58]문학을 통해 역사를 바라보는 문학 이론인 새로운 역사주의도 발전했다.[59]성서 비평은 구조주의수사적 비평과 같은 새로운 문학적 접근법을 적용하기 시작했는데, 이는 역사보다는 본문 자체에 더 집중된 것이다.[60]1970년대에 신약성경학자 E. P. 샌더스(b. 1937년)가 바울라에 대한 '새로운 관점'을 진전시켜 바울린 서간에서 바울린 기독교와 유대교 기독교의 관계에 대한 학구적 견해에 큰 영향을 끼쳤다.[61][62]샌더스 교수는 또 예수님의 삶을 1세기 제2종교 유대교라는 맥락에 놓음으로써 역사예수에 대한 연구를 진전시켰다.[47]: 13–18 1974년 신학자 한스 프레이가 <성서적 서술의 일식>을 출간하여 사후 비판적 해석의 발전을 이끄는 획기적인 작품이 되었다.[63]역사 예수에 대한 세 번째 집중 연구는 1988년에 시작되었다.[64]

1990년에 이르러, 주로 역사적 규율으로서의 성경 비평은 종종 이해관계가 충돌하는 학문들의 집단으로 바뀌었다.[4]: 21, 22 각기 다른 민족, 페미니스트 신학, 가톨릭, 유대교의 새로운 시각은 초기부터 성경적 비판을 지배해 온 대다수의 백인 남성 개신교 신자들이 이전에 간과했던 통찰력을 제공했다.[4]: 21 [note 2]세계화는 또한 다른 세계관을 가져왔고, 근동 연구, 사회학, 인류학 같은 다른 학문 분야도 성서 비평의 확대에 적극적이 되었다.이러한 새로운 관점은 성경이 여러 가지 다른 관점에서 합리적으로 해석될 수 있다는 인식을 불러일으켰다.[4]: 22 결국, 이러한 인식은 성서 비평의 중심 개념을 중립적 판단의 기준에서 독자가 본문 연구에 가져다 주는 다양한 편견을 인식하는 것으로 바꾸었다.[4]: 22

역사 예수: 21세기를 향한 새로운 탐구

painting of three crosses with Jesus in the center and women at his feet
에른스트 힐데브란트의 1910년 그림 크뢰지궁 크리스티예수의 십자가형을 그린다.십자가형은 역사학자들에게 역사적 사건으로 널리 간주되고 있다.[66][67]

역사 예수를 향한 다양한 탐구를 어떻게 시대화시킬 것인가에 대한 학자들의 일반적인 합의는 없다.대부분의 학자들은 첫 번째 탐구가 리마루스와 함께 시작되었고 슈바이처와 함께 끝났으며, 20세기 전반에는 "질문이 없는" 시기가 있었고, 1953년에 시작되어 세 번째 탐구가 시작된 1988년까지 지속된 것으로 알려진 두 번째 탐구가 있었다는 것에 동의한다.[25]: 697 그러나 스탠리 E. 포터 (b. 1956)는 사람들이 리마루스 이전의 역사적 예수를 찾고 있었고, 학자들이 그렇게 하지 않았던 시대는 없었다고 주장하면서,[25]: 697, 698 이 시대화를 "관련된 모든 사실들에 의해 가능하지 않고 받아들여지지 않는다"고 말한다.[25]: 698, 699

1953년 에른스트 케세만(1906~1998)은 볼트만 밑에서 공부했던 마르부르크 대학의 옛 동료인 올드 마르버거스 앞에서 유명한 강의를 했다.[68]이 볼트만 지지 거점에서 케세만은 "역사적 예수에 대해 알 수 있는 것에 대한 볼트만의 회의론은 너무 극단적이었다"[45]: 10 고 주장했다.볼트만은 복음서 작가들이 신학을 썼기 때문에 그들의 글이 역사라고 볼 수 없다고 주장했지만, 케세만은 그 중 하나가 반드시 다른 것을 배제하는 것은 아니라고 추론했다.[45]: 10, 11 [69]제임스 M. 로빈슨은 1959년 에세이 "역사적 예수를 위한 새로운 탐구"[25]: 34 에서 이것을 새로운 탐구라고 명명했다.이 탐구는 실존주의 철학이 해석한 예수의 가르침에 크게 초점을 맞췄다.1970년대에 이르러 다시 관심이 시들해졌다.[25]: 668 [45]: 11

N. T. 라이트는 세 번째 탐구가 1988년 예수 세미나에서 시작되었다고 주장한다.그때쯤, "처음 두 번의 탐구의 성공은 고대인의 역사 연구의 좌절스러운 한계를 드러내는 것이었다"는 것을 인정할 필요가 있었다.[45]: 12 벤 위더링턴에 따르면, 이런 추구에 있어서 가능한 것은 확률뿐이라고 한다.[45]: 12 뉴욕타임스(NYT)의 폴 몽고메리는 "세대를 거쳐 학자들과 평신도들이 예수의 삶에 대해 성경을 전면적으로 받아들이는 것에서부터 나사렛 예수는 신화의 생물이며 결코 살지 않는다는 주장까지 다양한 입장을 취해 왔다"고 쓰고 있다.[70]

샌더스 교수는 예수의 생각과 동기 등 예수에 대한 모든 것을 알고자 하는 욕망과 그에 대한 결론이 다양하기 때문에 많은 학자들에게는 어떤 것에 대해서도 확신할 수 없는 것처럼 보인다고 설명한다.그러나 샌더스 대변인에 따르면 예수에 대해 "우리는 꽤 많이 알고 있다"고 한다.[71]위더링턴에 따르면, 학자들은 역사 예수에 대해 알려져 있거나 알려지지 않은 것에 대해서는 거의 동의하지 않지만, 학자들은 "역사적인 질문들을 피해서는 안 된다"는 데는 동의한다.[45]: 271

주요 방법

신학자 데이비드 R.법은 성서학자들이 보통 텍스트, 출처, 형식, 수정 비평 등을 함께 쓴다고 쓰고 있다.구약성서(히브리 성경)와 신약성서(신약성서)는 각각 독특한 문학의 주체로서 해석의 문제를 제기한다. 따라서 이 둘은 일반적으로 따로 연구된다.논의의 목적상 이 개별적인 방법들은 여기서 분리되어 성서 전체를 다루지만, 이것은 서술의 목적으로만 사용되는 인위적인 접근법이며, 성서 비평이 실제로 행해지는 방식은 아니다.[13]: viii–ix

원문 비평

본문 비평은 원문을 결정할 목적으로 본문 자체와 관련된 모든 원고를 검토하는 것을 포함한다.[72]: 47 그것은 성서 비평의 가장 큰 영역 중 하나이다.쿰란에서 발견된 약 900개의 필사본에는 현존하는 히브리 성경의 가장 오래된 필사본이 포함되어 있다.대부분의 책은 단편적인 형태로만 나타나지만, 에스더를 제외한 모든 책을 대표한다.[73]신약성경은 그 어떤 고대 작품보다 더 많은 필사본으로 보존되어 왔으며, 5,800여 점의 그리스 필사본과 1만여 점의 라틴 필사본, 그리고 시리아크, 슬라브어, 고딕, 에티오피아어, 콥트어, 아르메니아어 원고를 포함한 다양한 고대 언어의 필사본 9,300여 점을 가지고 있다.이 원고들의 날짜는 일반적으로 c.110–125 ( ( 파피루스52)부터 15세기에 독일에서 인쇄의 도입에 이르기까지 다양하다.또한 첫 4세기 교회 아버지들의 저술집에는 약 100만개의 신약성경 직접 인용구가 있다.(비교적으로, 다음으로 가장 잘 소싱된 고대 문헌은 기원전 8세기 후반이나 7세기 초에 고대 그리스 호머가 쓴 것으로 추정되며, 많은 것들이 단편적인 성질의 것이기는 하지만, 1900개 이상의 필사본에서 살아남는다.)[74]

photo of a fragment of papyrus with writing on it
라이랜드 파편 P52 베르소는 신약성서 파피루스의 현존하는 파피루스 파편 중 가장 오래된 파편이다.[75] 책에는 요한복음서의 구절이 수록되어 있다.

이 글들은 모두 손으로 쓴 것이며, 다른 손으로 쓴 글에서 베껴 쓴 것이기 때문에, 인쇄된 작품의 방식에서는 비슷하지 않다.그들 사이의 차이점을 변형이라고 부른다.[4]: 204 변형은 단순히 두 본문 사이의 어떤 변화일 뿐이다.많은 변형들이 단순한 오자 또는 잘못 베끼는 것이다.예를 들어, 낙서자는 하나 이상의 편지를 떨어뜨리고, 단어나 줄을 건너뛰고, 다른 글자로 한 글자를 쓰거나, 글자를 바꾸거나 하는 등의 작업을 할 수 있다.어떤 변형은 단어나 구를 변경하여 단순화하거나 조화를 이루려는 낙서 시도를 나타낸다.[76]

정확한 변종 개수는 논쟁의 여지가 있지만, 텍스트가 더 많이 살아남을수록, 어떤 종류의 변종이 더 많아질 것이다.[77]변형은 어떤 텍스트에도 고르게 분포되지 않는다.신약성서의 변형을 도표로 보면 62.9% 변종이 없다는 것을 알 수 있다.[78]변형이 단일 텍스트의 신뢰성에 미치는 영향은 대개 신뢰성이 오랫동안 확립된 원고와 비교하여 시험한다.1881년 이후 많은 초기의 원고가 새로 발견되었지만, NA28이나 UBS5와 같은 그리스 신약성경에는 이러한 발견으로부터 "사실상 변하지 않았다"는 비판적인 판본이 있다."또한 4세기 '최고의 문헌'인 '알렉산드리안'의 성서인 바티칸누스시나티쿠스가 3세기 전체에서 심지어 2세기까지 뿌리를 뻗어나간다는 것을 의미한다."[79]

photo of ancient text of gospel of Luke
코덱스 알렉산드리누스에서 폴리오 41v.알렉산드리아 문자집은 이 코덱스를 기반으로 한다.[80]

변종들은 가족으로 분류된다.서기관 'A'는 실수를 하고, 서기관 'B'는 실수를 하지 않는다고 말해라.그 오류가 있는 서기관 A의 문자 사본은 그 후에 같은 실수를 포함할 것이다.시간이 지남에 따라 오류를 공유하는 'A'의 텍스트와 이를 공유하지 않는 'B'의 텍스트는 더 멀어지겠지만, 이후의 텍스트는 그 원래의 오류의 유무 때문에 여전히 하나 또는 다른 하나의 텍스트의 하위 텍스트로 식별될 수 있을 것이다.[81]: 207, 208 뒤에 오는 여러 세대를 오차가 들어 있는 본문을 본문의 '가족'이라고 한다.텍스트 비평가들은 원본이 어떻게 생겼는지를 종합하기 위해 이들 가족들 사이의 차이점을 연구한다.[81]: 205 원천 자료의 부를 분류하는 것은 복잡하기 때문에 문자 가정은 지리적 영역에 묶인 범주로 분류되었다.신약성서 텍스트 가정의 분열은 알렉산드리아("중립 문자"라고도 불림), 서양(라틴어 번역), 동양(안디옥콘스탄티노플을 중심으로 한 교회들이 사용함)이었다.[82]: 213 [note 3]

현대 텍스트 비판의 선구자들은 초기 랍비닉 유대교초기 교회 모두에서 찾아볼 수 있다.[13]: 82 Rabbis는 100CE에 이르면 히브리어로 된 본문에서 변형을 다루었다.전통은 히브리 성경의 표준판을 제작하는 그들의 임무에 중심적인 역할을 했다.이들이 제작한 히브리 원문은 2세기 말까지 안정되어 기독교 구약성서의 근원인 마소레틱 원문으로 알려지게 되었다.[13]: 82–84

텍스트 비평의 문제

텍스트 비평의 두 가지 주요 과정은 후퇴에멘데이션이다.[81]: 205, 209

  • 리센션은 텍스트의 기초가 되는 가장 신뢰할 수 있는 증거의 선택이다.
  • 에멘데이션은 최고의 원고에서도 발견되는 오류를 없애기 위한 시도다.

제롬 맥갠은 이러한 방법들이 객관적 규칙을 시도했음에도 불구하고 본질적으로 주관적인 요소를 텍스트 비판에 도입한다고 말한다.[84][85]앨런 쿠퍼는 아모스 6.12의 예를 사용하여 이 어려움에 대해 논하는데, 이 예는 다음과 같다: "한 마리의 쟁기는 소와 함께 갈까?"뻔한 대답은 '그렇다'지만, 글의 문맥은 '아니오'를 요구하는 것 같다.쿠퍼는 자음을 재조합하면 "바다를 황소로 갈까?"라고 읽을 수 있다고 설명한다.개정안은 본문에 근거가 있어 부패했다고 생각되지만 그럼에도 불구하고 개인적인 판단의 문제다.[86]

이는 아서 베럴과 같은 학자들이 '잔상하고 논쟁적인 예술'이라고 언급하면서 가장 큰 규모일 뿐만 아니라 성서 비평의 가장 논쟁적인 영역 중 하나가 되는 텍스트 비평에 기여한다.[87][88][89]전문화된 방법론, 자체 어휘를 만들기에 충분한 전문 용어를 사용하며,[90] 여러 원리에 의해 지도되고 있다.그러나 이러한 원칙과 결론은 논쟁의 여지가 있다.예를 들어, 1700년대 후반, 텍스트 비평가 요한 제이콥 그리스바흐(1745년–1812년)는 어떤 텍스트가 원본에 가장 오래되고 가장 근접한지를 결정하기 위한 15가지 비판 원리를 개발했다.[82]: 213 Griesbach의 규칙 중 하나는 강의실 brevior praeferenceda이다: "더 짧은 판독이 선호된다."이는 낙서가 생략보다 본문에 더해질 가능성이 높아 짧은 본문이 더 오래될 가능성이 높다는 가정에 근거한 것이었다.[91]

라틴어 학자 앨버트 C.클라크는 1914년에 그리스바흐의 짧은 글에 대한 견해에 이의를 제기했다.[81]: 212–215 클라크는 키케로에 대한 연구를 바탕으로 "문자는 한 정거장에서 한 기사씩 짐을 잃어버리는 여행자와 같다"고 말하면서 생략은 덧셈보다 더 흔한 낙서 오류라고 주장했다.[81]: 213 클라크의 주장은 그라이스바흐의 원칙을 지지하는 사람들에 의해 비판받았다.클라크가 응수했지만, 의견 불일치는 계속되었다.거의 80년 후에 신학자 제임스 로이스 신부가 그 사건을 맡았다.복수의 신약성서 파피리에 대한 면밀한 연구 끝에 클라크가 옳다고 결론지었고, 그리스바흐의 측정 규칙은 틀렸다.[81]: 214 [92] 일부 21세기 학자들은 보다 신뢰할 수 있는 방식으로 원고 관계를 결정하는 새로운 컴퓨터 지원 방법에 찬성하기 위해 텍스트 비평에 대한 이러한 오래된 접근방식을 포기해야 한다고 주장해왔다.[83]: 5

출처비평

출처 비평은 성서적 문헌의 기초를 이루는 원본을 찾는 것이다.구약성서 연구에서는 일반적으로 한 글의 출처를 파악하는 데 출처 비판이 집중된다.예를 들어 17세기 프랑스 신부 리차드 사이먼(1638~1712)은 모세가 전체 오순절의 단 하나의 근원이 될 수 없었을 것이라는 학설을 초기 지지자로 내세웠다.사이먼에 따르면 구약성서의 일부분은 개인이 쓴 것이 아니라 공동체의[which?] 구전 전통을 기록한 낙서에 의해 쓰여졌다고 한다.[93][94]: 1 프랑스의 의사 장 아스트록은 1753년 모세가 고대 문서를 이용해 창세기(오세주교 최초의 책)를 썼다고 추정했다. 모세는 이러한 원본들을 확인하고 그것들을 다시 분리하려고 시도했다.[94]: 2 그는 세 번 반복되는 홍수 이야기 일부 등 특정 사건의 반복을 파악해 세 가지 출처의 가능성을 시사하는 방식으로 이렇게 했다.그는 신에 대한 서로 다른 두 개의 이름이 창세기에서 그리고 출애굽기 3까지 바뀌었지만 나머지 오순절에서는 일어나지 않는다는 것을 발견했고, 분명한 시대착오도 발견했는데, 그것은 창세기보다 더 늦은 시기에 나온 것으로 보인다.이것과 이와 유사한 증거로 아스트룩은 창세기 근원이 본래는 별도의 물질이며 후에 창세기 책이 된 단일 단위로 융합된 것이라고 가설을 세우게 되었다.[9]: 166–168 [95]: 7, 8

출처 비평의 예로는 가장 영향력 있고 잘 알려진 두 가지 설, 즉 구약성경에서의 오순절의 기원에 관한 첫 번째 설(웰하우젠의 가설)과 신약성경의 네 복음서의 출처를 추적하는 두 번째 설(두 가지 출처 가설)이 있다.[96]: 147

구약성서의 출처 비판:웰하우젠의 가설

diagram of Wellhausen's documentary thesis using JEDP with redactor

출처 비평의 가장 영향력 있는 작품은 율리우스 웰하우젠프로레고메나 주르 게시치히테 이스라엘스(Prologue to the History of 이스라엘, 1878년)로 구약성서의 첫 5권 - 집단적으로 펜타테우치(Pentateuch)의 출처를 확립하고자 했던 작품이다.[99][95]: 95 웰하우젠은 이 다섯 권의 책들의 역사와 발전과 유대교 신앙의 발전을 연관시켰다.[95]: 95 [100]웰하우젠 가설(JEDP 이론, Documentic 가설 또는 Graf–이라고도 함)웰하우젠 가설)은 펜타테우치가 4개의 개별적이고 일관성 있는 (통일된 단일) 선원으로 결합되었다고 제안한다(파편이 아니다).

J는 야훼의 원천인 (독일어로 자흐위스트)를 의미하며, 문체가 가장 원시적이고 따라서 가장 오래된 것으로[by whom?] 여겨졌다.E(엘로히스트의 경우)는 BCE 721년 이전에 북방 왕국의 산물로 생각되었고, D(신체공학자의 경우)는 기원전 621년에 유다의 요시야왕(크로니클 2기 34:14-30)에 의해 발견되기 직전에 쓰여졌다고 한다.[97]: 62 [98]: 5 구약성서학자 칼 그라프(1815–1869)는 1866년에 사제지간 추가 출처를 제안했고, 1878년까지 웰하우젠은 이 출처인 P를 자신의 이론에 편입시켰으며, 이후로는 그라프-라고 부르기도 한다.웰하우젠 가설.웰하우젠은 P가 이즈키엘의 영향을 받아 기원전 6세기 망명 중에 작곡되었다고 주장했다.[54]: 69 [97]: 5 이러한 출처는 정확하지 않게만 이해되는 고인이 된 최종적 리듀어(R)가 함께 편집한 것으로 되어 있다.[101]

후기 학자들은 웰하우젠의 이론을 더하고 다듬었다.예를 들어, 새로운 다큐멘터리 논문은 그 범위와 상호관계에 대한 정보가 증가하면서 더 많은 출처를 추론했다.[32]: 49–52 단편적인 이론은 형태 비평에 의해 만들어진 웰하우젠에 대한 후대의 이해였다.이 이론은 연속적이고 일관성 있는 문서보다는 문서 조각이 오순절의 원천이라고 주장한다.[32]: 38, 39 알렉산더 게데스와 요한 바테르는 이 조각들 중 일부는 아마도 모세 시대부터 꽤 오래된 것이며, 나중에야 함께 모이게 될 것이라고 제안했다.[102]: 32 이것은 다양성을 설명하지만 구조적이고 연대기적인 일관성을 설명하지는 않는다.[32]: 38

1970년대에 굳어진 웰하우젠 이론의 또 다른 진화로 보충 가설을 볼 수 있다.이 견해의 지지자들은 펜타테우치의 세 가지 출처를 주장하는데, 가장 오래된 출처로서 중신론자, 중앙 핵심 문서로서 엘로히스트자, 다수의 단편 또는 독립 출처를 세 번째 출처로 한다.[102]: 32 중역학은 문학적 계층도 다르지만 문체와 언어의 통일성을 지닌 하나의 일관성 있는 문서로 여겨진다.[102]: 92 이러한 관찰은 원래 문서를 편집하고 업데이트한 상태로 유지했던 신공학교와 같은 것이 있다는 생각으로 이어졌다.이것은 보충 모델이 Deuteronomy에 가장 널리 동의된 문학 모델이 됨을 의미했고, 이는 Pentatoch의 나머지 부분에도 적용되도록 지원한다.[102]: 93

웰하우젠 평론

웰하우젠의 가설을 옹호하는 사람들은 그것이 펜타테우찰 책에서 발견된 차이점과 중복에 대해 잘 설명한다고 주장한다.[103]: 58, 59 나아가 P라고 표기된 자료의 특유한 성격에 대한 설명을 제공하는데, 이는 이스라엘 제사장들의 시각과 우려를 반영하고 있다고 주장한다.웰하우젠의 이론은 1970년대까지 사실상 아무런 이의도 없이 진행되었는데, 그 당시는 심한 비난을 받기 시작했다.[104]1970년대 말 1990년대까지 "연속적인 해머 타격처럼 주요 연구들이 잇따라 다큐멘터리 이론의 주요 주장과 그 근거에 근거한 기준을 거부해 왔다"[105]: 95 고 했다.출처 연대를 했고, 원본이 일관성이 있거나 완전한 문서라고 가정해 비판을 받아왔다.오순절의 문학적 구조에 관한 연구는 J와 P가 같은 구조를 사용했으며, 모티프나 주제가 다양한 근원의 경계를 넘고 있다는 것을 보여주었는데, 이는 각기 다른 기원에 대한 주장을 약화시킨다.[98]: 4 [102]: 36 [note 4]

다큐멘터리 가설에 대한 문제와 비판은 고대 동양의 저술을 서유럽 개신교도의 산물인 것처럼 판단하는 오류를 지적하는 문학 분석가들과 문화가 어떻게 발전하는지에 대한 웰하우젠의 가정을 훼손하는 인류학의 진보에 의해, 그리고 또한 다양한 고고학에 의해 제기되었다.초기 히브리인들의 문화적 환경을 보여주는 cal 발견은 웰하우젠이 생각했던 것보다 더 진보했다.[97]: 64 [102]: 39, 80 [107]: 11 [108][note 5]그 결과 21세기의 성서학자 중에는 웰하우젠의 다큐멘터리 가설을 고전적인 형태로 고수하는 사람은 거의 없다.[107]: 15 니콜슨이 말했듯이, "그것은 급격히 감소하고 있다. 어떤 이들은 고도 경직 모티스의 상태라고 말할 것이다." 그리고 새로운 해결책들이 그 자리에서 논쟁되고 촉구되고 있다."[105]: 96 그러나 "웰하우젠의 업적은, 세부적인 수정과 개발이 필요한 모든 것에 대해, 펜타투치를 이해하는 가장 확실한 근거가 되고 있다"[105]: vi 는 것에 대해 현재까지 합의된 바는 없다.

신약성서의 출처 비판 : 시냅스 문제

Diagram summarizing the two source hypothesis
마태복음(Matthew)과 루크복음(Luke)의 두 가지 근원을 보여주는 널리 받아들여지는 2가지 출처 가설.
Diagram summarizing Streeter's four-source hypothesis
각기 다른 소스를 나타내는 색으로 매튜와 루크에게 각각 4가지 소스를 보여주는 B. H. 스트리터4가지 출처 가설

신약성서 연구들에서, 출처 비평은 하나의 텍스트 세트의 복수 출처를 찾는 대신 복수의 텍스트의 공통 출처를 파악하는 데 초점을 맞추면서 구약성서 연구와는 약간 다른 접근법을 취해왔다.이것은 복음서 자체가 출처와 출처의 산물임을 밝혀냈다.[112]정보원으로서 매튜, 마크, 루크는 부분적으로 서로에게 의존하고 있고 부분적으로 독립적이다.이를 시놉틱스 문제라 하며, 이를 설명하는 것이 신약성서 출처 비평의 가장 큰 하나의 딜레마라고 한다.제공된 설명은 "가) 모든 복음서에 공통되는 것, (b) 두 복음서에 공통되는 것, (c) 각 복음서에 특유한 것"을 설명해야 한다.[113]: 87 딜레마를 다루기 위해 여러 이론이 존재하며, 보편적으로 합의된 이론은 없지만, 두 가지 이론이 지배적이 되었다: 2-소스 가설과 4-소스 가설이다.[96]: 136–138

마크는 복음서 4개 중 가장 짧은 661절이지만 그 중 600절은 매튜에, 350절은 루크에 있다.이 구절들 중 일부는 말로 표현된다.대부분의 학자들은 이것이 마크가 매튜와 루크의 출처였다는 것을 보여주는 것이라고 동의한다.또한 마가렛과 루크 사이에는 마크에서 발견되지 않은 구절의 무언가가 동의되어 있다.[113]: 85–87 1838년 종교철학자 크리스티안 헤르만 위세(Christian Hermann Weisse)가 이에 관한 이론을 전개하였다.그는 "출처"[113]: 86 를 위해 독일어인 퀼레에서 가져온 Q라는 추가 출처로부터 예수의 말을 가상적으로 수집했다고 가정했다.

만약 이 문서가 존재했다면 지금은 분실되었지만, 그 자료의 일부는 간접적으로 추론할 수 있다.Q의 존재에 찬성하는 5가지 고도로 상세한 주장이 있는데, 마크와 루크의 구두 합의, 비유 순서, 이중화, 각 복음의 우선순위 불일치, 그리고 각각의 내적 일관성이 그것이다.[114]: 41 Q는 2-소스 가설을 다양한 시놉틱 해법 중에서 가장 잘 뒷받침되는 것으로 등장시킬 수 있도록 했다.[114]: 12 [115]: fn.6 각 복음마다 독특한 소재도 있다.이것은 매튜와 루크를 위한 추가적인 별도 출처를 나타낸다.성서학자 B. H. 스트리터는 이 통찰력을 이용하여 1925년에 이 2원 이론을 4원 이론으로 다듬고 확장시켰다.[116]: 5 [117]: 157

2-소스 이론 비평

대부분의 학자들은 2-소스 이론이 시놉틱 문제에 대한 최선의 설명을 제공한다는 데 동의하고 있으며, 어떤 학자들은 그것이 해결되었다고 말하지만, 다른 학자들은 만족스럽게 해결되지 않는다고 말한다.[118]도날드 거스리는 모든 이론에 도전하는 복잡하고 중요한 어려움이 있기 때문에 완전한 해결책을 제시하는 이론은 없다고 말한다.[96]: 208 [119]바질 크리스토퍼 버틀러(Basil Christopher Butler)가 2원 이론의 정당성에 도전한 이 그 예로서, 2원 이론이 마크에게 어떤 원천도 확립될 수 없다는 것이 인정되면 응집력을 잃게 된다는 라흐만(Lachmann)[120]: 110 오류를 담고 있다고 주장한다.[116]: 149 F. C. 그랜트는 복음서의 여러 출처를 가지고 있다.[117]: 158

비판하다.

형식 비평은 신학자 칼 루드비히 슈미트가 마크의 복음이 짧은 단위로 이루어져 있다는 것을 관찰한 20세기 초에 시작되었다.슈미트는 이 작은 부대들이 복음서 쓰기 이전의 구전 전통의 잔재이자 증거라고 주장했다.[121]: 242 [122]: 1 성서학자 리처드 바우컴은 형식 비평의 기초를 닦은 이 '가장 중요한 통찰력'이 반박된 적이 없다고 말한다.[121]: 243 헤르만 군켈(1862~1932)과 마틴 디벨리우스(1883~1947)는 이러한 통찰력을 바탕으로 건설되어 비판을 주도했다.1950년대와 1960년대까지 루돌프 볼트만과 형식 비판은 "유럽과 북미 양쪽에서 신학적 대화의 중심"이었다.[123]: xiii

형식 비평은 성경을 페리코프라고 불리는 짧은 단위로 분해하는데, 이는 산문이나 시, 편지, 법률, 법정 기록물, 전쟁 찬송가, 한탄의 시 등 장르별로 분류된다.그리고 나서 비판의 형식은 개인 페리코프의 시트즈 레벤("인생에서의 설정" 또는 "인생에서의 장소")에 관한 이론을 세운다.형식 비평가들은 민속학에 대한 이해를 바탕으로 초기 기독교 공동체들이 그들의 필요에 따라 예수의 말씀과 가르침을 스스로 형성했으며(그들의 "삶의 상황") 각각의 형태는 그것이 만들어진 상황, 그 반대로도 확인할 수 있다고 믿었다.[124]: 271

형식 비평

20세기 초에서 중반에, 형식 비평가들은 신약성경 안에서 구두로 "발달의 법칙"을 발견하는 것이 초기 기독교 공동체 안에서 텍스트가 진화했다는 형태 비평가들의 주장을 증명할 것이라고 생각했다.마크가 최초의 복음서라고 믿었기 때문에, 형태 비평가들은 익명의 인물에 대한 적절한 명칭의 추가, 간접적인 담론이 직접 인용으로 전환되고 아라미어 용어와 형태가 제거되는 것을 찾았고, 세부 사항들은 마태복음에서 더욱 구체화되었고, 그 다음으로는 루크에서도 더욱 그러했다.[125]대신 1970년대에 신약성서학자 E. P. 샌더스는 이렇게 썼다: "시놉틱 전통의 발전에는 어렵고 빠른 법칙이 없다...모든 점에서 그 전통은 반대 방향으로 발전했다.그것은 점점 더 길어지고 짧아지고, 점점 더 세밀해지고, 점점 더 세밀해 졌다."[124]: 298 [note 6]

1970년대부터 1990년대까지 학자들은 구조, 장르, 텍스트형, 설정, 언어에 대한 '학문의 폭발'을 만들어냈는데, 이는 형식 비평의 여러 측면과 가정에 도전하는 것이었다.[127]: 42, 70 [note 7]예를 들어, 형식 비평이 지배하는 20세기의 시기는 볼트만의 역사적 예수와 그의 말에 대해 알 수 있는 것에 대한 극단적인 회의감으로 특징지어진다.[131]일부 형식 비평가들은 주로 구전이나 민속학에 대한 이해에 기초하여 이와 같은 회의적인 전제를[132] 가정했다.20세기 후반에, 현존하는 구전 전통을 가진 문화에 대한 현장 연구는 이러한 전제들 중 많은 것에 직접적인 영향을 주었다.[124]: 296–298 1978년 언어학자 밀만 패리알버트 베이츠 로드의 연구는 "짧은 내러티브가 더 긴 주기로 진화했다"[122]: 10 는 건켈의 믿음을 훼손하는 데 이용되었다.이러한 구술 문화 안에서, 문맹은 자연 진화에서 기억을 대체하지 않았다.대신에, 글쓰기는 문장과 구전의 중복된 기억력을 향상시키기 위해 사용되었다.[122]: 16, 17 수잔 니디치는 그녀의 웅변적 연구로부터 "더 이상 많은 학자들은 믿지 않는다... 가장 구전적이거나 공식적이게 보이는 작품들이 가장 오래된 것이라고"라고 결론지었다.[122]: 10, 11 이와 같이 예수의 말이 기독교 공동체에 의해 형성되었다는 비판적 믿음의 형태에 반하는 설득력 있는 증거가 전개되었다.존 나일스가 말했듯이, '이상적인 민속 공동체, 즉 각기 구전 전통의 과정에 똑같이 기여하는 차별화되지 않은 루스틱스의 회사'라는 오래된 생각은 더 이상 참을 수 없다.[124]: 265, 298–304 Eddy와 Boyd에 따르면, 이러한 다양한 결론은 Sitz im leben에 대한 가정을 직접적으로 훼손한다: "우리가 현재 구전 전통에 대해 알고 있는 것에 비추어 볼 때, [문학] 형식과 [sitz im leben] 생활 상황 사이의 필요한 상관관계는 자신 있게 그려질 수 없다."[124]: 296–298

형태 비평가들은 초기 교회가 1세기 팔레스타인을 둘러싼 헬레니즘 문화의 영향을 많이 받았다고 추정했지만, 1970년대에는 게르트 티센뿐만 아니라 샌더스가 인류학적, 사회학적 관점을 포함하는 새로운 연구를 촉발하여 유대교를 예수, 바울, N에 대한 지배적인 영향력으로 재확립시켰다.유약성서[133]: 46 신약성서학자 N. T. 라이트는 "복음서에 비친 예수의 초기 전통은 제2신전 유대교의 관점에서 쓰여진 것이며, 유대인의 종말론과 종말론주의의 관점에서 해석되어야 한다"고 말한다.[133]: 47 [134]

종교학자 베르너 H. 켈버에 따르면 20세기 중반에 걸친 형식 비평가들은 각 페리코프의 원형을 찾는 데 너무 치중되어 복음서 건설이나 초기 교회 공동체 전통에 있어서 역동적인 힘으로서 기억을 진지하게 고려하는 데 정신이 팔려 있었다고 한다.[130]: 276–278 켈버가 평론가들의 "놀라운 근시"라고 부르는 것은 성서 비평 안에서 분석적인 범주로 기억력에 대한 관심을 되살렸다.[135][130]: 278

어떤 사람들에게는, 비판을 형성하기 위한 많은 도전들이 그것의 미래가 의심스럽다는 것을 의미한다.[note 8]성경학자 토니 캠벨은 이렇게 말한다.

형식 비평은 20세기 초에 급부상하여 그 끝을 향해 호의에서 벗어났다.어떤 사람들에게는 형식 비평의 미래는 문제가 아니다. 그것은 아무 것도 가지고 있지 않다.그러나 형식 비평이 본질적인 통찰력을 구체화시킨다면, 그것은 계속될 것이다…[129]: 15 두 가지 우려는... 그 가치를 부여한다. 텍스트의 성격과 형태와 구조에 대한 우려.만약 캡슐을 긁어낼 수 있다면, 좋은 물건들은 여전히 그곳에 있을 것이다.[136]: 219 [129]: 16

수정 비판

diagram of how much of gospels is shared and different
시놉틱 복음서의[137] 텍스트 상관 관계

수정은 종종 유사한 주제를 가진 여러 출처를 하나의 문서로 편집하는 과정이다.그것은 출처와 형식 비평의 결합에서 파생되었다.[138]: 98 출처 비판에서와 같이, 그 전통들을 어떻게 사용했는지를 결정하기 전에 그 전통들을 확인할 필요가 있다.[138]: 98 [13]: 181 형식 비평가들은 시놉틱 작가들을 단순한 수집가들로 보고 시츠레벤에 초점을 맞춘 반면, 수정 비평가들은 복음서 작가들을 초기 교회의 신학자들로써의 이해를 주장하면서 더욱 긍정적으로 다루었다.[138]: 99 [139]수정 비판론자들은 출처를 거부하고 성경 본문에 대한 비평의 묘사를 단순한 단편 모음으로 형성한다.형식 비평가들이 성서적 요소들을 더 작고 더 작은 개별적인 조각들로 쪼개면, 수정 비평가들은 전체 문학 단위를 해석하려고 시도한다.[138]: 99

노먼 페린은 수정 비판을 "전통적인 자료의 수집, 편곡, 편집, 수정에서 드러난 작가의 신학적 동기에 대한 연구"라고 정의하고 있으며, 새로운 자료의 구성에서 수정 비판은 편집자로서 우리를 작가에게 인도한다.[128]: 14 수정 비판은 독일에서 제2차 세계대전 이후 발전하여 1950년대까지 영국과 북아메리카에 도착했다.[138]: 96–97 그것은 문학 단위가 어떻게 그리고 왜 그들의 최종 양식에서 편집되었는지를 발견하는 데 초점을 맞추고 있다.[24]: 820

수정 비평

일부 학자들에 의해 편견으로 여겨져 온 형식 비평가가 그러하듯이, 수정 비판론자들은 예수와 복음서의 역사성에 대해 극단적인 회의론을 제기한다.비록 문자적인 단서는 없지만, 수정의 과정은 복음서의 최종 수정자들의 역사 공동체를 추구한다.포터와 아담스는 최종 편집자의 신학을 찾는 재활성화 방법이 결함이 있다고 말한다.[140]: 335, 336 신약성경에서, 수정론자들은 복음서의 차이점에 집중하고 의지함으로써 원저자/이벤지스트의 신학을 분별하려고 시도하지만, 모든 차이가 신학적 의미를 가지고 있는지, 얼마나 많은 의미를 가지고 있는지, 혹은 주어진 차이가 문체론적인 것인지, 아니면 심지어 우발적인 변화인지도 불분명하다.더욱이 그 차이가 복음을 쓸 때 이미 바뀐 이야기를 이용할 수 있었던 전도사가 만들어 낸 것인지는 전혀 분명하지 않다.[140]: 336 복음서의 신학은 복음서의 차이뿐 아니라 공통점이 무엇인지에 따라 더욱 달라질 수 있다.[140]: 336 해링턴은 "과다신론화, 우화, 심리화가 맞닥뜨린 주요 함정"이라고 반박하며 반발했다.[138]: 100

매튜가 먼저 쓰여졌다는 그리즈바흐 가설을 지지하는 사람들, 루크 2세, 마크 3세 등 시놉틱 문제와 관련된 다른 이론의 추종자들은 Q와 마칸 우선주의 존재에 대한 수정 기반 논쟁의 약점을 지적해 왔다.[141]마크 구다커 교수는 "일부 학자들은 수정 비판의 성공을 Q의 존재를 뒷받침하는 수단으로 이용했지만 이는 특히 수정 비판의 수단으로 재구성되는 Q의 가상적 성격을 감안할 때 항상 순환적인 경향이 있을 것"이라고 말했다.[141]

문학평론

20세기 중엽부터 문학 비평이 발달하기 시작하였고, 학문적인 관심은 역사적, 사전 구성적 문제에서 본문 그 자체로 옮겨갔으며, 그 후 약 30년이라는 비교적 짧은 기간에 성서 비평의 지배적인 형태가 되었다.문학평론가 노스럽 프례(Northrop F례)가 문학비평을 활용해 자신의 문학적 배경의 관점에서 성경적 형태를 분석하여 1957년부터 시작되었다고 할 수 있다.[142][143]: 3–4 한스 프레이는 "성경적 서술은 우리가 철학이나 역사성을 평가하는 방식으로 분리하는 것이 아니라 그들 자신의 관점에서 평가되어야 한다"고 제안했다.[54]: 99 Frei는 성서의 비판을 역사에서 문학의 초점으로 이동시킨 몇 가지 외부 영향 중 하나였다.[143]: 3 [144]신약성경학자 폴 R. 하우스는 언어학의 규율, 역사학에 대한 새로운 견해, 그리고 오래된 비판 방법의 쇠퇴도 그 과정에 영향을 미쳤다고 말한다.[143]: 3

1974년까지 문학 비평에 이용되고 있는 두 가지 방법론은 수사학적 분석구조주의였다.[143]: 4, 11 수사학적 분석은 한 구절을 단위로 나누고, 시적 장치, 미터기, 병렬, 단어 놀이 등을 특별히 주목하면서, 하나의 단위가 어떻게 움직이거나 부서지는지를 관찰한다.그런 다음 한 단원에서 다음 단원으로의 작가의 사고 진보를 도표로 작성하고, 마지막으로 작품 뒤의 작가의 의도를 설명하기 위한 시도로 자료를 취합한다.[143]: 8, 9 수사학적 분석을 비판하는 사람들은 "잘 발달된 방법론의 부족"과 "스타일리즘의 연습에 지나지 않을 정도의 강인함"을 가지고 있다고 말한다.[143]: 425

구조주의는 저자의 목적뿐만 아니라 작품의 "깊은 구조"를 밝혀내는 것을 목표로 "의미있는 층"을 구별하기 위한 언어를 바라본다.[143]: 102 1981년 문학학자 로버트 알터도 문학적인 관점에서 성서적 주제에 대한 영향력 있는 분석을 발표함으로써 성서적 문학 비평의 발전에 기여했다.1980년대는 줄거리, 구조, 성격, 주제[143]: 164 등을 중심으로 한 형식주의가 부상하고, 작가보다는 독자를 중심으로 한 독자 반응 비평의 발전이 두드러졌다.[143]: 374, 410

신약성서의 학자 도널드 거스리는 복음서에 대한 문학적인 비판적 접근법의 결함을 강조한다: 복음서의 장르는 완전히 결정되지 않았다.장르에 대한 문제를 해결하기 위한 결정적인 증거가 아직 만들어지지 않았으며, 장르 없이는 적절한 유사성을 찾을 수 없으며, 유사성이 없다면 "문학적 비평의 원칙이 어느 정도까지 적용될 수 있는가를 고려해야 한다"[96]: 19 는 것이다.복음서가 실제로 소설이라는 확신이 없는 상태에서 소설과 복음서에 대해 동일한 비판적 방법을 사용하는 것의 타당성에 대해 의문을 제기해야 한다.[96]: 20

표준적인 비평

문학 비평의 한 종류로서, 정론적 비평은 신학적, 문학적 뿌리를 모두 가지고 있다.그 기원은 성서 저술을 신성시하는 교회의 견해와 1940년대와 1950년대에 성서장학금에 영향을 미치기 시작한 세속적인 문학 평론가에서 발견된다.20세기 중반에 이르러 성서 비평에서 높은 수준의 부서화는 방대한 양의 자료와 적용 가능한 신학의 부재와 함께 학자와 신앙 공동체 모두의 불만을 낳기 시작했다.[145]: 4 브레버드 S. Childs(1923–2007)는 표준적인 비판이라고 불리게 된 그 격차를 해소하기 위한 접근법을 제안했다.정론적인 비판은 "성서학에서 중대하고 지속적인 변화를 의미했다"[145]: 4 고 말했다.정론적 비판은 역사적 비판을 배척하는 것이 아니라 '독특한 타당성'[146]: 80 이라는 자신의 주장을 배척하는 것이다.존 바튼은 표준적인 비평은 단순히 본문이 본래 무엇을 의미했는지를 묻는 것이 아니라 현재의 믿는 공동체에 무엇을 의미하는지 묻고, 어떤 유형의 역사적 비평과는 다른 방식으로 그렇게 한다고 말한다.[146]: 89–91

존 H. 헤이즈와 칼 홀러데이:(1)정식 비판 공시는 함께 대신 역사적 접근법의 통시적인 질문에 초점을 맞춘 시간에 서 있는 모든 성서의 글을 본다"정준 비판 몇 두드러지는 특징이" 말한다.[147]:154(2)정식 비평가들 대신 파이에 초점을 맞추전체 유닛은 책에 접근한다.Eces. 그들은 많은 교과서들 시간의 긴 기간에 걸쳐 구성됐지만 나머지 정준 비평가 소원"성경의 책의 최종판을 해석하는" 다음 서로에게 책과 관련된 것을 인정한다.[147]:155(3)정식 비판 그들의 정준 설정에서 개별 통로의 양식 비평학의 고립에 반대하고 있다.[147]:155(4)정식에 대한 비난을 강조한다.본문과 그 독자의 관계를 회복하기 위한 노력에서 본문과 그 독자의 관계와 그것들이 초기 믿었던 공동체에서 어떻게 사용되었는지.성서적 비평가는 성서적 글과 독자의 상호작용에 초점을 맞춘다.([147]: 156 5) "성서적 비평은 그 접근방법에 있어서 명백히 신학적"이다.비평가들은 본문이 공동체를 위해 무엇을 의미하는지, 즉 "선배들이 캐논에 의해 존재하게 된, 캐논에 의해 존재하게 되고, 캐논에 의해 살기를 추구하는 신앙의 공동체"[147]: 156 에 관심이 있다.

수사학적 비평

수사적 비평도 문학 비평의 일종이다.제임스 뮬렌버그(1896~1974)는 흔히 "수사적 비평의 예언자"[148]라고 일컬어지는 데 반해, 허버트 A이다. 1925년 쓴 에세이 '오토리얼의 문학 비평'[149]: 29 으로 '수사적 비평의 현대적 규율을 창조했다'는 공로를 인정받고 있는 위켈렌스.위켈렌스는 이 수필에서 수사학적 비평과 다른 종류의 문학 비평은 수사학적 비평이 단지 '효과'에 관한 것이기 때문에 서로 다르다고 말한다.그것은 연설을 특정 청중에게 전달하는 소통으로 간주하고, 연설자의 자신의 생각을 듣는 사람들에게 전달하는 방법에 대한 분석과 감사로 간주한다."[149]: 29 수사학적 비판은 질적인 분석이다.이 질적 분석에는 (1) 비평 행위와 그것이 하는 일, (2) 분석되는 수사 내에서 일어나는 일, 그리고 그 수사학에 의해 만들어지는 일, (3) 그 모든 것에 관여하는 과정을 이해하는 세 가지 주요 차원이 포함된다.[149]: 6 소냐 K. 포스는 자신의 저서 '수사적 비평'에서 수사적 비평의 10가지 방법을 논하고 있다. 방법이 서로 다른 통찰력을 만들어 낸다는 탐사와 실천.[149]: ix, 9

성서 수사학적 비평은 성서 문학의 별도 저서가 쓰여진 시대별 근동 문학에 공통적으로 나타나는 '형식, 장르, 구조, 양식적 장치, 수사적 기법'을 이해하는 것을 활용한다.「반복·병렬·긴축적 구조·모티브·클라이맥스·치즘·수많은 기타 문학적 장치」의 활용에 중점을 두어, 본문 안에서 사용되는 수사적 장치, 언어, 의사소통 방법 등을 발견·평가하려고 한다.[150]뮬렌버그의 제자 필리스 트라이블은 수사학 비평의 선두주자 중 한 사람이 되었고, 상세한 문학적 분석과 성서 해석에 대한 페미니스트적 비평으로 유명하다.[151]

서술적 비평

20세기 후반에, 역사 비평가들은 역사적으로 제한된다는 것은 성경이 다른 고대 글들과 같이 연구되지 않는다는 것을 의미한다는 것을 인식하기 시작했다.1974년 한스 프레이는 역사적 초점은 복음서의 '해설적 성격'을 무시한다고 지적했다.비평가들은 이 텍스트들이 다른 것에 대한 증거로 사용되기 전에 그들 자신의 용어로 이해되어야 하는지를 묻기 시작했다.[152]: 2, 3 마크 앨런 파웰에 따르면, 복음서를 그들 자신의 용어로 이해하는 것이 어려운 것은 "복음서를 '다른 책과 똑같이' 취급하는 것의 문제는 복음서가 다른 책과 같지 않다는 것이다"라는 용어들을 결정하는 것이다.[152]: 3 뉴 비평가들은 (서사 비평에 의해 관점이 흡수된) 배경 정보가 본문의 의미에 대한 열쇠를 쥐고 있다는 생각을 거부하고 의미와 가치가 본문 자체에 존재한다고 주장했다.[152]: 4 "문학의 의미가 저자의 역사적 의도를 초월한다는 것은 이제 문학계에서 자명하다"[152]: 5 는 뜻으로 받아들여지고 있다.

문학 비평의 한 형태로서 서술 비평은 경전에 이야기로 접근한다.[152]: 7 Christopher T. Paris는 "해외적인 비판은 출처와 재조정의 존재를 인정하지만 이러한 자료들을 예술적으로 짜서 묘사하는 것에 초점을 맞추는 것을 선택한다"[153]고 말했다.

서술적 비평은 1970년대에 신약성서를 연구하기 위해 처음 사용되었는데, 데이비드 로드작품인 잭 D. 킹스베리, 알란 컬페퍼, 로버트 C.태너힐.[152]: 6 10년 후, 성서 비평에서 이 새로운 접근법은 구약성경도 포함했다.서술적 비평이라는 첫 번째 기사는 성경학자 데이비드 로즈가 1982년 펴낸 '해설적 비평과 마크의 복음서'이다.[154]: 167 스티븐 D.무어는 '일용어로서 서술적 비평은 성서학 안에서 비롯되었다'고 썼지만, 그 방법은 서술학에서 차용한 것이다.[154]: 166 그것은 또한 각각의 문학작품을 본질적인 의미를 지닌 자유분방한 전체로 본 뉴비평의 영향을 받았다.[154]: 166 Sharon Betsworth는 Robert Alter의 작품이 New Revolution을 성경에 적응시킨 것이라고 말한다.[154]: 166 로버트 알터, 프랭크 커모드와 같은 학자들은 독자들에게 "성경의 예술성, 즉 [지문]이 의미와 효과를 내기 위해 소리, 반복, 대화, 암시, 모호성을 어떻게 조율하는지 집중 훈련함으로써 성경 자체를 감상하도록 가르치려 했다.[155]

레거시

켄과 리차드 소울렌은 "성경적 비판은 사람들이 성경을 이해하는 방식을 영구히 변화시켰다"[4]: 22 고 말한다.이러한 변화를 이해하는 한 가지 방법은 그것을 문화기업으로 보는 것이다.조나단 쉬한은 비판적인 연구는 성경이 주로 문화적 도구가 되어야 한다는 것을 의미한다고 주장해왔다.그것은 더 이상 가톨릭 성경이나 루터 성경이 될 수 없지만 구체적인 고백성적 헤르메뉴학 안에서 그것의 문자적 성격을 분리해야 했다.[156]: 9 그 결과 성경은 더 이상 종교적 유물로만 생각되지 않고, 그 해석은 더 이상 신자들의 공동체에 국한되지 않는다.[157]: 129 성경의 문화적 영향은 여러 학문 분야에서 연구되어, 문화 성경뿐만 아니라 현대 학술 성경도 제작한다.[158][156]: 9 Soulen은 성서 비평의 "선도적인 실천가들"이라고 덧붙인다.산업, 통찰력, 그리고 오늘날에도 여전히 속도를 내고 있는 기준을 가지고 있다."[4]: 22

성서 비평은 성경에 대한 연구를 세속화·학문적으로 만들었을 뿐만 아니라, 다른 방향으로 나아가 더욱 민주적으로 만들었다."문학은 옥스포드와 케임브리지의 돈뿐만 아니라 서민들을 위해 쓰여졌다...권위에 대한 반대, 특히 교회적[교회적 권위]이 만연했고 종교적 관용이 증가하고 있었다."[14]오래된 정통파들은 의문을 제기했고 급진적인 견해는 용인되었다.학자들은 그들의 공통 언어로 글을 쓰기 시작했고, 그들의 작품을 더 큰 대중이 볼 수 있게 되었다.[14]

이런 식으로 성경적 비판도 갈등으로 이어졌다.많은 사람들이 Roy A를 좋아한다.해리스빌은 성경 비평이 성경에 적대적인 사람들에 의해 만들어졌다고 믿는다.[159]성경 비평의 측면은 성경에 적대적일 뿐만 아니라, 의도성과 결과 모두 그것이 경전인 종교에도 적대적이었던 측면이 있다.[2]: 119, 120 그래서 많은 사람들의 인식 속에서 성서 비평은 그것이 지지한 "이성의 자율성"을 통해 종교, 특히 기독교에 대한 폭행이 되었다.[160]성서 비평의 유산의 일부는 상승하면서 성서적 권위가 쇠퇴하게 되었다는 것이다.[2]: 137 J. W. 로거슨은 다음과 같이 요약한다.

1800년까지 독일의 역사 비평은 창세기가 둘 이상의 출처로 나뉘어져 있던 시점에 이르렀고, 이사야와 다니엘의 저자 통일성이 논란이 되었고, 최초의 세 복음서의 상호의존성이 입증되었으며, OT와 NT [구약과 새 시험]의 기적적인 요소들이 그 결과로 설명되었다.성서 작가들의 원시적 또는 선구적 시각에서.[161]

제프리 버튼 러셀은 이렇게 묘사한다: "Faith는 성경의 말 자체에서 영향력 있는 성서 비평가들의 말들로 옮겨졌다...자유주의 기독교는 과학과 성서 비평이 진전되기 전에 성급하게 후퇴했다.18세기 말에 이르러 진보적인 진보주의자들은 기독교 신앙의 핵심을 버리게 되었다."[162]: 151, 153 이로 인해 20세기 초 미국 기독교에 "지적 위기"가 발생하여 비판적 접근에 대한 반발로 이어졌다.이러한 반발은 지역 교회, 민족 교단, 신학교, 신학당을 장악하기 위한 치열한 내부 싸움을 불러일으켰다.[163]: 93

한편으로, 로거슨은 "역사적 비평이 본질적으로 기독교 신앙에 위배되는 것은 아니다"[161]라고 말한다.한편, 마이클 피쉬베인은 1992년에 솔직하게 썼듯이, "우리는 더 이상 성경적 매트릭스 안에서 지속되지 않는다...수세기동안의 노동은 우리를 이 에덴의 자궁과 그 생명과 지식의 샘에서 쫓아냈다...[The] 성경은 고대의 권위를 잃었다."[157]: 121 성서적 권위를 상실한 가장 심오한 유산은 종교와 윤리학자인 제프리 스타우트에 따르면 현대 세계의 형성 그 자체라고 한다.[163]: 6 [164]"성경의 탈권위화를 새로운 감각과 상상력의 발달을 위한 행운의 조건으로 여기는 이들이 있다"는 것이 현대발전에 들어간 것이다.[157]: 121 많은 사람들에게 성서 비평은 기독교 신앙에 "여러 가지 위협"을 가했다.다른 사람들에게 성서 비평은 "주로 디아크로닉, 선형 연구가 해석에 수반되는 모든 질문과 문제를 숙달할 수 있다는 가정 때문에 실패가 되었다"고 말했다.[159]다른 이들은 "명백하지 않은 오만함을 경멸하는" 성경적 비평이 신뢰할 만한 해석의 원천이 될 수 있다고 믿었다.[159]

피쉬베인은 유대교나 기독교 신앙의 어떤 공동체에서도 지속되는 이들에게 중요한 질문은 200년 동안 성서적 비평이 있은 후에도 여전히 본문이 신성시될 수 있는가라고 단언한다."그의 질문은 우리의 가장 내면적인 문화적 존재에 영향을 미치고 우리의 종교적, 문화적 기원의 근본적 본문과의 관계를 추적한다."[157]: 121 그는 성경적 비판을 "신성한 텍스트에서 인간으로 더 정직한 횡단을 위해 이기적인 비전을 파괴한 예언자 에 비유한다.[157]: 129 또는 로거슨이 말했듯이, 성서 비평은 그들의 믿음을 "지능적으로 근거하고 지적으로 정직하게" 원하는 사람들에게 자유를 주었다.[161]

피쉬베인은 다음과 같이 쓰고 있다.

성경의 전통적인 신성함은 단순하고 상징적이며 개인적이고 공동적이며 실용적이고 역설적이다.하지만 시대가 변했어...[21세기에는] [c]신성한 본문의 개념은 회수되는가?...신성한 실재가 말로 인류에게 전달된다고 주장하는 것은 틀림없이 종교 역사에 대한 유대교의 가장 큰 공헌 중 하나일 것이다...우리의 희망은 신과 인간의 텍스트 사이의 불가해한 연결고리에 있다...그것은 고대의 신성한 신성의 신성한 신성의 신성한 힘이 붓는 말을 아직 돌파할 수 있는 그런 지점에 있다...그러므로 ... 우리는 성서 그 자체가 성서의 개념을 되찾는 데 도움이 될 수 있다고 말할지도 모른다.[157]: 126, 129

20세기 말에 이르러, 복수의 새로운 관점이 성서 비평의 중심 개념과 그 목표를 바꾸어, 새롭고 다른 성서 비판적 학문 집단의 발전으로 이어졌다.[4]: 21, 22

비자유적 개신교 비판

미국 문화에서 성서 비평의 유산 중 하나는 1920년대와 1930년대의 미국 근본주의 운동이다.근본주의는 적어도 부분적으로는 19세기 자유주의에 대한 성경적 비판에 대한 대응으로서 시작되었다.[165][166]: 4 일부 근본주의자들은 자유주의 비평가들이 "기독교 신앙과 완전히 대립하는" 완전히 새로운 종교를 창안했다고 믿었다.[167]: 29 성서 비판을 수용한 보수적인 개신교 신자들도 있었고, 이 역시 성서 비평의 유산의 일부분이다.윌리엄 로버트슨 스미스(1846–1894)는 19세기 복음주의자의 한 예로서, 역사적 비평은 신교개혁이 성경 본문에 집중한 데서 비롯된 합법적인 발상이라고 믿었다.그는 이를 '지적인 교인들이 성경을 이해할 수 있도록 하는 필수 도구'로 보고, 다큐멘터리 가설의 보충 가설의 최종 형태를 확립하는 선구자였다.[22]: 298 비슷한 견해는 후에 원시 감리교 성서학자 A. S. Peake (1865–1929)에 의해 주창되었다.[22]: 298 보수적인 개신교 학자들은 비판적 학문에 기여하는 전통을 이어왔다.[168]: 140–142 마크놀은 "최근 몇 년 동안, 자격을 갖추고 널리 출판된 학자들의 수가 꾸준히 증가하여 복음주의 장학금의 영향을 넓히고 심화시키고 있다"[168]: 135 고 말한다.에드윈 M. 야마우치는 Gnostism에 대해 잘 알려진 전문가다; 고든 페이는 텍스트 비평에서 모범적인 일을 해냈다; 리차드 롱게네커는 유대교-기독교와 바울의 신학을 공부하는 학생이다."많은 측정 가능한 특징에서 경전에 대한 현대 복음주의 장학금이 상당한 건강을 누리고 있다고 결론지어도 무방하다."[168]: 136, 137, 141

가톨릭 비평

17세기와 18세기에 걸쳐 카톨릭 신학은 이성주의에 의존하기 때문에 성서의 비판을 피했고, 대신 제롬의 작품에 바탕을 둔 전통적 예찬론을 선호했다.[169]: 90 그것은 1890년 프랑스의 도미니카 마리 요제프 라그랑주(1855~1938)가 역사적으로 중요한 방법을 이용해 성경공부를 장려하기 위해 1920년 에콜레 프라티크 데투데스 비블리크라는 학교를 예루살렘에 설립하면서부터 바뀌기 시작했다.[170]: 300 2년 후 라그랑주는 학술지(Revue Viblique)를 후원하고, 각종 학회에서 연설하고, 스스로 텍스트 비평 작업을 통합한 성경 논평을 썼으며, 성서의 장르와 형식에 대한 선구적인 작업을 했으며, 동료 학자들 사이에서 역사 비판적 방법에 대한 저항을 극복하는 길을 열었다.[170]: 301

이러한 경향은 처음에는 교회에 의해 단호히 거부되었다: 1864년 교황 비오 9세음절론 에러럼("오차의 실라부스")을 공포했는데, 이 에러럼은 무엇보다도 성경에 대한 합리주의적 해석을 비난했다.1871년 제1차 바티칸 평의회는 성경이 하느님에 의해 쓰여졌고 그것이 부당하다는 것을 재확인하면서 성서의 비판을 거부했다.[171]1893년 11월 18일 교황 레오 13세는 백과사전 편지인 프로비덴티시무스 데우스('가장 단서로운 하나님')에서 순전히 합리주의에 바탕을 둔 성경적 학문을 비난했다.이 서한은 또한 성서 연구의 원리를 간략하게 설명하고, 성서에서 성서가 어떻게 가르쳐질 것인지에 대한 지침을 주었으며, 교회 교리를 반박하기 위해 본문을 해석할 수 있는 어떤 외부인도 허용되지 않는다고 선언하였다.모더니즘적 성서 비평은 교황강의요강탄마빌리 산네 엑시트("진실로 한탄할 만한 결과")와 교황의 백과사전인 파센디 도미니치 그레기스("주군의 양떼에게 먹이를 주는 것")에서 다시 교황 비오 10세에 의해 비난받았는데, 이는 그것을 이단이라고 칭했다.[172]교황 베네딕토 14세는 교황 백과사전인 스피리투스 파라클리투스("파라클테 스피릿")에서 이러한 입장을 나중에 확인했다.[173][169]: 99, 100

1943년, 프로비덴티시무스 데우스 50주년을 맞아 교황 비오 12세는 교황 백과사전인 디비노 아플란테 스피르투('성령으로부터 영감을 받은')를 발행하여 역사적 비판을 제재함으로써 가톨릭 비판적 장학에 새로운 전기를 열었다.예수회 오귀스틴 베아 (1881년–1968년)는 그 출판에서 중요한 역할을 했다.[22]: 298 [174]제2차 바티칸 평의회가 승인하고 교황 바오로 6세가 1965년 공포한 독단적 헌법인 '데이 버범(Dei verbum)'은 성서 비판을 더욱 제재했다.[175]

레이먼드 E. 브라운, 조셉 A. 피츠마이어롤랜드 E. 머피는 성경 비평과 성경을 분석하는 데 역사적으로 중요한 방법을 적용한 가장 유명한 가톨릭 학자였다: 그들은 함께 '제롬 성서 해설'과 '새로운 제롬 성서 해설'을 저술했는데, 그 중 후자는 여전히 미국의 가톨릭 신학계에서 가장 많이 사용되는 교과서 중 하나이다.[176][177] 번째 전면 개정판인 21세기 제롬 성서해설이 2022년 출간돼 존 J. 콜린스, 지나 헨스-피아자, 바바라 리드, 도널드 시니어 등이 편집한다.[178]

전통은 존 P와 같은 가톨릭 학자들에 의해 계속된다. Meier, 그리고 Reginald C와 함께 일했던 Conleth Kearns. Fuller와 Leonard Johnston은 성경에 대한 새로운 가톨릭 해설을 준비하고 있다.[179][180]마이어는 또한 역사상의 예수, 한계 유대인에 관한 다권의 저자다.[181]

유대인 비판

성서 비평은 유대교에게 독특한 어려움을 주었다.[182]랍비니스트 솔로몬 셰히터 등 일부 유대 학자들은 오순절 비판에 대해 유대인의 정체성에 대한 위협으로 봤기 때문에 성경 비평에 참여하지 않았다.[183]: 83 19세기 후반에서 20세기 초반의 독일에서의 반유대주의 증가, 높은 비판은 전적으로 개신교 기독교의 추구라는 인식, 그리고 많은 성경 비평가들이 공평한 학문이 아니라 과대세습주의의 지지자라는 인식은 셰히터를 "높은 비판은 더 높은 반세미"로 묘사하게 했다.tism".[183]: 42, 83

펜타테우찰 연구의 가장 초기 역사적으로 비판적인 유대인 학자 중 한 명은 M. M. Kalisch로, 19세기에 연구를 시작했다.[184]: 213 20세기 초 유대 학자들 사이에서 오순절의 역사적 비평이 주류를 이루었다.[184]: 218 1905년 랍비 데이비드 즈비 호프만유대교의 정통성을 뒷받침하는 웰하우젠 이론에 대해 두 권의 방대한 문헌에 근거한 평론을 썼다.[185]성서 교수 벤자민 D.Sommer는 그것이 "지금까지 쓰여진 법률 문헌들 중 가장 정확하고 상세한 논평들"이라고 말한다.[184]: 215 앨리 엘레파이에 따르면 웰하우젠의 다큐멘터리 이론의 가장 강력한 반박은 1937년 예헤즈켈 카우프만에서 나왔다.[186]: 8 카우프만은 웰하우젠의 이론에 대항하기 위해 더 높은 비판을 충분히 이용한 최초의 유대인 학자였다.웰하우젠과 카우프만의 방법은 비슷했지만 결론은 반대였다.[186]: 8 대부분의 유대인의 외면을 벗어나 여러 과목에 대한 역사적 비평의 함의를 탐구하는 모르드차이 브뤼어는 21세기 유대인 성서 비판학자의 한 예다.[184]: 267

페미니스트 비판

성서 비평은 페미니즘에 영향을 미쳤고 그것에 의해 영향을 받았다.1980년대에 필리스 트라이블과 엘리자베스 슈슬러 피오렌자는 성서 비평이 스스로 주장한 사리사욕과 객관성에 도전하고 이데올로기적 입장이 어떻게 해석에 결정적인 역할을 했는지 폭로함으로써 성서적 비판을 재조명했다.[187]예를 들어 고대 이스라엘의 가부장적 모델은 19세기의 인류학을 통해 성서 비평의 한 단면이 되었다.[188]: 9 제2의 물결 페미니즘의 페미니스트 학자들이 그것을 전용했다.[188]: 15 제3의 물결 페미니스트들은 그것의 정확성에 대한 우려를 제기하기 시작했다.[188]: 24–25 캐롤 L. 마이어스는 페미니스트 고고학이 "남성 지배는 현실적이었지만 헤게모니가 아닌 단편적"이라는 사실을 보여주면서 고대 이스라엘을 가부장적이라기보다는 이단적이라 부르는 인류학적 묘사에 변화가 생겼다고 말한다.[188]: 27

페미니스트 비판은 미국의 페미니스트 운동의 일환으로 1960년대와 1970년대에 시작된 페미니스트 신학 운동의 한 단면이다.[189]: 1 페미니스트 성서 해석의 3단계는 그 운동의 3단계, 즉 '파동'과 연결된다.[188]: 11 페미니스트 신학은 그 이후 세계화에 대응하여 구체적으로는 서구화되지 않게 되었고, 따라서 "미국에 의해 정의된 운동으로서"라는 원론적인 서술에서 벗어나게 되었다.[189]: 2 페미니스트 비평은 성서 비평에 대한 학제간 접근방식을 수용하여, 본문에 대한 독자-반응 접근법을 장려하며, '사절' 또는 '저항'[190]의 태도를 포함한다.

식민지 이후 성서 비평

1990년대 중후반 성서 비평의 변화에 대한 세계적인 반응이 '사후 성서 비평'[191]: 4, 5 으로 합쳐지기 시작했다.페르난도 F.세고비아와 스테판 D.무어는 그것이 "해방 헤르메틱스, 또는 초성경 후기 식민지 연구, 심지어 역사적 성서 비평, 또는 세 가지 출처 모두에서 한꺼번에 나타난 것"[191]: 5–6 이라고 가정한다.식민주의가 지웠거나 억압했던 문화의 그런 면들을 회복하는 안목을 가지고 토착민들과 지역민들에게 초점을 두고 있다.[191]: 6 식민지 이후의 관점은 모든 사람들의 지정학적 상황에 대한 의식에서 뿌리를 내리고 있으며, "역사적, 초자연적"이다.[191]: 11 로라 E에 따르면.도날드슨, 식민지 이후의 비판은 반대적이며, "자연적으로 다차원적인 것으로, 문화, 인종, 계급, 성별 면에서 식민지 상황의 복잡성에 대해 예민하게 주의를 기울인다."[191]: 12, 13

아프리카계 미국인 성서 비평

성서 비평은 아프리카계 미국 문화에 심오한 변화를 가져왔다.본 A.부커는 "이러한 발전은 설교와 노래에 미국 형이상학적 신학의 다양한 도입, 고함과 춤을 통한 성령 보유를 수용하기 위한 재판적 수정, 음악적 변화 등을 포함했다"고 쓰고 있다.이러한 변화들은 "전통적인 아프리카계 미국인의 종교 생활을 보완하고 재구성"[192]할 것이다.

마이클 조셉 브라운은 아프리카계 미국인들이 성서 비평에서 보편성의 가정에 도전함으로써 이에 대응했다고 쓰고 있다.그는 모든 성경 읽기는 독자들이 사회와 문화적인 상황에서 얻은 인식과 경험이라는 자신만의 문맥을 가지고 온다는 점에서 맥락에 따른 것이라고 말한다.[37]: 2 아프리카계 미국인 성서 비평해방신학과 흑인신학에 바탕을 두고 있으며, 본문에서 잠재적으로 해방되고 있는 것을 찾고 있다.[37]: 2

퀴어성서적 해동학

성공회 신부님과 괴상한 신학자 패트릭 S에 따르면쳉(에피소팔 신학대학원):"퀴어 성서적 해동학은 괴상한 사람들의 눈을 통해 성서를 보는 방법이다.이 용어들의 의미를 이해하는 것은 외유적 과정과 관련 있는 것이 중요하다고 말했다.[193]

사회과학비평

사회과학비평은 학제간 방법과 다양성을 반영하는 성서비평의 광범위한 경향의 일부다.[194][195]그것은 비평의 Sitz im Leben과 역사적 형식 비평이 비평가들이 주장하는 사회적, 인류학적 맥락을 적절히 분석하지 못했다는 의식에서 발전했다.사회과학의 관점, 이론, 모델, 연구를 이용하여 성서전통의 성장에 어떤 사회규범이 영향을 미쳤을지 판단함으로써, 그것은 그 목표와 방법에서 역사적 성경 비평과 유사하며 문학적으로 비판적인 접근법과 공통점이 적다.본문의 사회문화적 차원과 그 환경적 맥락을 분석한다.[196]

신역사주의

전통적인 역사 성서 비평이 바뀌면서 새로운 역사주의가 등장했다.Lois Tyson은 이 새로운 형태의 역사적 비평이 1970년대에 발전했다고 말한다."전통적 역사주의의 문학적 한계화와 신비평의 문학적 본문을 역사를 넘어 시대를 초월한 차원으로 봉안하는 것을 모두 거부한다"[197]: 288 는 것이다.문학 문헌은 내용뿐 아니라 맥락을 드러내는 '문화유산'으로 보여지며, 신역사주의 내에서도 '문학 본문과 역사 상황'이 똑같이 중요하다.[197]: 288

포스트모던 성서 비평

포스트모던 성서 비평포스트모던이라는 용어가 현대의 관습에 대한 거부감을 나타내기 위해 사용되면서 1940년대와 1950년대 이후에 시작되었다.[198]: 73 이러한 초기 포스트모더니즘적 견해의 많은 부분이 제2차 세계대전 이후 프랑스에서 나왔다.포스트모더니즘은 칼 마르크스, 지그문트 프로이트, 급진적 정치, 형이상학과 이념에 반대하는 주장과 결부되어 왔다.[198]: 67 그것은 "객관적으로 확보된 기초, 보편성, 형이상학 또는 분석적 이원론"[198]: 74 이라고 주장하는 모든 것에 의문을 제기한다.성서학자 A. K. M. 아담은 포스트모더니즘은 3가지 일반적인 특징을 가지고 있다고 말한다. 1) 진실의 어떤 특권적 출발점도 부정한다. 2) "현실의 총체성"을 설명하려는 이론에 비판적이다. 3) 모든 이상이 이념적, 경제적 또는 정치적 사리사욕에 바탕을 두고 있다는 것을 보여주려 한다.[199]

사후 비판적 해석

켄과 리차드 소울렌에 따르면, 사후 비판적 해석은 "현대적 주장에 대한 포스트모더니즘의 의심을 중립적인 이성의 기준에 맞추되, 신학적 해석에 대한 적대감은 공유하지 않는다"[4]: 22 고 한다.그것은 성서 비평이 역사성에 초점을 맞춘 것이 본문이 말하는 의미와 그것이 (역사적으로 언급하는 것)에 대한 의미를 구별하는 결과를 낳았다는 이해에서 시작된다.성서학자 한스 프레이는 그가 성경을 포함한 문학의 '현실적 서술'이라고 부르는 것은 그러한 분리를 허용하지 않는다고 썼다.[200]: 119 주체는 언어적 의미와 동일하며 줄거리와 그 어디에서도 찾아볼 수 없다.[200]: 120 "Frei의 표현대로, 경전은 '그것이 말하는 것의 실체를 동시에 묘사하고 렌더링한다'; 그 주제는 '그 서술에 의해 또는 동일하다'이다."[200]: 120

메모들

  1. ^ 독일어로 Kultgeschichliche Schule 또는 Relgeschicchicliche Schule로 알려져 있다.[4]: 161
  2. ^
    • 피오렌자는 "기독교 남성 신학자들이 신과 관련된 남성 언어를 주장하면서 그들만의 문화적 경험, 그리고 여성이 나타나지 않는 상징적인 우주에 신학적 개념을 공식화했다"고 말한다.페미니스트 학자들은 여성을 비롯한 '비인종'들이 종교와 사회에서 완전한 시민권을 획득할 수 있도록 종교문서와 전통을 재해석해야 한다고 주장한다.[65]
    • "이것은 자연스레 두 번째 성서 비평에 대한 기소를 하게 되는데, 그것은 부유한 서구세계에 있는 작은 동인들의 보존물이라는 것이다. 거대한 인류가 어떻게 성경을 읽어야 하는지에 대한 법률을 제정하려고 노력한다.그러한 비판은 성경을 믿는 공동체로부터 분리시켰을 뿐만 아니라, 특정 집단, 즉 백인, 남성, 서구 학자들을 위해 전용했다.[2]: 150
  3. ^ 21세기 텍스트 비평가들 사이에서는 전통적으로 텍스트 유형에 할당된 다양한 위치들이 부정확하고 오해의 소지가 있다는 데 어느 정도 공감대가 형성되어 있다.따라서 지리적 라벨은 주의해서 사용해야 한다. 일부 학자들은 텍스트 유형을 대신 "텍스트 클러스터"로 지칭하는 것을 선호한다.[83]: 3–9
  4. ^ 비비아노는 "출처 비판은 항상 비난의 대상이었지만, 지난 몇 십 년 동안 불만의 수준이 증가하는 것을 목격했다"고 말한다.[32]: 52
    • 프랭크 무어 크로스는 1973년 가나안 신화와 히브리어 에픽을 출판하면서 P는 독립적인 일관성 있는 문서가 아니라 오히려 자위스트/엘로히스트를 결합한 편집 확장이라고 주장했다.[106]: 1–6 그것이 다큐멘터리 가설에 대한 일련의 공격의 시작이었다.
    • 한스 하인리히 슈미드가 자흐위스트(1976년)의 출처 연대에 의문을 제기하는 <소칭 자흐위스트>(1976년)를 그 뒤를 이었다.마틴 로즈는 1981년 자흐위스트가 조슈아에서 시작되는 역사의 프롤로그라고 제안했고, 반 세터스는 역사와 전통의 아브라함에서 기원전 6세기 자흐위스트의 날짜를 제안했다.[106]: 10–11
    • 1989년에 롤프 렌트토프는 펜타테우치의 발전이 다큐멘터리 가설이 주장한 방식과 반대라는 것을 보여주기 위해 형식적인 비판을 사용했다.[32]: 49 는 《오순절의 전달과정 문제》에서 자흐위스트도 엘로히스트도 일관성 있는 원천으로 존재한 적이 없고 독립된 단편소설이나 시 등에 불과했다고 주장했다.[106]: 11
    • 20세기 중반의 구전 전통 학자들은 옛 사람들이 그들의 근원에서 "잘라서 붙였다"는 생각이 고대 세계보다 현대 세계를 더 많이 반영한다고 말하면서 소스 비평의 "책 심리학"에 반대했다.[32]: 49
    • 모순과 반복의 존재는 "구약성서의 문화적 배경과 본문이 형성되고 구두로 전달되는 긴 기간을 감안할 때 기대되는 것"이기 때문에 반드시 별도의 출처를 증명하지는 않는다.[32]: 50
    • 출처를 세분화하고 다른 출처를 추가함으로써 다큐멘터리 이론은 "출처를 더 많이 찾을수록, 연속적인 문서의 존재에 대한 증거가 더 미약해진다"[32]: 51 는 이후로 훼손되었다.
    • 또 다른 문제는 데이트에 의해 제기된다(노트4[which?] 참조)."종교적 발전의 과정은 웰하우젠이 상상한 것보다 훨씬 복잡하고 고르지 못하다.그의 진화적 추정이 없다면, 그의 출처 연대는 더 이상 받아들여질 수 없다.지난 세기에 걸쳐 몇몇 학자들이 웰하우젠의 연대에 동의하지 않았다."[32]: 51
    • 맥켄지와 칼트너는 "스컬러 분석은 매우 유동적인 상태"라고 말한다.[103]: 58
  5. ^ 돈 리처드슨은 웰하우젠의 이론은 부분적으로 타이론의 이론으로 알려진 19세기에 유행했던 인류학 이론의 파생물이었다고 쓰고 있다.[109]: 5
    • 1870년에 쓰여진 에드워드 버넷 타일러의 이론은 애니미즘에서 다신교, 일신교에 이르는 종교의 발달의 3단계를 주장하는 진화적 모델이었으며, 군주제와 함께 도래한 문화적 계층화에 따른 것이었다.루이스 M.홉페는 "테일러의 이론은 널리 받아들여졌고 여러 해 동안 고전적인 것으로 간주되었다"[110]고 말한다.
    • 1912년 빌헬름 슈미트가 '토종 일신론'에 대한 연구를 발표하기 전까지 지배적인 이론으로 남아 있던 것이 1912년 '우르스프룽 데르 고테시데(신 개념의 기원)'[111]: 119, 124 이다.
    • 그 동안 Tylor의 이론은 인류학을 넘어 다른 분야에서도 채택되어 사용되었었다.예를 들어 웰하우젠의 가설은 유대교의 발달에 있어서 다신교가 일신교보다 앞서 있다는 개념에 달려 있다.따라서, "웰하우젠의 신학은 대부분의 인류학자들이 더 이상 지지하지 않는 인류학 이론에 기초하고 있다."[111]: 124
  6. ^ 샌더스는 다음과 같이 설명한다.
    • 1. 비평가들은 많은 사람들이 생각하는 것처럼 민속 문학의 연구로부터 전승의 법칙을 도출하지 못했다.
    • 2. 그들은 두 가지 방법으로 그것들을 도출했다: (a) 형태의 순수함이 고대를 나타낸다고 가정함으로써, 그리고 (b) 마태복음서와 루크가 어떻게 마크와 Q를 사용했는지, 그리고 후대의 문헌이 어떻게 표준복음서를 사용했는지를 결정함으로써.
    • 3. 첫 번째 방법은 선행 고려사항에 근거한다.
    • 4. 매튜와 루크의 마크와 Q의 사용에 따라 달라지는 한, 두 번째는 순환적이어서 의심스럽다.
    • 5. 평론가들은 이것을 관찰하지 않았지만, 두 사람은 때때로 직접적인 갈등을 겪는다.
    • 6. 어떤 경우에도 비평가들은 법률을 복음서로부터 도출하거나 복음서에 체계적으로 적용하지 않았으며, 후기 카논 문헌의 변화에 대한 체계적인 조사를 수행하지도 않았다.[126]
  7. ^ 버릿지는 다음과 같이 말한다.
    • "복음경막의 발달과 민속학의 발전은 민속학의 발달로 인해 재고가 필요했다.
    • 단계별로 구전 전통의 지속적인 성장을 가정하는 것은 덜 쉬웠다; 중요한 단계는 때때로 크고 갑작스러웠다.
    • 구약성서 또는 호메릭성서 전송의 세기 등 구강 전송의 '법칙'이 작동하는데 필요한 시간은 복음서에 의해 사용된 시간보다 더 길었다.
    • 그러한 법률의 존재조차도 ...에 의문을 품었다.
    • 구전 전통의 개별 단위에서 서면 문서로의 전환은 자료 해석에 중요한 영향을 미쳤다.[128]: 13 참고 항목:[129]: 6, 8 [130]: 277 [121]: 247 [127]: 16, 17
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    • 토니 캠벨은 "형식비평은 과거가 적절한 장례가 허용된다면" 미래가 있다고 말했다.[136]: 237
    • 마틴 뢰셀은 비판의 형식은 더 이상 과거의 높은 지위를 갖지 못한다고 썼다.[129]: 108
    • Erhard Blum은 문제를 관찰하며, 현재의 형태에 중요한 방법을 말할 수 있는지 여부를 궁금해한다.[136]: 6
    • 밥 베킹은 시츠 레벤의 타당성 문제를 "문제적"이라고 부른다.[129]: 253
    • Thomas Römer는 형태가 사회-역사적 현실을 반영하는 가정에 의문을 제기한다.[136]: 8
    • 원리가 "군켈의 형식 비평이 오늘날에도 여전히 유효한지 궁금하다"고 한 질문도 그렇다.[129]: 218

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외부 링크